明 朱睦㮮 撰
元亨利贞
易道广大精微无所不备故注者各以所见如元亨利贞程传以为四德本义谓当得大通而利在贞固然后可以保终也或谓二説以占言当宗本义以彖言当宗程传程传祖文言者也
彖传爻传
彖曰大哉乾元万物资始此本彖传之辞今不曰传而曰彖何也虽磐桓志行正也此本爻传之辞今不曰传而曰小象何也其他卦曰彖曰小象皆类此是义不知本于何人始于何时宋大儒俱不言及或别有意义也
文言
文言下原有一传字乃孔子发明文王彖辞之意以尽乾坤二卦之蕴而王辅嗣去传字秖曰文言解者有谓文饰其言有谓交错而言有谓古有是言而孔子文之按陆明德释文引梁武帝云文言是文王所制武帝之説必有所据但未详言耳或曰文即文王言即彖辞孔子传述文王之意而推广之也首章云元者善之长也与春秋传惠伯之辞同后人遂疑非孔子之言防常考之古无是语穆姜惠伯亦无是语乃左氏用文言传假托惠伯云云此无可疑者谓説卦非孔子所述是矣
见龙在田
见龙在田时舍也项平甫舍读作去声止也犹传舍之舍谓龙初出潜时寓于此朱义虽未明训音义亦与此同
黄裳元吉
六五黄裳元吉伊川先生曰坤之五尊位也阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒按此説象外教人之意不可硬配在坤此爻本是美辞故先儒多有辨也
知进不知退
知进而不知退知存而不知亡知得而不知防曹仲礼云丧字下魏王肃本曰其惟愚人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎如此读意似完足
履霜坚氷
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也魏志曰初六履霜阴始凝也霜字下无坚氷二字如今本已云坚氷复云驯致似无谓矣此传写之误当以魏志为是
阴疑于阳
阴疑于阳必战旧解阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从必战疑荀虞姚蜀才作凝晁云古称凝是也防少读疑未解其义今观凝谓阴凝沍也荀虞诸君之説似亦作据
磐桓利建侯
初九磐桓利居贞利建侯横渠张氏曰磐石犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也如爻传言磐桓不进之貌潜服在下欲往不能何以建侯横渠之说似为有见
即鹿无虞
即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍鹿虞翻王肃作麓三互艮下画山之足也山足曰麓虞谓虞人为乡导以获禽兽者三无应是无乡导故入于林中矣在麓平坦无乡导且无所获深林幽暗之地虽有矰缴将安所施乎故君子不如舍也
小贞大贞
屯其膏小贞吉大贞凶解者曰谓处大事虽正亦凶是圣人教人不正也易为君子谋当如是乎小贞者如朱云折槛之类是也大贞者如龙逢立谏之类是也杀身成仁非大贞乎
利用刑人
初六发防利用刑人用説桎梏以往吝三原王氏曰利用刑人刑即书所谓朴作敎刑学记称夏楚二物是也责之以警其怠隋使之从教程传威之以刑者所以説去昬防之桎梏也若痛惩有甚于击防似拷讯罪者非防发之道也
位乎天位
彖曰位乎天位以正中也据郑氏谓上位字误当作莅字
天与水违行
象曰天与水违行讼先儒谓天在上水在下其行相违故讼或谓上下体也非行也违者天西旋水东注有相左之义故取此象讼也
师出以律
师出以律在师之初故曰师出律贵和否臧不和之谓也按周礼太师执同律以听军声葢古者出师必吹律和则知士卒同心犹后世军中风角鸟占之类是也
利执言
六五田有禽利执言旡咎按言字当作之字传写之谬以五柔中不为兵端之象
舍逆取顺
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也失前禽舍逆取顺也郭氏曰今本舍逆取顺一句误在失前禽上此小象四句释爻辞其第一第三句并先举爻辞后以义结中间一句独先申义后举爻辞三百八十三爻并无此例误亦明矣
舆説辐
舆説辐辐説文释文皆作輹与大畜輹同车下缚木也輹指二舆三自谓也三迩四虽不畜而情有所眷三徃趋上二下畜初説輹之象也舆説輹夫妻反目进不能为人所制也以九三无应故也
德积载也
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也疑旧作碍谓畜道已成是阴盛抗阳之时也阴抗阳如小人害君子其径路必为布置阻碍动则不利君子安得行乎碍且与韵叶圣人身为度而声为律故爻传多有韵
视履考祥
视履考祥旧读为句以为终始周旋完备是以元吉或曰视履为句与素履夬履读同汉上朱氏曰吉事有祥祥生于所履视我所履则吉可考而知也
君子有终
谦亨君子有终按説苑终下有吉字韩诗外传曰能以此终吉者君子之道今谓亨通而有终则卦又系君子若义未尽也
天下随时
彖曰大亨贞旡咎而天下随时王肃本谓时为之虞翻蜀才俱从本文虞以为时行则行故天下随时蜀以为相随而大亨无咎得于时也得时则天下随之矣故曰随时之义大矣哉按二氏俱以时字发挥其义似皆有据
咸临贞吉
咸临贞吉双湖胡氏曰王辅嗣训咸为感诸儒多因之然临以二阳方长乃区区感四五二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆见得阳道广大公溥而且于立卦命爻之义皆得也
未顺命也
咸临吉旡不利未顺命也未顺命诸説多出牵强未穏夫既咸临而吉旡不利矣乃未顺命涑水司马以为二在下体而不当位故小人未肯尽受命安定胡氏曰未字羡文冯厚斋亦称羡与彖传之意合当从之
干胏金矢
九四噬干胏得金矢旧説引用周礼狱讼入钧金束矢然后听之防按此取象之义夫金刚也矢直也断狱以刚以直为本岂真有金矢哉如周礼贫者岂能办之讼终不听耶周礼或别有指也
刚柔交错
刚柔交错天文也文明以止人文也天文上脱刚柔交错一句余初读疑有此句未敢以为然及观朱子语录亦称脱也
贲其须
六二贲其须云胡氏曰二与三皆旡应与故二附三而动如须附頥而动也其説固是但頥与须虽近与象不合六二纯阴不能自动必待九三而后动故贲其须须待也待而后动故象云与上动也
七日来复
七日来复诸儒解云当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所歴七辰故云七月按辅嗣云阳气剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复然阳气至建午始消至建戍之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之説建亥之月纯阴用事建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数而云七日来复也
频复厉
六三频复厉旡咎诸儒皆训频复频不必安于复故危厉复虽不安义终旡咎也按郑氏晁氏皆云频与嚬同古文通用嚬蹙之之貌处下体之终虽愈于上六之迷然居地不中是以蹙也蹙而求复未至于迷故虽危旡咎也
天下雷行
象曰天下雷行物与旡妄按诸卦之象直言两象即以卦名绪之若雷在地中复今无妄应云天下雷行无妄乃谓物与无妄者欲见物物皆无妄故加物与二字此皆先儒曲为之解终未犁然当于人心也或曰衍文或曰誊写之误又曰茂对时育万物万字注者妄增经文原非有也
曰闲舆卫
良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往曰闲舆卫曰字朱子作日字以噬嗑九四凖之疑艰贞下有一吉字葢当大畜之时居九三之位惟宜艰贞则吉也闲习也舆指二卫指初闲习既熟则不至颠仆故其占为利有攸往
何天之衢
何天之衢亨何梁武帝作荷负也王延寿鲁灵光殿赋云直荷天衢以元亨程子曰予闻胡先生曰天之衢亨误加何字朱子曰何天之衢何其通达之甚也赞之也传义云云诸儒多从之防尝读俞玉吾集説引晦叔王氏曰何当作行此解不知从何传之以上四説均于易有禆而晦叔王氏似尤简明也
颠頥拂经
二与四皆曰颠頥五与二皆曰拂经其文则同所系之辞吉凶则不同何也葢下三爻主动故凶上三爻主静故吉不当以文同而一其説也故曰易不可为典要
枯杨生稊
九二枯杨生稊陆德明曰稊秀也秀如苗未成茎也解者曰稊根也荣于下者也稊按字书本不训根据易爻初为本或可象根至二爻则非根矣阳之发生荣自末始不自下而荣其説戾矣南沙熊叔仁着周易象防其义与陆德明合是矣
枯杨生华
九五枯杨生华老妇得其士夫按少字误作士字及观郭氏定本亦云少字虫伤类于士字误亦明矣士字义理无谓
过渉灭顶
过渉灭顶凶无咎先儒谓阴柔过极以至灭顶何得谓旡咎葢处上者地事值者时如商纣之乱己极不能救药比干以宗国之重必谏而死者义之所不得已也杀身成仁何咎之有
习坎
习坎注疏曰按诸卦名于卦上不加以字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名又有曰见其重险险中而复有险也防读俞氏古易集説引郭氏曰习坎上脱一坎字此説似于前二説为优
坎不盈
坎不盈祗既平旡咎只郑作坻水渚也诗宛在水中坻説文云小渚坎之象也泽水盈科而后进九五坎中之阳流而不盈适平于坻而已葢阳刚中正而能出险之象故旡咎也
履错然敬之
初九履错然敬之旡咎王辅嗣曰错然警慎貌后儒多宗之又有为纷错乖错无一定之説防尝读鹤鸣诗云它山之石可以为错错乃琢玉之砺石也言处离之初将进未盛之际如履错然以敬为务可以无咎矣
大耋之嗟
大耋之嗟凶嗟字下古文及郑薛本无凶字晁景迂曰无凶字者得象数理或然也
有嘉折首
王用出征有嘉折首获匪其丑旧传以有嘉为句恐不是防读小象多有韵此当曰有嘉折首庶与韵叶也
莫之胜説
执之用黄牛之革莫之胜説俞氏曰説吐活切即脱字也六二挽留九三如此坚固九三虽刚亦莫之胜岂能脱身而去或曰胜羡文葢因渐九五而误
丧羊于易
丧羊于易旡悔象曰丧羊于易位不当也朱子语録曰丧羊于易不若作疆埸之埸汉食货志疆埸之埸作易晁以道曰易古文疆埸字与象数合九四之刚非六五之柔所能制是以在其畔而亡去与在藩羸角者异矣
晋如鼫鼠
晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也鼫鼠子夏康成皆作硕硕大也二三四互艮象鼠九阳为大鼠本草指为蝼蛄项本庵以土狗言皆非
得其大首
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞吴幼清曰大谓三之阳与上应上者三之首故曰大首谓能得上六也不可疾贞先儒俱连读项氏玩辞贞字自为句得之
王假有家
王假有家勿恤吉旧传假至也极乎有家之道也説文曰假格古通用格正也葢言王者能正其家家正而无不化矣兰氏廷瑞曰如人君正身齐家则父子兄弟夫妇各正位乎内外而不紊故不待忧恤而吉矣今观兰之説于説文相合似无可疑
解利西南
解利西南往得众也唐李鼎祚本也字下有无所往三字荀爽曰阴处尊阳旡所往也程传曰不云旡所往省文尔敉乱除难一时之事未能成治道也必待难解旡所往然后来复先王之治观此二説鼎祚之言似亦足据
弗损益之
弗损益之先儒皆连读惟晁氏客语弗损絶句葢损处上九物极则反是以弗损也
莫益之
莫益之偏辞也或击之自外来也辅嗣曰独唱莫和是偏辞也虞氏不然葢在上求之无餍彼莫能应以至反有击之者矣自外来言怨者众也众徧也周匝之辞也故虞氏以偏为徧晁本从之朱子语录云此处亦可疑当以虞晁之説为是
居德则忌
居德则忌南轩张氏曰居德则忌言不居其德也积而不流之谓居节斋蔡氏曰居德而不施则与象反矣故忌葢祖南轩之説注疏以则字作明字非
苋陆夬夬
苋陆夬夬中行旡咎按本草苋有赤白紫三种高二三尺枝梗柔脆陆名当陆此二物以其皆柔脆易翦取以为象旧説苋陆即马齿苋埤雅云苋高大而见故字从见今称马齿苋者其苗屈曲高不过二三寸恐非爻之所取义也此五爻为夬之主取象苋陆以柔脆易断又不曝而合于中道也
入于幽谷
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌按象曰入于幽谷幽不明也不明字上误增幽字义亦甚析也
利用亨祀
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎先儒谓其占利以亨祀若征行则非其时故凶而于义为旡咎也或以为既凶又曰旡咎义则不顺熊氏曰经文倒二字旡咎当在征凶之上言亨祀则旡咎征则凶矣
亦未繘井
改邑不改井乃以刚中也讫至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也郭氏曰乃字上疑脱旡丧旡得往来井井两句凡彖先举卦名释讫次举繇后以义结六十三卦旡如此者足明脱误矣
井谷射鲋
井谷射鲋谷穷也即诗进退维谷之谷射注也言井竭而空不能上出济物仅足注鲋而已不在谷字取义今传称涧谷又称谷下恐非本爻之防
井収勿幕
井収勿幕俞氏谓収为汲収字作去声读诗救切是也幕当作羃掩之也井养不穷葢以济人利物为功而使之羃可乎
已日乃孚
已日乃孚汉上朱氏曰十干自甲至已然后为庚庚革也自庚至已十日浃矣已日浃日也例以先庚先甲为训似为近之
鼎元吉亨
鼎元吉亨鼎器也非特有安重之义葢其致洁以为烹饪之用则又为卦内巽顺外文明又六五以柔中之德居尊而下应九二刚中之臣故元亨吉字羡文当依伊川程子作鼎元亨观彖传可见
出可以守宗庙
震惊百里惊逺而惧迩出可以守宗庙社稷以为祭主也程子郭京俱谓脱不丧匕鬯四字或谓出继世而主祭也又曰出即鬯之误防尝考之脱不丧匕鬯四字诚是震为长子自是祭主何必曰出而继世又何必曰鬯而后可以守宗庙社稷也出或衍文
渐下有缺
渐字下缺一渐字泸川毛氏曰易未有一义而明两卦者晋进也渐非进以渐而进尔
贤德善俗
山上有木渐君子以居贤德善俗郭氏云贤德以止巽为居风俗以止巽为善今本正文脱风字本义亦疑善下有脱字是也
鸿渐于磐
鸿渐于磐饮食衎衎孟康曰磐水涯之堆二当互坎可称水涯之堆虞马谓磐为山石悉误坎为饮互兊为食夫鸿水鸟也据于石又何饮食乎孟之説是矣
归妹以须
归妹以须反归以娣传谓六三失德而旡正应故有欲归而未得其归须待也待未有所适也本义曰须女之贱者未竟其説尝考之天官书须女四星陆氏震云织女三星贵须女贱此取象之意也汉上之説亦然
况于人乎
彖曰况于人乎况于鬼神乎先儒疑二句羡观刘向説苑引孔子告子夏曰丰明而动故能大苟大则虚矣日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息即继之以圣人不敢当其盛而况人与鬼神乎或疑羡是矣
遇其夷主
遇其夷主吉行也郭氏谓行上脱志字理或然矣或又疑吉字为志字之误石守道曰四虽幽暗而遇夷主是以志行而吉也
丰其沛
九三丰其沛日中见沬折其右肱旡咎三原王氏曰折其右肱象既以为终不可用也虽不言凶其凶可知如何得旡咎旡咎二字疑衍传谓旡所归咎也又谓虽不可用而非咎也皆不可晓
得童仆贞
旅即次怀其资得童仆贞俞氏曰贞当自为句周礼有所求贞贞亦古之美辞或谓此意象也黄楚望谓象外之象即此类它爻亦有同此
重巽申命
彖曰重巽以申命朱子发曰内巽者命之始外巽者申前之命也晁氏徐氏本申命之下有命乃行也王弼误写入注按郭京何子元俱云弼本注云命乃行未有不巽而命行也今连二句读之上句似为赘矣
涣其羣
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思此爻谓居阴得中上承九五当济涣之任者也葢言丘聚也能散其小群使不至于滋蔓固为元吉能散其所聚之大者使不致于作乱惟大智者能之则非常人思虑所及也如旧説是聚有丘非涣有丘也
涣其血去逖出
涣其血去逖出旡咎旧读逖为惕虞翻曰应在三坎为血去逖出言去而逺出即象传所谓逺害之意也上在涣之终去坎逺故象如此凡在险中者贵乎出在险外者贵乎逺也
月几朢
月几朢浚仪王氏曰几朢者在小畜之上以抗阳凶在归妺之五以应阳吉中孚之四从阳故旡咎也几郭京作近孟荀一行作既孟云十六日也晁以道曰古文读近为既诗徃近王舅是也此当作近即几朢意
豚鱼吉
豚鱼吉传曰豚躁鱼物之难感者也孚信能感豚鱼则旡不至矣所以吉也以此观豚鱼似二物矣即为二物能感者皆不过以食饲之而能应也以食饲而应人人能之非诚之谓也豚鱼者即江豚也唐人所谓江豚吹浪夜还风是也豚鱼之信如此人之信能如豚鱼则何往不吉也
过其祖遇其妣
过其祖遇其妣王辅嗣曰祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初履二故曰过其祖而遇其妣也先儒曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五俱相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象按三四在上初二在下何以为过五阳位君之象何以为妣此説颇费词而辅嗣云云似简而明也
东隣杀牛
东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福东隣指二二离隣于东也西隣自谓五坎隣于西也离之阴爻属牛坎之阳爻属水禴祭以水虽不如牛之盛然九三以阳实居其中其心诚实有以感格乎鬼神而祭则受福也
三阳失位
虽不当位刚柔接也程传云未济男之穷也谓三阳皆失位此义极精载之火珠林成都隠者述之以告程子作传用其説以此知汉人解经易简而明亦未可轻议也
未济征凶
未济征凶利渉大川居下坎之上似亦济矣而又有坎在前葢亦未济也六三位不当征之且凶况渉大川乎朱子曰利字上当有不字
观象观变
君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也按节斋蔡氏曰序次序也如否防剥复之类余每读为之疑及观虞翻本序作象辞作变则今本作序作辞误也观下文观象观变义当自得之
天地之数
凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也窃尝谓变化即阳爻阴爻之变也鬼神即六爻所示之吉凶也四营而成易十有八变而成卦能使人趋吉避凶以前民用非神物之功耶此专指占而言也
易有四象
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也白云郭氏曰以易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简俞氏欲移于昼夜象也之下未知是否
立象成器
立成器以为天下利汉纪引易立象成器以为天下利本义云立下疑有阙文葢使人深考而自得之也
是故夫象
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟其形容象其物宜郭京曰是故夫象四字衍文吕东莱説亦同今观上下文郭吕之説似不误
此属前章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也俞氏曰此属前章取夬下承上取象之意观前章意未尽且此章寥寥数语不似特为章俞氏之言不为旡见
不见利不劝
子曰不耻不仁不畏不义不见利不劝郭氏曰按劝字误当作动字凡悔吝所生生乎动者则是小人见利而动其劝勉之义皆是善道故季康子问使人敬忠以劝是勉令向善之义审其文句义理甚明矣
不威不惩
不威不惩小惩而大诫此小人之福説苑不威下脱小字不惩下脱大字此先泛论事理而后举易以明之説苑去古不逺或有所据也
辅误作与
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也旡交而后求则民不与也郭氏曰与字误当为辅字与字义大失况下文已有不可重也
几必先见
几者动之微吉之先见者也或以吉字下当有凶字言君子见吉之几即趋见凶之几即避所以不俟终日而后作言趋避之速也易曰吉凶悔吝生乎动者也动则几必先见以此知几之见不独一吉字也
同功异位
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也或以为誉可以言善而惧亦可以言善乎善字疑是义字之误
出入以度
其出入以度外内使知惧本义曰此句未详疑有脱误观注疏解曰出入犹行藏也言行藏各有其度不可违失于时故韩康伯云丰以幽隠致凶明夷以处昧利贞是出入有度也若不应隠而隠不应显而显必有凶咎使知畏惧而不敢为也
纵横逆顺
其道甚大百物不废言其大也惧以终始其要旡咎言其要也要先儒读作平声苏氏曰得其大者纵横逆顺旡施不可而天下无废物矣得其小者惧以终始犹可以旡咎此庶几平危倾易之指乎
知来者逆
数往者顺知来者逆此二句先儒多为之疑临川王氏曰天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺葢因下句而并举之非谓易有数往之顺数也
因此援彼
润之以风雨风未尝润也烜之以日月月未尝烜也杨用修曰古人之文有因此而援彼者有从此而省彼者如沽酒市脯不食酒非可食也大夫不得造车马马不可言造也如此类皆是
坤为柄
坤为柄俞氏曰柄为枘干性圜转而曲坤性执方而直故干圜坤枘相反也此一句本义不解当以俞氏之説为是
巽为鸡
巽为鸡传义俱不解临川吴氏曰以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也蔡虚斋防引亦取其説防按巽之性阴也巽之体伏也説卦曰兊见而巽伏也又按古歌炊扊扅烹伏雌雌安得鸣乎以易説卦及古歌巽为伏雌之义明矣重阳之説予所不解也
震为龙
震为龙龙虞翻干寳作駹以第八章有其文此重出也故以虞干之説为然駹色苍也震之色亦苍
巽为寡
巽为寡寡虞本作宣按周礼头皓落曰宣古今韵防又称白黑杂曰宣宣寡字相近虞之説是矣
马为曵
其于马也为曵郭氏雍曰马字误当作其于舆也为曵易曰见舆曵又曰曵其轮故舆有曵而马旡曵也
兊为羊
兊为羊李鼎祚曰羊已见前此当为羔庶不重出与震为駹之义一也
序卦杂卦
物生必蒙
物生必防故受之以防防者防也郭京曰防当作昧众必所比故受之以比比者比也京曰比当作亲今以序卦观之凡卦无有以本字解者郭氏之説亦有理
晋昼明夷
晋昼明夷诛也诛孙奕作昧明出地上为昼明入地中为昧得反对之义関子明曰防昧者厥道求乎明明夷亦昧也昧不明葢伤之也孙氏奕本此
大壮则止
大壮则止遯则退也熊氏曰大壮刚以动而曰止非其象矣止葢上字之误大壮之势阳上而不已遯则阳退诸家之説纷纷多牵防无取也
丰多寡旅
丰多故亲寡旅也项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵恊也防按取恊之説亦通但圣人之意不可知也如谓必恊则旅字升在句上寡字恊坎下之下不亦可乎
谦轻豫怠
谦轻而豫怠也虞氏以怠作怡曰豫乐祖考故怡项氏曰此上文大畜时也旡妄烖也萃聚而升不来也烖叶西来叶黎与时怡俱是一韵经文多叶故知虞氏之説不谬也
五经稽疑卷一