钦定四库全书
尚书详解卷五
宋 夏僎 撰
益稷
益稷帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜
臯陶前既已陈谟帝于是呼禹使汝亦陈善言禹既承命于是拜而嗼美谓臯陶之谟既巳尽善夫何言哉惟思日孜孜奉臣职而已子云曰禹以功臯陶以谟当舜之时禹臯陶之事君各以其能自致于上臯陶陈谟不敢自许其功大禹成功不敢自许其谟故帝虽命陈昌言而禹谦逊不敢即承命而遂言者其意谓臯陶之谟既已如此而我惟日夜孜孜犹恐不逮其何以有加于臯陶此正禹不敢自任能言之责也以下文厯陈随山刋木决九川濬畎浍等事乃因臯陶问其所以孜孜不忘之意故一一言之实非自夸耀其治水勤劳如此也
臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏垫予乗四载随山刋木暨益奏庻鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庻艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言
禹既不敢以能言自任而谓我惟思日孜孜奉臣之职故臯陶于是吁而疑怪其事谓禹非不能言故继以如何所以问禹所谓孜孜者果何事也禹既承臯陶之问于是言孜孜之事谓洪水之时其势漫天浩浩然盛大包山防陵下民遭此水灾忧愁困苦至于精神昏惑虽垫防沉溺亦不自知我于是乘此舟车輴樏四种之载以随行其山刋除其木开通障蔽然后致功是时益实掌火焚烈山泽助我治水我又念水土未平民未粒食乃与益因其焚烈所得鸟兽进之于民使食之以充饥葢鸟兽新杀者谓之鲜故言奏鲜食也但四载之説解者不同或以谓鲧九载绩用弗成兖州言十有三载乃同是九载之后乘以四载是为十三载其实禹之代鲧乃四载而成功世多喜此説苏氏谓详味本文予乘四载随山刋木是禹自谓驾此四物以行山林川泽之间非通九为十三之辞也按书之文鲧九载绩用弗成在尧未得舜之前而殛鲧在舜登庸厯试之后鲧殛而后禹兴则治水之年不得与鲧九载相接兖州之功安可通九为十三乎大禹言娶于涂山辛壬癸甲启哌哌而泣予弗子惟荒度土功是禹娶在治水之中而生启亦在水患未平之前夫禹服鲧三年之防自免至娶自娶至有子自有子至能泣亦已乆矣安得在四载中乎况兖州言作十有三载乃同葢指兖州之事非谓天下共此十三载也惟孔氏谓四载为水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏而史记尸子慎子汉沟洫志所载亦与孔氏大同小异窃意秦汉以来必有师传其説可信水乘舟陆乘车诸家皆然惟泥乘輴史记作捣音蕝慎子及沟洫志作毳山乘樏史记作辇沟洫志亦作梮然名虽不同其实一也輴捣毳一物也楯以版为之其状如箕以擿行泥上樏以鐡为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也此数物者葢禹治水之时以此乘之以之履山川践行险阻之具也禹既乘此四载随山刋木以除障蔽然后治水之功可施自予决九川以下又禹申言其孜孜治水之事也史记以此决九川谓即禹贡导弱水以下葢弱水一也黒水二也河三也汉四也江五也沇六也淮七也渭八也洛九也要之不必如此之泥但所谓决九川者盖谓九州之内凡有川泽皆防通之使距于海也史记既谓导弱水以下为九川故説者遂以此距四海导弱水入于流沙为西海导黒水入于南海为南海导河积石后言此播于九河入于海为北海其余六水所入为东海窃谓亦不必如此泥要之言决九州距四海但为决九州之川使各因其势以归于海故以四海言治水之法先大而后小先下而后髙使大水有所归然后小水有所入理势当然禹之治水先决九川距四海则大者己有所归矣故此又濬畎浍使得达于川则小水有所入焉按考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海今独言濬畎浍距川下言其余者举大以包其小也禹既决川距海濬畎浍距川水既退而地利可兴亦有鱼鳖可食故禹于是与稷奏进其艰食鲜食而使民得其口体之养焉艰食一説谓稼穑之事艰难而后成故谓之艰食苏氏又谓草木之实凡施力而得之艰难者谓之艰食若古者凶年饥嵗民有拾橡粟仰食桑椹取给蒲臝以充饥者即此艰食之类是也二説皆通鸟兽新杀曰鲜鱼鳖新杀亦曰鲜上言刋木而奏鲜食是除木所得故知益所进为鸟兽之肉此言决九川而奏鲜食是决川所得故知稷所进为鱼鳖之肉也陈少南谓益稷奏艰食鲜食于民非人人而饮食之亦教有方尔此説极当禹既奏艰食鲜食以救民阻饥于是又使之勉于迁有之无互相资给使有居积者得以贸易如鱼盐徙山林林木徙川泽既懋迁有无则民之所以资生之具无所不备然后可以安坐而享粒食之利粒食既足万邦自然各底其治葢礼义生于富足盗贼起于贫穷故也舜使禹陈昌言禹让不敢当能言之责故以孜孜自任至臯陶问以孜孜之事禹乃反覆陈其躬行之实而其所言皆根极至理虽曰陈其所行实天下之至言也故臯陶所以有俞而师汝昌言之説
禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞
禹前既陈洪水之初已与益稷尽力营治终至烝民乃粒万邦作乂故至此称都以叹美其治且戒帝使慎乃在位欲帝不以天下已治而不思也葢洪水之初懐山襄陵下民昏垫禹与益稷并力治之险阻艰难备尝之矣今也烝民乃粒万邦作乂虽无可忧者然圣人不畏多难而畏无难洪水之时天下虽多难人皆知其难而焦心劳思共拯救斯民今也已安已治一无所难人情既玩其所可乐而忘其所可戒已治已安者或不可保故禹所以一言蔽之曰帝谨乃在位也董仲舒谓尧舜禹以天下为忧不以位为乐岂非有见于此乎禹之言既在于居安不忘危故帝所以俞而然之也帝既然其言禹于是又言其所以慎在位之事下文安汝止而下皆慎在位之事也禹之意谓帝之所以有此天位者皆本乎天命之眷今也履兹帝位能慎以保之安汝止而不为外物所移惟几惟康而不忽乎至防不玩于已安其弼直而不谬聴于謟谀惟动丕应徯志而不违于民意以此昭受上帝之命则天将再命以休矣故曰天其申命用休安汝止者言所止不可不安大学引诗曰绵蛮黄鸟止于邱隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎诗曰穆穆文王于缉熈敬止故为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信葢人各有所止止于所当止则善矣非所止而止焉则外物得以移之矣此禹欲帝慎乃在位而必贵于安汝止也几者动之防也事至于显然着在耳目人谁不知所以图之惟藏于眇绵防而未着则人多忽之殊不知已安而不能保则安未几而危或继于后此慎在位又在于惟康也好人顺巳恶人逆已人之常情也况已治之后人情溺于宴安必厌闻切直之言殊不知不好切直之言则防謟面谀之人日至与防謟面谀之人居国欲治可得乎此又在于其弼直也惟动丕应徯志旧説皆谓人君惟无动则凡徯志者皆大应于外详味经文但言惟动丕应徯志未尝言惟动徯志丕应信如旧説则文势不顺余谓此亦是禹戒舜慎乃在位之事葢人君居士民之上自非以天下国家为念则恣情纵欲妄动妄作无所不至故禹戒舜谓人君不可妄动惟其动之之际必欲大应天下徯志之民天下之民所以徯望于君者不过欲其治我安我今人君于惟动之际必期欲丕应天下徯志之民则必无妄动之失此丕应徯志正与盘庚所谓丕从厥志之言相类大舜始也因天眷命尊履帝位今也诚能安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志兢兢业业慎乃在位如此则可以昭受上帝眷命之意天心亦以其能副吾眷托之隆而再申以休美之命此正大禹之意也林少頴谓天帝之称其实一也考经所载凡称天称帝皆同但变文以成其义既曰格于皇天又曰格于上帝亦是变文可知若必欲为之説则凿矣此説极当禹既为帝推广慎在位之道帝于是吁而叹美其言谓之曰慎乃在位之道亦非一人自能为之实頼羣臣之助故曰臣哉邻哉邻哉臣哉林少頴云孔氏以邻为近言君臣道近相须以成此説未通据下文言钦四邻则所谓邻者乃指禹之僚属也谓左右前后相与叶力以事君者然则此所谓臣哉者言必赖尔臣之助指禹而言也谓邻哉者言汝又当率其僚属左右前后之人以为助我也既言臣哉邻哉又言邻哉臣哉此言之不足故重言之反覆申言以见其至诚之深此説为善帝既谓慎乃在位頼臣邻之助禹亦知此事非一人所能实頼羣臣賛襄之力不复过让故直言俞而然之谓舜责助于臣邻其説然也由是观之唐虞君臣以诚实相与不为不情之举于此可见矣
帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为
禹既然舜臣邻之责故帝于是又申言其所以资臣邻之义谓人君居上无为待臣以有为亦犹心居中虚未甞有为皆须股肱耳目之助故言臣作朕股肱耳目谓人君欲有所动作视听皆须臣为之用也自左右有民而下皆所以解释股肱耳目之义王氏谓汝翼汝为言作股肱汝听汝明言作耳目此説是也予欲左右有民谓予欲善政善教左右斯民使叶于中若孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之即此所谓左右有民也左右有民人君特有是欲而已不能自遂其欲也体人君欲左右之心而辅翼之者则又在于臣旧説皆谓汝翼为人君欲左右有民臣则辅君以为之此説不通盖下文言汝为汝明汝听谓宣力四方君所欲为也君不能自为汝臣当为之观古人之象君所观也君不能自观汝臣当明之闻六律五声八音君所欲闻也君不能自闻汝臣当听之此三事皆责臣自任其责未甞有辅佐之意何特左右有民乃君自左右而臣乃辅君而已予谓此云左右有民盖谓君欲辅翼其民以成其性君不能自为汝臣当辅翼之也此説正合孟子所谓辅之翼之之意也故其理尤长予欲宣力四方盖欲布治功于天下也舜谓我欲布治功于天下以身居九重特有是欲而已不能自为也汝当代我为之也旧説左右有民是作肱宣力四方是作股然以人情观之手能左右扶翼于人是左右有民为作肱可知矣左右有民既是作肱则宣力四方为作股又可知矣盖奔走四方必待力乃能至也林少頴谓汝翼汝为申言作股肱之事若欲一句为股一句为肱如下文以汝听为耳汝明为目则不可此説尤浑成
予欲观右人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明
此舜又言臣作朕目之事也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤是上衣下裳制自黄帝尧舜特因之而已矣故谓之观古人之象盖谓上衣下裳十有二章取象于物古人为之已有成法舜今欲观其所象之法而作为盛服故在禹不可不为舜明其制度也日月星谓之三辰取其照临也山取其能兴云雨龙取其变化无方华虫雉也取其文昭著宗彛宗庙彛尊也取其祀享周礼六彛有虎彛蜼彛则此宗彛盖谓虎蜼之状蜼音柚兽名似猴周礼音垒又蜼读为蛇虺之虺藻水草之有文者取其有文火绣为火字也取其炎上郑氏乃谓考工记言火以圜则此火乃绣其形圜如半环唐孔氏谓今之服章皆绣为火字则孔説是也粉米米之白者也取其洁白能养人黼如斧形取其能断考工记云白与黑谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也黼为两已相背谓刺绣为两已字相背欲以见善恶相背也考工记云黑与青谓之黻盖以青黑线刺绣为两已字也十二章説者不同大抵当以郑氏为防其説读防为绘谓以五色画之也读絺为薾展几反薾紩也紩时栗反紩以为绣也十二章之服谓日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以为绘施之于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也此有虞氏之十二章也至周以日月星辰画于旗冕服九章而已登龙于山登火于宗彛其九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛此五者绘之于衣次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻此四者绣之于裳此周之九章也兖冕九章以龙为首龙首卷然故以兖为石鷩冕七章以华虫为首华虫即鷩雉也故以鷩为名毳冕五章以宗彛为首盖为虎蜼之状虎蜼毛浅毳且乱故以毳名此成周増损有虞之服制也郑氏此言皆有据而云若夫孔氏之説则有二失矣以日月星辰山龙华虫作防宗彛为一句谓以五来成服虽宗庙彛尊亦以山龙华虫为饰据此经云予欲观古人之象而以五采彰施于五色作服汝明结之于后则是此言盖谓作服而云尔岂于中杂入宗庙之彛尊者哉其失一也又以絺为葛之精者葛非可绣之物自古未闻有以为裳者合孔氏知其説不通乃附防为説曰暑月则染絺为之夫絺绣所以为祭服岂暑月则染葛为服而冬月则去耶其失二也而又以粉米为二物其説与制度皆龃龉而不通故不若郑氏之説为善也上既言作防为衣絺绣为裳下又言五采彰施于五色作服者盖所言特其所象之物然作服须用缯采有缯采然后绘画絺绣其所象之物于上故此必言以五采彰施于五色作服谓如上所象十二章之物当先用五等来色于缯采上明施以五色或绘画或绣刺皆以五色施之也此十三章天子备焉诸侯则降于天子大夫则降于诸侯士又降于大夫上得兼下下不得僣上分有尊卑故服有隆杀此任作服者所以不可不明其差等孔氏谓天子服日月而下诸侯服自龙以下士服藻火二章大夫加粉米四章郑氏又谓十二章天子备有公山龙而下侯伯华虫而下子男藻火而下卿大夫粉米而下二説虽不同要之皆以意度之经文不详无所考据姑存之未敢必信也
予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听此又舜命禹作耳之事也人君之情贵乎下通于民下民之情贵乎上通于君君民之间相去辽邈不能以自通故出纳之际不无赖于大臣焉然仁言不如仁声之入人深故欲出君言以通于下纳民言以通于上又不可不本于乐矣舜之命禹必谓予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听者其意盖谓君民之情虽不可不出纳而出纳之际尤不可不本于乐故当出纳之际所以必欲其先审六律五声八音以察政事之治忽还以是乐而出纳五言也所谓以乐出五言者谓受君之言于上乃播之于乐使其言合于宫商角徴羽之五音民闻之者皆洞晓上意故谓之五言所谓以乐纳五言者谓采民之言于下亦播之于乐使其言亦合于五音君闻之足以为戒故谓之纳五言闻乐以察治忽因察治忽而还以出纳五言在舜特有是欲而已自不能任其责也资之以聴者其在禹乎此所以言汝聴也
予违汝弼汝无面从退有后言钦四隣庻顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
舜既命禹以作股肱耳目于此又言汝既居是任不当阿谀曲从当直言极谏凡我一言一行茍有违戾于道汝当弼而正之不可面则茍从退则言我不可弼也林少頴谓舜大圣人也所言所行为法于天下可传于后世岂复有违于道者而曰予违汝弼禹亦大圣人也其事君尽忠亦可以为法于后世又岂复有面从而退有后言之事哉而曰汝无面从退有后言盖君臣之间相与警戒不得不尔惟其无是事而尤不忘警戒之心此其所以为大圣人也舜既责禹使尽辅弼之诚故又从其钦四隣谓禹所与比肩联事左右前后之人禹亦当钦之使之同心恊力而弼正我违也禹既自尽弼违之诚又钦四隣而相与弼君之违其或有庶顽谗説之人不以弼违为意邪説媚上曲从顺防不在是道者在禹不可无术以处之也盖所谓庶顽谗説之人乃小人之有才者其便口利辞足以变易人之观聴而彼亦自谓其邪説为是而顽然不可化故谓之庶顽谗説若人者不用则已一或稍用则浸润肤受虽圣主亦不能无惑故舜于是命禹谓不幸而有如此之人汝当讲侯射之礼以明其贤否既明之若果是谗説顽然不可化之人然后鞭挞之使之痛楚常记而不忘又书其过于册以识録其事而为他日格不格之验凡所以再三如此者欲其受辱于外愧耻于内而生于善也既挞之书之其间必有回心向道者故又使乐工采其言以纳之时以举聴于上观其格不格者格者则承而庸之不格者则威之以刑蘓氏云承荐也春秋传曰奉承粢牺古者奉圭币而荐之谓之承承之庸之谓荐而用之也邵康节曰尧舜之世天下非无小人也难其为小人也所谓难其为小人者虽有小人而蒙圣人之教亦变而为君子也今观庻顽谗説之人盖小人之尤者舜不忍加诛絶乃挞之书之又飏其言以观之待之如此彼欲以小人自为不可得也此所以虽有小人渐染其化亦难其为小人也
禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庻以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同曰奏罔功
舜命禹以作股肱耳目又命以钦四隣以共弼朕违禹于此故称俞哉以然帝之言虽然其言又有以广帝之意未敢全以帝之言为然也故曰俞哉与他人之言俞者异蘓氏按春秋太子欲杀浑良夫公曰诺哉诺哉云者口诺而心未必然也今禹亦曰俞哉其亦有味于帝之言矣此説极当夫禹之所谓俞哉未敢全以帝言为然者其意盖谓辅弼之任虽在臣隣然普天之下莫非王臣又当广延天下之贤使之居辅弼之任无谓贤才止此而已此正禹俞哉之意也或説帝光天之下至于海隅苍生多谓帝德之光能及天下海隅其有众贤当举而用之也光天之下犹普天之下敷天之下张横渠谓中国文明之地故谓之光天之下海隅苍生谓四海之隅苍然草水之处也既言光天之下海隅苍生又言万邦者盖谓内而光天之下外而海隅苍生其地所有万邦其邦所有黎献皆帝之臣帝当举而用之献贤也如大诰所谓民献论语所谓文献皆贤之称也谓之黎献孙氏云大夫士而上冕弁在首其色不同至于野人戴发但黎首而已黎首之氏谓之黎民贤者未举亦民尔故曰黎献禹意言此谓当时或有处于板筑耕钓未仕帝朝者帝当旁搜博采罔有遗佚也禹既欲帝求贤举用故告以举贤之术敷纳以言而下即举贤之术也贤者在外议论不达于朝廷功业未着于天下贤否难辨故必使之敷陈其嘉言奏之于上然言但可以观议论未可以知行事故彼之敷奏于上者虽以言而我所以明其众庻之贤否者又当以功既观其言又明以功于是旌以车服而用之也故曰车服以庸人君于贤者既能庸以车服则在位之臣谁敢不举贤荐士以让其所不如之人而贤之在下者又谁敢不欣然乐用敬出以应帝旁招之命故曰谁敢不让敢不敬应禹既告帝以旁招遗佚则得贤之効如此又恐帝行之不力故又以不能旁招之失儆之谓帝茍不如此则逺近敷同日奏无功之人果何以益于治哉故曰帝不时敷同日奏罔功
无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲启而泣予弗子惟荒度土功
禹之陈言既欲帝广求黎献以助成至治故此又举尧子丹朱为恶所以失天下者为舜戒使舜知尧之天下合丹朱丹朱惟慢傲则殄厥世故舜得以受尧之天下今舜既受故不可如丹朱之傲而不知所以求贤致治之道汉书沟洫志尧禅舜位丹朱为诸侯则朱是其名丹乃其所封之国也丹朱不肖自以为帝之子恃其富贵谓人出己下谑浪笑傲陵人傲物无复有好贤乐善之意惟其傲故所好者乃防慢之逰所作者乃傲而至于虐所谓傲虐者谓始虽谑浪笑傲终实以虐陵人丹朱于此二事不惟暂行而已乃无有昼夜肆意而行頟頟然未甞休息頟頟盖不休息之状也丹朱之恶不惟如此而巳又矜其勇力陆地行舟多聚朋党而淫乱于家惟其如此故尧之天下虽朱当受而尧不与所以絶厥世也丹朱如是而尧不授以天下舜有圣德而受尧之天下舜既受之果可如丹朱乎此禹所以儆之曰无若丹朱也夫舜圣人也万万不至于如丹朱之举禹言此者盖君臣相与儆戒之道不得不然也蘓内翰曰禹戒舜以无若丹朱傲舜岂有是哉周公戒成王曰无若商王受之迷乱成王又岂有是哉周昌以汉髙为桀纣刘毅以晋武为桓灵当时人君不以为罪乃书之史册以为羙谈此説是也禹既戒舜不可如丹朱之傲故此又言已惟惩创丹朱有如是之恶至于殄絶厥世乃不敢恣情纵欲抑自勉于事功也盖禹惟能以丹朱为戒故娶于涂山氏之女辛日娶妻至甲日即往治水甫及四日而不敢耽于宴安其后自娶至于有子自有子至于能泣厯世如此再过其门亦不以子故而稍留以抚字之孟子言禹八年于外三过其门而不入即此之谓也夫妻子之情人孰无之禹所以忘情者以其急于救民之溺故割己之爱而大治土功也诗曰天作髙山太王荒之毛注荒大也则此所谓荒度土功者岂非大治土功乎禹爱民之情根于天性视民之溺由已溺之急于营救不期然而然岂特惩丹朱而始有是心哉然必云尔者盖既戒帝以无若丹朱傲故不得不言已亦以丹朱为戒而不敢暇豫也
弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各廸有功苗顽弗即工帝其念哉
此文继惟荒度土功之下盖禹谓我以丹朱为戒惟大治土功故能成五服之制而内制十二师外建五长以共治也五服即禹贡甸侯绥要荒也五服之制自古已有其制洪水横流其制圯壊至禹平水土之后于是辅成之使复其旧故言弼成则弼成者盖古有成法禹特辅成而已或谓制五服者君之事禹不得专弼君之成而已此説不通盖禹贡五服之制皆禹自裁断舜未甞与安得为弼君之成哉五服各五百里五五共二千五百里东西相距为五千里南北相距为五千里故云弼成五服至于五千王肃谓五千者直方之数其説是已禹既弼成五服则已制地域矣故又谓之制地守州十有二师外薄四海咸建五长所谓地守也州十有二师孔郑之説不同孔氏谓一州用三万人共总九州计二十七万据其意谓此师如司马法二千五百人为师毎州十二师是通计三万人然司马法所谓师乃兵制治水岂用此师哉惟郑氏谓每州立十二人为诸侯师九州之外薄廹四海毎方各建五人以为之长故言州十有二师外薄四海咸建五长也林少頴谓自甸服至绥服方三千里是九州之内也要服荒服各一千里是谓九州之外也自甸至绥毎州建十二师要荒二服毎服建五人为长详内畧外之道但世代久逺不知当时若干诸侯置一师若千种落而置一长耳惟禹平水土之后内建十二师外建五长内外相维故能蹈廸其职而各底成功独有苗顽不率教不肯就功帝不可不念王氏谓禹言帝念哉葢谓苗顽弗即功帝当念其罪而诛之故帝于下文言臯陶方祗厥叙方施象刑惟明乃所以告禹谓汝欲我念其所以诛三苗我当命臯陶施刑以诛之此説虽可喜林少頴谓劝人君以用刑岂禹爱君之意兼当时苗之顽凶率六师以征之犹且不服岂臯陶象刑而能制哉此所谓帝念哉者特谓洪水既平内外皆乐于赴功惟三苗顽凶负固不服之国不肯就功帝当以苗民为念忧勤于政事不可使有一日之慢逰也禹之陈谟有及于此盖谓四海九州既已悉服茍使天子不能窒其利欲之原则情窦一开慢逰傲虐无所不至将见一国叛之天下靡然曰入于乱矣唐明王之时海内无事四方诸侯贡于京师不敢有后及其一旦天子惑于女色侈心遂生忠直浸踈谗谄并进朝廷势轻禄山初于幽陵两京陷没四海横流虽李郭之徒奋其忠义以图恢复之功而河北之地卒为割据之壌终唐室而不能复收舜时有顽不即工之三苗茍舜忽而不念至于怠忽之心生忧勤之念忘三苗乗间而起则虽内之十二师外之五长各廸其功亦不足恃也禹之陈谟其言至此防哉
帝曰廸朕德时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明
禹前既言我戒丹朱之恶勤于治水之事内外之臣各已廸功在帝不可不念故帝因而叹羙其功谓洪水之初五行汨陈九功失序人救死不赡何廸德之有惟禹障百川而东之水土平而九功复叙人皆知有生之乐而勤于廸德是天下之民所以廸行我之德者实汝治水能致九功之惟叙故人皆廸德也汝谓内而十二师外而五长各己廸德有功惟苗顽不即工欲我以此为念我已命臯陶敬承汝功之有叙者而用刑以防之想己廸德者益勉其廸德之诚未廸德者当知惧而不敢不勉汝不必过忧也此正如前九功惟叙之后而董之用威俾勿壊也汉孔氏乃以上二句为舜羙禹下二句乃史官之辞因舜羙禹而羙臯陶详味此文实出于舜一人之言安可以二句为史官之辞惟郑氏云此乃舜推羙二臣之言其説得之
夔曰戞击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪
吕曰治定功成故夔以乐之至和为言堂上之乐作祖考来格幽而神和也虞賔羣后以德相逊明而人和也堂下之乐作鸟兽跄然而舞防而物和也箫韶九成圣乐大备虽至治之祥如鳯凰亦来仪则和之至也帝王致治之盛泰和之气鼓舞动盘如祖考虞賔羣后鸟兽鳯凰尽在舜和气之中林少頴云自此而下夔言其所以作乐之効其文当自为一叚不与上文势相属葢舜在位三十余年与禹臯夔益之徒相与问答者多矣史官特取其尤彰明者以诏后世是所言自有先后史臣集而记之非一日之言也诸儒之説自臯陶谟至此篇末皆谓其文势相属薛氏谓舜以苗民逆命命臯陶方施象刑故夔进誎乃谓鬼神犹可以乐格鸟兽犹可以乐感况人乎王氏则谓治定制礼功成作乐舜之治功至此已成故防称其作乐凡此皆欲防同数篇所载以为一日之言岂史官独载其一日之言而尽遗其余乎此理之必不然也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也享礼曰声歌清庙示德也下管象武示事也燕礼曰歌鹿鸣下管新宫是堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主堂上以歌为主则此言戞击鸣球拊琴瑟以咏者其为堂上之乐也可知矣堂下以管为主则此言下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者其为堂下之乐也可知矣堂上堂下其器虽不同要之作乐之际实相合以成乐也然经于作堂上之乐则言祖考格于作堂下之乐则言鸟兽和岂既作堂上之乐以格祖考然后作堂下之乐以感鸟兽哉予谓堂上堂下必翕然并作其格祖考感鸟兽当如大司乐几变而格祖考几变而感鸟兽但经文不备不可得而知然防所以于堂上言祖考等格堂下言鸟兽等感者特以祖考尊其格也必在堂上故配堂上言之鸟兽贱其感也必在堂下故配堂下言之鳯凰难致故必韶乐九变大成而能感其至非谓堂上乐可以格祖考而不可以感鸟兽堂下乐可以感鸟兽而不可以格祖考葢经文上言以咏下言以间当是堂上之乐歌咏于上堂下之乐乃与之间作迭奏于下况复下文总言箫韶九成是堂上堂下咏歌迭奏至于九变然后乐成也以此推之则乐虽有上下之异其实葢相合而成乐非奏堂上而后奏堂下也明矣孔氏谓戞击为柷敔所以作止乐拊以韦为之实之以糠所以节乐林少頴谓其説无据但以意度之实有可疑者盖噐虽有堂上堂下之异其寔一乐作止节奏必相待而成声岂有堂上既设柷敔而堂下又设之理戞击既不为柷敔则拊亦不得为作止乐之用也沈氏为鸣球非可以为戞且击和之至咏之不足有时而至于戞且击琴瑟不可以为且拊和之至咏之不足有时而至于且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知也据沈氏此意谓戞击为戞击鸣球以拊为拊琴瑟此説可取至谓和之至咏之不足手舞足蹈而不自知则未必如此子长杨赋云戞滴鸣球刘氏注球乐噐也戞滴击也顔师古注戞击考也以是知鸣球固可以戞击矣古语云抚鸣琴吹洞箫又曰手抚五目视云汉以是知琴瑟固可以拊矣由是观之则此谓戞击者岂非击鸣球乎拊者岂非拊琴瑟乎鸣球玉磬也谓之鸣球者以其击之能鸣也堂上之乐以人声为上故特取鸣球琴瑟声之清越者戞击而拊之以为歌咏之声故言以咏凡此皆堂上之乐也作于堂上则祖考神位虞賔助祭之诸侯皆在堂上故防言堂上之乐则祖考来格丹朱虽顽以尧之后为賔于虞亦在助祭之位与羣后以德相譲考夔此言但以其并列于上故配堂上之乐言之其实是上下之乐并作乐声既和上则祖考羣后咸和下则鸟兽万物咸若不必如王氏谓堂上乐以象宗庙朝廷之治故堂上之乐作而能致和于宗庙朝廷堂下乐以象鸟兽万物之治故堂下之乐作而能致和于鸟兽万物也夫虞賔羣后相譲固有可见之实祖考位乎幽防防何以知其来格盖夔谓乐之和想其必来如所谓洋洋如在其上如在其左右非实有所见祖考既非实有所见而想其来则鸟兽跄跄百兽率舞当亦是想其乐和于此感于彼非实有鸟兽跄跄在廷之事盖百兽有竒形怪状见者必畏若一时奔走岂不恐惧动人哉若夫鳯凰来仪是果有来仪于庭此言来仪其有物为可知也他但言率舞跄跄而已不言来仪则防之意可知矣大抵防所言作乐之効谓之果有物亦不可当是乐既和自应动物悟人如此下管犹大司乐所谓孤竹之管隂竹之管孙竹之管是也谓之下管所以别堂上之乐也鼗鼓如鼓而小持其柄而摇之耳旁自击所以出音柷郭璞云状如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连厎撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之盖乐之始作则击柷以合乐乐之将终则栎敔以止乐故谓合止柷敔笙以瓠为之列管于匏中又施篁于管端三十六篁者谓之竽十三篁者谓之笙镛大钟也凡此皆堂下之乐也堂上言以咏堂下言以间者盖谓堂上之乐以鸣球琴瑟歌咏于上堂下之乐以下管等噐与咏歌迭奏于下故言间按仪礼云歌鹿鸣以笙南陔歌鱼丽以笙由庚此间所以为迭奏也堂上之乐作故鸟兽防物亦感而跄跄以和也堂上堂下之乐上既备言之下又言箫韶九成鳯凰来仪者盖舜之乐别而言之则有堂上堂下之异合而言之则总名箫韶防之意谓堂上堂下合奏九变而乐成鳯凰乃感至和而来仪也箫韶孔氏谓言箫以见细噐之备其説不然而説者又谓箫者不齐之管其声清而细象鳯凰之声故奏之而鳯凰来其説亦不然按古文尚书箫字从竹从削箾舞者所执之物箫与箾音同而形异説文于管箫之箫注云参差管至于从竹从削之箾注云舜乐名箾韶又季札观周乐见舞韶箾者其字从竹从削足见箾韶是舜乐之总名也但今文作管箫之箫故诸儒以箫管解之此皆曲説非古书本意也今当依古书以箫韶为舜乐之总名斯可矣
防曰于予击石拊石百兽率舞庻尹允谐
此一节陈少南谓防既述堂上之乐能致祖考来格堂下之乐能感鸟兽于此又曰予但知击石拊石而已不知其他也百兽率舞庻尹允谐岂无所自而然哉皆帝德有以致之也少南此説盖谓防之意言所陈堂上堂下之乐感召如此岂我之能我但知击石拊石而人物自尔格则上之所陈盖有不止于我也林少頴则谓此一节又别是一时论作乐之効于字释文无音当作如字读据此当是叹为起语之词宜读为乌韶乐之作八音皆备而独言击石拊石者盖五声之播于八音而角之声其数六十有四其声在于清浊大小之间尤难和者石声属角石既和则金石丝竹匏土革木之声无有不和诗曰既和且平依我磬声则知言石者縂备韶乐之和而言之也此虽只云击石拊石其实总韶全乐而称之上言鸟兽下言百兽考工记曰天下之兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞总可谓之兽则知鸟兽皆可总而名百兽也尹者正也庻尹者百官府之长也允谐者信皆和谐也昔季札观周乐见舜韶箾乃曰至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛德蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感鬼神则祖考来格明而感人则庻尹允谐微而感物则百兽率舞原其所以能感召如此者皆由舜之德而孔子闻之于齐尚不知肉味曰不圗为乐之至于斯也以此观之则当时所感如夔之言虽极其褒美之辞岂有一言之溢哉
帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉
汉孔氏谓此帝庸作歌乃因庻尹允谐之效作歌戒安不忘乱也林少頴谓据此一叚乃史官载舜臯陶相与赓歌之辞与上文初不相贯但有庸字孔氏从而为之説攷之于理在所不取庸虽训用其实助语也其曰帝庸作歌犹言帝乃作歌亦不必曲为之説诗曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之观舜君臣相与答问于庙堂之上曰都曰俞曰吁曰于皆言之不足而嗟叹者至此帝庸作歌以下则又嗟叹之不足而见于咏歌矣舜曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶曰元首明哉股肱良哉庻事康哉此所谓歌也舜曰勅天之命惟时惟几臯陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉此乃导其意于咏歌之前也舜之意谓人君之所以有天下者本乎天命之眷顾今也己安己治则于天命不可以治安而忽当求有以勅而正之所谓勅天命者惟时惟几是也葢治安所以难保者惟恃其治安而不知趋时故于事之当为者或不为而至于失职不知察防故于事之至防者或忽而不察至于失机如是则天命若何而保故舜所以先言敕天之命惟时惟几也然舜又谓敕天之命虽在于惟时惟几而时几之来又非一人之所能独任又必有资于臣焉故歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉谓任时几之责者实頼大臣之助也股肱喻臣也元首喻君也舜言先股肱而后元首者岂非君谓我所以起治功者实赖臣之乐于赴功乎臯陶先言元首后言股肱者岂非臣谓我之所以得为良者实頼君之明于任用乎君言则先臣臣言则先君理当然耳然舜所以先言股肱喜哉其意盖谓大臣喜而乐于赴功则人君之治功翕然奋起无一事之不治百官之职业自然广明此舜之歌所以先言股肱喜而后继以元首起百工熈也林少頴曰文中子言昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索然而皆获其述诗也兴衰之由显矣故穷焉而皆得其述春秋也邪正之迹明矣故攷焉而皆当此三者同出于一而不可杂也故圣人与焉观文中子之言其意谓诗也书也春秋也其原盖出于一书也至后世简防繁多始分为三诗始于商书始于唐虞春秋始于平王鲁隠之际而其原流皆出于书故自商周以前嵗月之始终皆见于书此则春秋之未分也虞夏赓歌与其书并此则诗之未分者也惟其未分故自虞夏之时观之二者皆合而为一舜禹臯陶之赓歌与夫五子之歌虽载之于书其实三百篇之权舆也此二者皆出于一而后学者各自分藩以立同异故学诗者不知有书学书者不知有春秋以是为学岂不失圣人之防哉此一叚虽书之所载学诗者当自此始
臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庻事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
大言而疾曰飏自首至手曰拜手自首至地曰稽首葢敬之至也舜之歌既谓元首之起本乎股肱之喜故臯陶于是拜手稽首大言以宣告于庭曰念哉葢谓帝之责望于我等如此我等当念帝之所歌而求以副帝所望之意所谓念帝所作歌求有以副帝所望之意者不过相率于兴事功之际不可妄作当敬以慎其常法既合于常法又须再三循省决之于心然后始成始也慎宪而后作终也屡省而后成二者皆不可不敬故皆言钦哉臯陶既飏言于庭使各念帝所歌求有以副帝责望之意然又念臣虽有乐事赴功之心非君之明足以知之则臣虽有是心未必能展尽底蕴于是又赓载帝歌以致其意赓续也载成也帝意有不尽者臯陶乃续而成之帝之所歌谓元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也然未及臣之所望于君者故臯陶之歌乃谓股肱之良必由元首之明惟人君明于上则人臣得以尽忠于下而庶事所由以安此所以成帝之意也亦犹访落之诗是嗣王朝于庙访于诸侯之言必继以敬之之诗然后其文始足故序访落之诗则曰访落嗣王谋于庙也于敬之之诗则曰羣臣进戒嗣王也此正臯陶所以赓歌之意然臯陶又谓上之赓歌特言君臣相须之理未及儆戒之意故又歌曰元首细碎不务大略屑侵臣之职如后之人君兼行将相则为人臣者知人君任之不专必怠惰不共乃事万事从而堕壊矣在帝又不可不戒故臯陶所以又歌之也范内翰谓舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五教臯陶明五刑教刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不举也益为虞垂作共工虞共之事舜不知也禹为相总百官自稷而下分总而听焉人君如天运于上四时寒暑各司其序则上不劳而万物成也林少頴曰舜之时君无为而执其要于上臣有为而致其详于下虽其治厯万世而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语岂非君臣之间嗟叹不足形于咏歌虽不过数语言有尽而意无尽读之者如闻歌越之音可以一唱而三叹矣此説尽之臯陶既歌以成其义又歌以致其戒所言皆根极至理故帝拜而受其言且俞而然之曰往钦哉言自今以往君臣相当敬其事而行之礼曰君于臣则不答拜葢至尊之势不可屈也然太甲于伊尹成王于周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道臯陶之歌帝拜而受岂非以师傅之礼待臯陶欤
尚书详解卷五