温、良、恭、俭、让何以尽夫子之德?人只为少他名道德之字,不推广,见得小。温、良、恭、俭、让,圣人惟恐不能尽此五德。如“夫子之道忠恕而已”,圣人惟忧不能尽忠恕,圣人岂敢自谓尽忠恕也!“所求乎君子之道四”,是实未能。道何尝有尽?圣人人也,人则有限,是诚不能尽道也。圣人之心则直欲尽道,事则安能得尽!如博施济众,尧舜实病诸。尧舜之心,其施直欲至于无穷,方为博施,言朔南暨,声教西被于流沙,是犹有限,此外更有去处,亦未可以言众。然安得若是!修己以安百姓,是亦尧舜实病之,欲得人人如己,然安得如此!

某比来所得义理,尽弥久而不能变,必是屡中于其间,只是昔日所难,今日所易,昔日见得心烦,今日见得心约,到近上更约,必是精处尤更约也。尤一作必。

“礼不下庶人,刑不上大夫。”于礼,庶人之礼至略,直是不责之,难责也,盖财不足用,智不能及。若学者则不在此限,为己之所得所一作为行,己之所识也。某以为先进之说,只是行己之志,不愿乎其外,诚尽而止。若孔子必要行大夫之祭,当其退时直是不可为也,故须为野人,无奈何又不可不为,故以礼乐为急。“刑不上大夫”,虽在礼有之,然而是刑不上大夫,官有士师而已。

有虞氏止以其身而得天下,自庶人言。尧舜只是纳于大麓,元不曾有封大麓如后世尚书之任。夏后氏谓以君而得天下,商人周人谓以众而得天下。

以君者止以其君之身,以众者谓以其国之众。有此分别,各以其所以得天下名之。

昔谓颜子不迁怒为以此加彼,恐颜子未至此地,处之太高,此则直是天神。颜子未必能寂然而感。故后复以为不迁他人之怒于已。不贰过,不贰己之过,然则容有过,但不贰也,圣人则无过。

孔子“三人行,必有我师焉”,此圣人取善。颜子亦在此术中,然犹着心以取益,比圣人差别,圣人则所见是益。

“毋意”,毋常心也,无常心,无所倚也,倚者,有所偏而系着处也,率性之谓道则无意也。性何尝有意?无意乃天下之良心也,圣人则直是无意求斯良心也。颜子之心直欲求为圣人。学者亦须无心,故孔子教人绝四,自始学至成圣皆须无此,非是圣人独无此四者,故言“毋”,禁止之辞也。所谓倚者,如夷清惠和,犹有倚也。夷惠亦未变其气,然而不害成性者,于其气上成性也。清和为德亦圣人之〔一〕节,于圣人之道(收)〔取〕得最近上,直邻近圣人之德也。圣人之清直如伯夷之清,圣人之和直如下惠之和,但圣人不倚着于此,只是临时应变,用清和取其宜。若言圣人不清,圣人焉有浊?

圣人不和,圣人焉有恶?

禹、稷、颜同易地皆然。颜固可以为禹稷之事,颜子不伐善不施劳,是禹稷之事也。颜子,勿用者也,颜子当禹稷之世,禹稷当颜子之世,处与不处,此则更观人临时志如何也。虽同时人,出处有不同,然当平世,贤者自显,夫子岂有弃颜子而不用?同室乡邻之别,有责无责之异耳。孔颜出处自异,当乱世德性未成,则人亦尚未信,苟出则妄动也,孔子其时德望,天下已信之矣。

“作者七人”,伏羲也,神农也,黄帝也,尧也,舜也,禹也,汤也。所谓作者,上世未有作而作之者也。伏羲始服牛乘马者也,神农始教民稼穑者也,黄帝始正名百物者也,尧始推位者也,舜始封禅者也,尧以德,禹以功,故别数之。汤始革命者也。若谓武王为作,则已是述汤事也,若以伊尹为作,则当数周公,恐不肯以人臣谓之作。若孔子自数为作,则自古以来实未有如孔子者,然孔子已是言“述而不作”也。

“果哉末之难矣,言为之果,容易发也,无所难,是易其言也。彼之“有心哉,亦未必知音如此,盖素知孔子德望,故往来耳。又作来往言耳。

“为命云云犹成人之为。我为命则须是讨论、修饰、润色,乃善取此众人之长,方尽其善。郑介于大国之间,其时得以不屈辱,特由为命之善也,言此时未有能兼备此众善以为命者。成人之义,亦谓兼此众善可以为成人。孟公绰,赵魏虽大家,然令不出家,事不至大;滕薛虽小国,盖具国体,有礼乐征伐之事,其事亦大,须才足以治之。此评人品也。

“林放问礼之本”,礼之本,所以制奢也。凡礼皆所以(致)〔制〕奢,独丧则情异,故特举之。丧只为人易志,所以勉人之难,孔子犹曰“丧事不敢不勉”。

“二十博学,内而不出”,不敢遽为成人之事也。“三十博学无方”,犹智虑通达也。

哀公问社于宰我,〔宰我〕言战栗,孔子罪其穿凿也。不知为不知,是知也,若以不知为知,则所知亦不知也。“成事不说,遂事不谏,既往不咎”,此皆言其不可救。且言有浅深,事已成何须说,事已遂不可复谏止,既往何必咎之!

“近臣守和”,和,平也,和其心以备顾对,不可徇其喜怒好恶。

“红紫不以为亵服”,近身衣也,以红紫为之不宜也,非为以间色而贱之,

虽亵服不用也。礼服非止用五色之正,虽间色亦有为之者。

“宁武子其愚不可及也”,言非所取也。无道则愚近于诈,不可学也。

“攻乎异端”,攻,难辟之义也,观孔子未尝攻异端也。道不同谓之异端。

孟子自有攻异端之事,故时人以为好辨。

“虽小道必有可观者焉”,小道,道之小成者也,若言必信、行必果是也,小人反中庸亦是也,此类甚多。小道非为恶,但致远恐泥。信果者亦谓士之次。反中庸而无忌惮者自以为是,然而非中庸。所谓小道,但道之小耳,非直谓恶。

“笙镛以间”,谓东西镛磬间作也。

乐言拊者,大凡杂音谓之拊,独者为击。笙镛钟磬皆可言拊。

为天地立志,为生民立道,为去圣继绝学,为万世开太平。

所思所存,益以坚莹。

万物生死成坏,均为有知。

不碍于物而物亦不能碍。

学者当须立人之性。仁者人也,当辨其人之所谓人。学者学所以为人。

为学大益在自求变化气质,不尔皆为人之弊,卒无所发明,不得见圣人之奥。

学者观书,每见每知新意则学进矣。

义理有碍,则濯去旧见以来新意。

权,量宜而行,义之精,道之极者,故非常人所及。取名则近,取材则难,即道也,不可妄分。

多求新意以开昏蒙。吾学不振,非强有力者不能自奋。足下信笃持谨,何患不至!正惟求一作来。自粹美,得之最近。

万物皆有理,若不知穷理,如梦过一生。释氏便不穷理,皆以为见病所致。庄生尽能明理,反至穷极亦以为梦,故称孔子与颜渊语曰“吾与尔皆梦也”,

盖不知易之穷理也。

有志于学者,都更不论气之美恶,只看志如何。“匹夫不可夺志也”,惟患学者不能坚勇。

学须以三年为期,孔子曰:“朞月可也,三年有成”,大凡事如此,亦是一时节。朞月是一岁之事,举偏也,至三年事大纲惯(说)〔熟〕。学者又且须以自朝及晝至夜为三节,积累功夫,更有勤学,则于时又以为(恨)〔限〕。

义理无形体,要说则且说得去,其行持则索人工夫,故下学者所以鞭后而趋齐也。

人与动植之类已是大分不齐,于其类中又极有不齐。某尝谓天下之物无两箇有相似者,虽则一件物亦有阴阳左右。譬之人一身中两手为相似,然而有左右,一手之中五指而复有长短,直至于毛发之类亦无有一相似。至如同父母之兄弟,不惟其心之不相似,以至声音形状亦莫有同者,以此见直无一同者。

人一己百,人十己千,如此不至者,犹难罪性,语气可也;同行报异,犹难语命,语遇可也。气与遇,性与命,切近矣,犹未易言也。

“君子之道费而隐”,费,日用;隐,不知也。匹夫匹妇可以与知与行,是人所常用,故曰费,又其至也虽圣人有所不知不能,是隐也。圣人若夷惠之徒,亦未知君子之道,若知君子之道亦不入于偏。

“望道而未之见”,望太平也。

“语大天下莫能载焉,语小天下莫能破焉”,言其体也。言其大则天下莫能载,言其小则天下莫能破,此所以见其虚之大也。

凡观书不可以相类泥其义,不尔则字字相梗,当观其文势上下之意。如“充实之谓美”,与诗之言美轻重不同。近思作程语。

乡原徇欲而畏人,其心乃穿窬之心也,苟徇欲而不畏人,乃明(道)〔盗〕耳。遁辞乃乡原之辞也,无执守故其辞妄。

当自立说以明性,不可以遗言附会解之。若孟子言“不成章不达”及“所性”“四体不言而喻”,此非孔子曾言而孟子言之,此是心解也。

世学不明千五百年,大丞相言之于书,吾辈治之于己,圣人之言庶可期乎!顾所忧谋之太迫则心劳而不虚,质之太烦则泥文而滋弊,此仆所以未置怀于学者也。

凡可状,皆有也;〔凡有,皆象也〕;凡象,皆气也。气之性本虚而神,则神与性乃气所固有,此鬼神〔所以〕体物而不可遗也。

“志于道”,道者无穷,志之而已。“据于德”,据,守也,得寸守寸,得尺守尺。“依于仁”者,居仁也。“游于艺”,藏脩息游。

利,利于民则可谓利,利于身利于国皆非利也。利之言利犹言美之为美,利诚难言,不可以槩而言。

乐山乐水,言其成德之□。仁者如山之安静,智者如水之不穷,非谓仁智之必有所乐,言其性相类。

诐、淫、邪、遁之辞,古语(熟)〔孰〕近?诐辞(徇)〔苟〕难,近于并耕为我;淫辞放侈,近于兼爱齐物;邪辞离正,近于隘与不恭;遁辞无守,近于揣摩说难;四者可以尽天下之狂言。

孟子之言性情皆一也,亦观其文势如何。情未必为恶,哀乐喜怒发而皆中节谓之和,不中节则为恶。

“可欲之谓善”,凡世俗之所谓善事可欲者,未尽可欲之理,圣贤之所愿乃为可欲也,若夷惠尚不愿,言“君子不由也”。清和亦可言善,然圣贤犹以为未足,乃所愿则学孔子也。

释氏之说所以陷为小人者,以其待天下万物之性为一,犹告子“生之谓性”。今之言性者(污)〔汗〕漫无所执守,所以临事不精。学者先须立本。

阴阳者,天之气也,亦可谓道。刚柔缓速,人之气也。亦可谓性。生成覆(露)〔帱〕,天之道也;亦可谓理。仁义礼智,人之道也;亦可谓性。损益盈虚,天之理也;亦可谓道。寿夭贵贱,人之理也,亦可谓命。天授于人则为命,亦可谓性。人受于天则为性;亦可谓命。形得之备,不必尽然。气得之偏,不必尽然。道得之同,理得之异。亦可互见。此非学造至约不能区别,故互相发明,贵不碌碌也。

大率玩心未熟,可求之平易,勿迂也。若始求太深,恐自兹愈远。

子夏未尽反身处,可更求之。题不动心章。告子所止到己言所不及处,孟子所止到己所难名处。然则告子所见所言与孟子所守所见可知矣。同上。

不知命则大无信,故命立而后心诚。题尽心章。诚则实也,太虚者天之实也。

万物取足于太虚,人亦出于太虚,太虚者心之实也。

诚者,虚中求出实。

虚者,仁之原,忠恕者与仁俱生,礼义者仁之用。

敦厚虚静,仁之本;敬和接物,仁之用。

太虚者自然之道,行之要在思,故又曰“思诚”。

虚心然后能尽心。

虚则生仁,仁在理以成之。

虚心则无外以为累。

人生固有天道。人之事在行,不行则无诚,不诚则无物,故须行实事。

惟圣人践形为实之至,得人之形,可离非道也。

与天同原谓之虚,须事实故谓之实,此叩其两端而竭焉,更无去处。

天地之道无非以至虚为实,人须于虚中求出实。圣人虚之至,故择善自精。心之不能虚,由有物榛碍。金铁有时而腐,山岳有时而摧,凡有形之物即易坏,惟太虚(处)无动摇,故为至实。诗云:“德輶如毛”,毛犹有伦,上天之载,无声无臭,至矣。

言虚者未论阴阳之道。

静者善之本,虚者静之本。静犹对动,虚则至一。

气之苍苍,目之所止也;日月星辰,象之著也;当以心求天之虚。大人不失其赤子之心,赤子之心今不可知也,以其虚也。

天地以虚为德,至善者虚也。虚者天地之祖,天地从虚中来。