我国古时有一强梁之外族,其族西自汧、陇,环中国而北,东及太行、常山间,中间或分或合,时入侵暴中国。其俗尚武力,而文化之度不及诸夏远甚,又本无文字,或虽有而不与中国同。是以中国之称之也,随世异名,因地殊号,至于后世,或且以丑名加之。其见于商、周问者,曰鬼方,曰混夷,曰獯鬻;其在宗周之季,则曰玁狁,入春秋后,则始谓之戎,继号曰狄;战国以降,又称之曰胡、曰匈奴。综上诸称观之,则曰戎、曰狄者,皆中国人所加之名;曰鬼方、曰混夷、曰獯鬻、曰玁狁、曰胡、曰匈奴者,乃其本名。而鬼方之“方”、混夷之“夷”,亦为中国所附加。当中国呼之为戎、狄之时,彼之自称决非如此,其居边裔者,尤当仍其故号。故战国时,中国戎、狄既尽,强国辟土,与边裔接,乃复以其本名呼之。此族春秋以降之事载籍稍具,而远古之事则颇茫然,学者但知其名而已。今由古器物与古文字之助,始得言其崖略,倘亦史学家之所乐闻欤?

此族见于最古之书者,实为鬼方。《易·既济》"辞曰:“高宗伐鬼方,三年克之。”《未济》爻辞曰:“震,用伐鬼方,三年有赏于大国。”《诗·大雅·荡》之篇曰:“内皇于中国,覃及鬼方。”《易》之爻辞,盖作于商周之际,大雅·荡》之篇,作于周厉王之世,而托为文王斥殷纣之言,盖亦谓殷时已有此族矣。后人于《易》见鬼方之克需以三年,知其为强国;于《诗》见鬼方与中国对举,知其为远方,然皆不能质言其地。有以为在北者,干宝《易注》云:鬼方,北方国也。,李鼎祚《周易集解》引)有以为在西者,宋衷《世本注》云:鬼方,于汉则先零羌是也。,《文选》扬雄《赵充国颂》注引)有以为在南者,伪《竹书纪年》:“武丁三十二年,伐鬼方,次于荆”,则以鬼方为荆以南之国。黄氏《日钞》且以为鬼方即荆楚矣。其余异说纷纭,不知所极。年代辽远,书阙无征,固自不足怪也。唯《竹书纪年》称“王季伐西落鬼戎,此条见《后汉书·西羌传》及章怀太子注,乃真《纪年》之文),可知其地尚在岐周之西。

今征之古器物,则宣城李氏所藏小盂鼎(今佚)。与潍县陈氏所藏梁伯戈,皆有“鬼方”字。案大、小两盂鼎皆出陕西风翔府郿县礼村沟岸间,其地西北接岐山县境,当为盂之封地。大盂鼎纪王遣盂就国之事,在成王二十三祀(吴氏大激《盂鼎跋》以此鼎为成王时作。案铭中尚述殷人酗酒事以戒盂,与《酒诰》辞意略同,吴说是也)。小盂鼎纪盂伐鬼方献俘受锡之事,在成王二十五祀。则伐鬼方事在盂就国之后,鬼方之地自当与盂之封地相近。而岐山郦县以东即是丰镐,其南又限以终南、太一,唯其西汧、渭之间乃西戎出入之道。又西逾陇坻,则为戎地,张衡所谓“陇坻之险,隔阂华戎”者也。由是观之,鬼方地在汧、陇之间,或更在其西,盖无疑义。虽游牧之族非有定居,然殷周间之鬼方,其一部落必在此地无疑也。然其全境,犹当环周之西北二垂而控其东北。梁伯戈虽仅有“魃方館r及“梁伯作”数字可辨,然自为梁伯伐鬼方时所铸。而梁伯之国,杜预谓在冯翊夏阳县。《史记·秦本纪》:惠文王十年,更名少梁为夏阳。”《汉志》亦云:夏阳,故少梁。”其地在今陕西西安府韩城县,又在宗周之东,其北亦为鬼方境,故有争战之事。据此二器,则鬼方之地,实由宗周之西而包其东北,与下所考昆夷、玁狁正同。此鬼方疆域之略可考者也。

至其种族之大小、强弱如何,《易》称“高宗伐鬼方,三年克之”,《纪年》称“王季伐西落鬼戎,俘其二十翟王”。观此二事,鬼方之非小部落可知。而小盂鼎所纪献俘之数尤为详悉,虽字多残阙!犹得窥大略(此鼎唯有吴氏式芬释文,尚多疏略,今取其献俘一节更释之)。其文曰:“王□盂以□□伐或方□□□□□□□二人□戒□口□□或孚人万幸八十一人孚口□□匹口车口两孚牛口百□□口牛羊廿八羊。”又曰:“执兽一人□□百批七或□□口□□孚□□刍匹孚车两”云云。铭中“鬼方”下第三字仅存下半口字,以下文“执兽一人”在“或”前例之,当为“兽”字之泐。兽者,疑“首”之假借字。下文第九、第十两行间,尚有“折兽”二字,殆即《易》所云“有嘉折首”,他器所云“折首执讯”矣。或即馘字,虢季子白盘:“桓桓子白,献咸于王。”其字从戈、从爪,诸家或释俘、或释馘。今此字从或、从爪,其为馘字无疑。兽者折首,馘者截耳也。孚即俘之本字,幸则“三千”二字合文。兽与馘之数虽摩灭不可知,然俘人之数至万三千有余,则兽馘之数亦可知矣。此事在宗周之初,自为大捷,而《书》阙不纪。又当成王全盛之时,而鬼方之众尚如此,则其强大亦可知。梁伯戈时代虽无可考,观其文字,当在盂鼎之后。可知宗周之世。尚有鬼方之名,不独殷周间为然。此鬼方事实之略可考者也。

鬼方之名,《易》、《诗》作“鬼”,然古金文作“或”,或作“魃”。盂鼎曰:“王□盂以□□伐或方。”吴氏摹本“或”字半泐作“咸”,然第八行有“咸”字,鬼字之首,又稍磨泐。含观二字用笔位置,知确是“或”字也。其字从鬼、从戈。又梁伯戈云“魃方纖1即蛮字),其字从鬼、从支。二字不同,然皆为古文“畏”字。案大盂鼎“畏天畏”,二“畏”字上作课,下作卜/。毛公鼎愍天疾畏,敬念王畏。”二“畏”字皆作成,皆从鬼、从卜者。尚盘“畏”字作重,则从甶(《说文》:“甶,鬼头也。”)、从支。卜与支同音,又支字之所从,当为支之省字。而或从卜在“鬼”字之右,或从支在“鬼”字之左,或从支在鬼头之下,此古文变化之通例,不碍其为一字也。从戈之或,亦即魅字。凡从支、从戈,皆有“击”意,故古文往往相通。如“薄伐玁狁”之“薄”,今《毛诗》作“薄”,薄者,迫也。而虢季子白盘之“搏伐”从干,不媒敦之“羣戰”从戈,师寰敦之“専卜乃众”则又从卜。《书》之“外薄四海”,其义亦为迫,而《释文》引一本作“敷诗·常武》之“铺敦淮渍”,《释文》引《韩诗》,“铺”作“敷”,《后汉书·冯绲传》亦引作“敷敦”。案“敷敦”即“戰蒙”,则字亦从支。可知从卜、从支、从戈,皆可相通,则“咸”字亦“畏”字也。其中课、或二字见于周初之器,为字尤古。其后,从卜之字变而作“咸”,从戈之字变而作“威”。古威字从戈、从女,邾公华、邾公径二钟皆然。虢叔钟作ft、虎亦戈形之变;而鬼、女二字皆象人跪形,形极相似,故变而从女。上虞罗氏所藏古铃,有“迮亡辨妳”,亡_即亡畏。此或、威、畏三字相关之证也。魃字又变作虬王孙遣诸钟之“畏媒(即“畏忌”)。超越”,狁儿钟之“盩于畏义”(即淑于威仪),皆如此作,既从卜,又从支,则稍赘矣。由此观之,则或、魅二字确为“畏”字,鬼方之名当作“畏方”。《毛诗传》“鬼方,远方也”。畏、远双声,故以声为训也。汉人始以魁为“鬼”字。张平子《东京赋》“况魃或与毕方”,薛综不识“魃”字,以《说文》之“魁”字释之。不知“魅或”用《小雅》“为鬼为蜮”语,尤为明白,决非指小儿鬼之魅。是周时“畏”字,汉人已用为“鬼”字。故《庄子·天地》篇之“门无畏”,《释文》门无鬼”,司马本作“无畏”。郭象本作“门无鬼”。又《杂篇》之“徐无鬼”,亦当为“徐无畏”之误也(古人多以无畏、无忌为名,如《左传》之申之舟名无畏是也)。由是观之,汉人以隶书写定经籍时,改“畏方”为“鬼方”,固不足怪。此古经中一字之订正,虽为细事,然由此一字可知鬼方与后世诸夷之关系,其有裨于史学者,较裨于小学者为大也。

鬼方与昆夷、玁狁,其国名与地理上递嬗之迹,当详于下。其可特举者,则宗周之末,尚有隗国,春秋诸狄皆为隗姓是也。《郑语》史伯告郑桓公云:当成周者,“西有虞、虢、晋、隗、霍、扬、魏、芮”。案他书不见有隗国,此隗国者,殆指晋之西北诸族,即唐叔所受之怀姓九宗。春秋隗姓,诸狄之祖也。原其国姓之名,皆出于古之畏方,可得而征论也。案《春秋左传》凡狄女称隗氏,而见于古金文中则皆作媿(包君鼎、包君益、郑同媿鼎、芮伯作叔媿鼎、邓公子敦五器,皆如此作)。经典所以作“隗”字者,凡女姓之字,金文皆从女作,而先秦以后所写经传,往往省去女旁。如己姓之己,金文作改(苏魏改鼎、苏公敦)、作妃(见番妃鬲、号仲鬲、号文公子敦,皆女姓,非妃匹之妃),今《左传》、《国语》、《世本》皆作“己”字。庸姓之庸,金文作“墉,杜伯鬲),今《诗》“美盂庸矣”作“庸”字。弋姓之4,金文作找(南旁敦),今《诗》“美孟弋矣”、《谷梁传》“葬我小君定弋”,皆作“弋”字。任姓,金文作妊,苏冶妊鼎、铸公簠等。今《诗》与《左传》、《国语》、《世本》皆作“任”字。然则“媿”字依晚周省字之例,自当作“鬼”。其所以作“隗”者,当因古文畏作炫、隗作烀,馆旁之K与炒旁之》所差甚微,故又误为“隗”。然则“媿”、“隗”二字之于“畏”字,声既相同,形亦极近,其出于古之畏方无疑。畏方之畏,本种族之名,后以名其国,且以为姓,理或然也。我国周后国、姓之别颇严。然在商世,则如彭祖为彭姓,铣、邳之“铣”为铣姓,皆以国为姓。况鬼方礼俗与中国异,或本无姓氏之制,逮入中国,与诸夏通婚媾,因以国名为姓。《世本》:“陆终取鬼方氏之妹,谓之女婧。”《大戴礼·帝系篇》及《水经注》“洧水”条所引作“女嘖”,《汉书·古今人表》作“女溃”,而《史记·楚世家》索隐与《路史·后纪》所引皆作“女婧”。鬼、贵同声,故餽字亦通作“馈”,则“女婧”、“女婧”疑亦“女媿”、“女隗”之变。鬼方之为“媿”姓,犹玁狁之为允姓也。虽《世本》所纪上古之事未可轻信,又上古之女亦不尽以姓为称,然后世附会之说,亦必有所依据。而婧、嘖二字,其音与媿、隗绝近,其形亦与媿、隗二字变化相同。或殷周间之鬼方已以媿为姓,作《世本》者因傅之上古欤?此鬼方姓氏及其遗裔之略可考者也。

混夷之名,亦见于周初之书。《大雅·绵》之诗曰:“混夷脱矣。”《说文解字》“马部”引作“昆夷”,“口”部引作“犬夷,而《孟子》及《毛诗·釆薇序》作“昆”,《史记·匈奴传》作“绲”,《尚书大传》则作“吠夷”。颜师古《汉书·匈奴传》注云吠音工犬反”,昆、混、绲并工本反,四字声皆相近(《礼记》“衮”亦作“卷”,工是本工犬二音相通之证)。余谓皆畏与鬼之阳声。又变而为“荤粥,《史记·五帝本纪》及《三王世家》)、为“薰育,《史记·周本纪》)、为“獯鬻”(《孟子》),又变而为“俨狁”,亦皆畏、鬼二音之遗。畏之为鬼,混(胡本反或胡浑反)之为昆、为绲、为吠、为犬,古喉牙同音也;畏之为混,鬼之为昆、为绲、为吠、为犬,古阴阳对转也。混、昆与荤、薰,非独同部,亦同母之字(古音喉牙不分)。“玁狁”则“荤薰”之引而长者也。故鬼方、昆夷、薰育、玁狁,自系一语之变,亦即一族之称,自音韵学上证之有余矣。

然征之旧说,则颇不同。鬼方、混夷,古人无混而一之者;至混夷与獯鬻、玁狁,则又画然分而为二。《孟子》言“太王事獯鬻,文王事昆夷,《诗序》言“文王之时,西有昆夷之患,北有玁狁之难”。《逸周书序》亦谓“文王立,西距昆夷,北备玁狁”。然《孟子》以獯鬻、昆夷并举,乃由行文避复之故。据《绵》诗本文,则太王所事正是混夷。此诗自一章至七章,皆言太王迁都筑室之事,八章云:“柞械拔矣,行道兑矣,混夷脱矣,维其喙矣。”亦当言太王定都之后,伐木开道,混夷畏其强而惊走也(《经》于第九章“虞芮质厥成”以下殆言文王,郑笺以第八章系之文王,殊无所据)。太王所喙者既为混夷,则前此所事者亦当为混夷。《孟子》易以獯鬻者,以下文云“文王事昆夷”,故以异名同实之獯鬻代之,临文之道不得不尔也。此古书之不可泥者一也。《诗序》所言,亦由误解经语。案《出车》诗云:“赫赫南仲,玁狁于襄。”又云:“赫赫南仲,薄伐西戎。”既云“玁狁”,复云“西戎”,郑君注《尚书大传》据之,遂云:“南仲一行,并平二寇。”序《诗》者之意,殆亦以“昆夷”当经之“西戎”,与郑君同。不知“西戎”即“玁狁”,互言之以谐韵,与《孟子》之“昆夷”、“獯鬻”错举之以成文,无以异也。不其要敦以“玁狁”与“戎”错举,正与《出车》诗同。此古书之不可泥者二也。然则旧说以“昆夷”与“獯鬻”、“玁狁”为二,盖无所据。昆夷之地,自太王之迁自北而南观之,则必从豳北入寇。又《史记》谓“自陇以西有绵诸、绲戎、翟、羱之戎”,杨恽亦谓“安定山谷之间,昆戎旧壤”,则其地又环岐周之西,与上所考鬼方疆域若合符节。而自殷之武丁,讫于周之成王,鬼方国大民众,常为西北患,不容太王、文王之时绝不为寇,而别有他族介居其间。后世玁狁所据之地,亦与昆夷略同。故自史事及地理观之,“混夷”之为“畏夷”之异名,又为玁狁之祖先,盖无可疑,不独有音韵上之证据也。

獯鬻、玁狁,皆宗周以前之称,而当时书、器均不见“獯鬻”二字,其见于传记者,以《孟子》为最古。《史记·五帝本纪》称“黄帝北逐荤粥”,《匈奴传》亦云:“唐虞以上,有山戎、猃狁、荤粥居于北蛮。”晋灼曰:“尧时曰荤粥。”皆后世追纪之辞,不足为据,犹伊尹《四方令》、《周书·王会解》并有“匈奴”,非事实也。然以理势度之,尚当为玁狁以前之称。荤、薰之音同于混、昆,而玀字,其声虽同,其韵已变,合“玁狁”二字乃得“薰”音,其名或当在“獯鬻”之后也。《诗》“玁狁”之玀,《释文》云:“本或作猃,音险。”《史记》以降,亦多作猃狁。古金文如兮甲盘、号季子白盘作厫赖,不類敦作厫允,又作窗允,窗即厫之异文。《说文厂部》厫,峑也。一曰地名。从厂,敢声。”案窗、峑二字连文,康峑即《谷梁传》之“岩哙”(僖三十八年)。《公羊传》作“嶔岩”,则颠倒其文。孙愐《唐韵》厫,鱼音反。”则以为厫即喹字。然则厫字之用为“厫峑”之“厫”者,一变而作“岩”,再变而作“险,古岩、险同字。《尚书序》及《墨子·尚贤》篇之“傅岩”,《史记》作“傅险”。《左氏传》“制,岩邑也”,《孟子》“不立于岩墙之下”,“岩”即“险”字。《广韵》:“岩,险也。”);其用为“康允”之“康”者,一变作玀,再变作猃。自其最后之字,厫自当读险,不当读“鱼音反”,陆音是也。此字之音,与畏、混、荤、獯异部,其变化唯可于双声求之。殆先有“獯”音,而后有“玁狁”之二合音也。然则旧说之先“獯鬻”而后“玁狁”,或非无据矣。

獯鬻地理,一无可考。唯玁狁出入之地,则见于书、器者较多。其见于《诗》者,曰焦获,曰泾阳,曰镐,曰方,曰朔方,曰太原。此六者,昔儒考证至多,未有定说也。更求之于金文中,则见于不媒敦者,曰西俞,曰S,日高陵;见于兮甲盘者,曰舊盧;见于虢季子白盘者,日洛之阳。此十一地中,方与朔方、銎与洛当为一地,故得九地。九地之中,唯泾阳与洛阳(此雍州浸之洛,非豫州之伊雒)。以水得名,今尚可实指其地。而泾水自西北而东南,洛水自北而南,经流各千里,但曰泾阳、曰洛之阳,语意亦颇广莫也。欲定其地,非综此九地考之不可。案玁狁之寇周也,及泾水之北,而周之伐玁狁也,在洛水之阳,则玁狁出入当在泾、洛之间。而泾、洛二水,其上游悬隔千里,至其下流人渭之处,乃始相近,则泾阳、洛阳皆当在二水下游。泾阳既在泾水下游,则焦获亦当在泾水下游之北(陈氏启源《毛诗稽古编》:“《诗》数玁狁之恶,故先言焦获,见其纵兵深入,迫处内地;继又迫本其始!自远而来!故言镐与方,纪其外侵所经也;?泾阳,纪其内侵所极也。”《正义》亦云:“镐、方虽在焦获之下,不必先焦获乃侵镐、方。”其说均是也),郭璞《尔雅注》以为在池阳瓤中者是也。不,壊敦之高陵,亦当W《汉志》左冯翊之高陵县,其地西接池阳,亦在泾水之委。然先儒多以汉时泾阳县属安定郡,在泾水发源之处,疑《诗》之泾阳亦当在彼,不知秦时亦有泾阳,在泾水下游。案《史记·秦始皇本纪》云“肃灵公居泾阳”。考秦自德公以降都雍,灵公始居泾阳,灵公子献公之世又徙栎阳,则泾阳一地当在雍与栎阳之间。而栎阳(汉之万年县)西界向陵,距泾水入谓之处不远,则灵公所居之泾阳自当在泾水下游,决非汉安定郡之泾阳也。又《穰侯列传》云“秦昭王同母弟曰高陵君、泾阳君”,盖一封高陵、一封泾阳。二君受封之年,史所不纪,然当在昭王即位、宣太后执政之初。时义渠未灭,汉安定郡之泾阳县介在边裔,太后决不封其爱子于此,且与高陵君同封,亦当同壤。后昭襄王十六年,封公子市(即泾阳君)《史记·秦本纪索隐》云泾阳君名市。”《穰侯列传》索隐乃云“名显”,误也。宛、公子悝(即高陵君)、邓,为诸侯。宛、邓二地相接,则前所食泾阳、高陵二地,亦当相接。然则秦之泾阳,当为今日之泾阳县(汉之池阳县),而非汉之泾阳。以秦之泾阳之非汉之泾阳,益知周之泾阳之非汉之泾阳矣。此三地者,皆在泾北,自此而东北,则至洛水。虢季子白盘云:“搏伐康允,于洛之阳。”兮甲盘(世称兮田盘)云:“王初各伐厫允于S盧。”“醫慮”亦在洛水东北。醫字虽不可识,然必为从冈、罱声之字。盧则古文鱼字,《周礼·天官》獻人释文獻本或作敝。”敌、敝同字,知慮、鱼亦一字矣。古鱼、吾同音,故往往假盧、戯为吾。齐子仲姜搏云“保盧兄弟,保盧子姓”,即“保吾兄弟,保吾子姓”也。狁儿钟云“斂以宴以喜”,即“吾以宴以喜”也。敦煌本隶古定《商书》鱼家旄孙于荒”,日本古写本《周书》“鱼有民有命”,皆假鱼为吾。《史记·河渠书》功无巳时兮时吾山平。”“吾山”亦即“鱼山”也。古鱼、吾同音,衙从吾声,亦读如吾。“醫虡”与《春秋》之“彭衙”为对音,(r)、彭声相近,盧、衙则同母兼同部字也。《史记·秦本纪》武公元年,伐彭戏氏。”《正义》曰:“戎号也。盖同州彭衙故城是也。”“戏”盖“盧”之伪字矣。彭衙一地,于汉为左冯翊衙县,正在洛水东北,方、镐、太原,亦当于此间求之。然则宣王之用兵于玁狁也,其初在泾水之北,《六月》第三章是也;其继也在洛水之阳,《六月》四章及兮甲盘、号季子白盘是也。而洛水东北以往,即是西河,太原一地,当在河东。《禹贡》:“壶口治梁及岐;既修太原,至于岳阳。”郑注、孔传均以太原为汉太原郡。然禹治冀州,水实自西而东,疑壶口、梁、岐而往,至霍太山,其地皆谓之太原。《左·昭元年传》宣汾、洮,障大泽,以处太原。”则太原之地,奄有汾、洮二水,其地当即汉之河东郡,非汉太原郡矣。疑太原之名,古代盖兼汉太原、西河、河东三郡地,而秦人置郡,晋阳诸县遂专其名。以古书所纪太原地望证之,亦无不合。《后汉书·西羌恸》穆王西伐犬戎,取其五王,王遂迁戎于太原。”此事当出真本《竹书纪年》。案范书《西羌传序》大都取材于《国语》、《史记》、《纪年》三书,此节白鹿、白狼事,本《国语》、《史记》,则取五王及迁戎太原事,当出《纪年》。章怀太子注虽不引《纪年》为证,然郭璞《穆天子传注》引《纪年》“取其五王以东”,则迁戎太原事必本《纪年》无疑。穆王所迁者,盖即五王之众。郭璞引《纪年》云“取其五王以东”,则所迁之地,亦当在东。《穆天子传》:“天子至于雷首,犬戎胡觞天子于雷水之阿。”此亦犬戎既迁后事。案雷首山在河东蒲坂县(今蒲州),《纪年》与《穆传》所纪若果不谬,则太原在河东可知。后人或东傅之于晋阳,西傅之于平凉,皆与史事及地理不合者也。凡此八地,均在宗周东北,唯西俞一地,则在宗周之西。不媒敦云:“白氏曰:“不懸驭方,厫允广伐西俞,王命余羞迫于西,余来归献禽。今余命女御追于署,女以我车宕伐康允于高陵。”,盖此时玁狁从东、西两道人寇,故既迫于西,归而复东追于洛。时西寇虽去,而东方之寇已深入,故未及至洛而与之战于泾北之高陵也。是西俞之地实在周西,与《尔雅》之北陵西喻,《赵策》、《赵世家》之圣分、先俞,皆不相涉。周西之地以俞、喻、榆名者颇多,皆一字一音之偶合,讫不能指为何地。然由“羞追于西”一语,可知玁狁自宗周之东北而包其西,与鬼方、昆夷之地全相符合也。

玁狁之号,始于何时,讫于何代;其侵暴中国,以何时为甚,亦有可讨论者。《诗》咏伐玁狁事,有《采薇》、《出车》、《六月》三篇。《六月》之为宣王时诗,世无异论。唯《采薇》、《出车》二诗,《毛传》及《诗序》皆以为文王时诗。然其诗云“王事靡监”,又云“王命南仲”,又云“天子命我,城彼朔方”,皆不似诸侯之诗。《序》以为文王以天子之命,命将遣戍役,故其辞如此。然三家《诗》说,殊不尽然。《汉书·匈奴传》谓“懿王时,戎狄交侵,诗人始作,疾而歌之,曰:“靡室靡家,玁狁之故。又曰,岂不日戒,俨狁孔棘,”,则班固以《采薇》为懿王时诗也。《出车》咏南仲伐玁狁之事,南仲亦见《大雅·常武》篇,其诗曰:“王命卿士,南仲太祖,太师皇父。”《传》谓“王命卿士南仲于太祖皇父为太师”。《白虎通》释“爵人于朝,封诸侯于庙”,引《诗》曰:“王命卿士,南仲太祖。”《白虎通》多用《鲁诗》,是鲁说亦与毛同。《笺》则以南仲为皇父之太祖,系文王时人。然《汉书·古今人表》系南仲于宣王时,在方叔、召虎之下,仲山甫之上,而文王时别无南仲。《后汉书·庞参传》载马融上书曰:“昔周宣猃狁侵镐及方,孝文匈奴亦略上郡,而宣王立中兴之功,文帝建太宗之号。非唯两主有明睿之姿,抑亦扞城有城虎之助。是以南仲赫赫,列在周《诗)亚夫赳赳,载于汉策。”是班固、马融皆以南仲为宣王时人,融且以《出车》之南仲为即《常武》之南仲矣。今焦山所藏郷惠鼎云:“司徒南中,人右郷惠。”其器称“九月既望甲戌”,有月日而五年,无由知其为何时之器。然其文字不类周初,而与召伯虎敦相似。则南仲自是宣王时人,《出车》亦宣王时诗也。征之古器,则凡纪玁狁事者,亦皆宣王时器。兮甲盘称:“惟五年三月既死霸庚寅。”案长术,宣王五年三月乙丑朔,二十六日得庚寅,此正与余“既死霸”之说合。号季子白盘云惟王十有二年正月初吉丁亥。”案宣王十二年正月乙酉朔,三日得丁亥,亦与“初吉”之语合。而十二年正月丁亥为铸盘之日,则伐玁狁当为十一年事矣。由是观之,则周时用兵玁狁事,其见于书、器者,大抵在宣王之世,而宣王以后,即不见有玁狁事。是玁狁之称,不过在懿、宣数王间;其侵暴中国,亦以厉、宣之间为最甚也。

至玁狁之后裔如何,经、传所纪,自幽、平以后至于春秋隐、桓之间,但有戎号;庄、闵以后,乃有狄号。戎与狄,皆中国语,非外族之本名。戎者,兵也。《书》称“诘尔戎兵”,《诗》称“弓矢戎兵”,其字从戈、从甲,本为兵器之总称。引申之,则凡持兵器以侵盗者亦谓之戎。狄者,远也,字本作遏。《书》称“遏矣西土之人”,《诗》称“舍尔介狄”,皆谓远也。后乃引申之为驱除之于远方之义。《鲁颂》之“狄彼东南”,敏狄钟之“敷狄不龚”,曾伯藜簠之“克狄淮夷”,皆是也。因之凡种族之本居远方而当驱除者,亦谓之狄。且其字从犬,中含贱恶之意,故《说文》有“犬种”之说。其非外族所自名,而为中国人所加之名,甚为明白。故宣王以后有戎狄而无玁狁者,非玁狁种类一旦灭绝或远徙他处之谓,反因玁狁荐食中国,为害尤甚,故不呼其本名而以中国之名呼之,其追纪其先世也,且被以恶名。是故言昆戎则谓之犬戎、薰鬻则谓之獯鬻、厳允则谓之玁狁,盖周室东迁以后事矣。考《诗》、《书》、古器,皆无犬戎事。犬戎之名,始见于《左传》、《国语》、《山海经》、《竹书纪年》、《穆天子传》等,皆春秋、战国以后呼昆夷之称,而獯鬻、玁狁亦被此名。《后汉书·西羌传》称武乙暴虐,犬戎寇边,周古公逾梁山而迁于岐下。”是以獯鬻为犬戎也。《后汉书·西羌传》引《纪年》:“穆王西征犬戎,取其五王,王遂迁戎于太原。”又引:“夷王命号公帅六师伐太原之戎。”又引:宣王二十七年,王遣兵伐太原戎,不克。”而《诗》云“薄伐玁狁,至于太原”。太原一地,不容有二戎,则又以玁狁为犬戎也。由是观之,古之獯鬻、玁狁,后人皆被以犬戎之名,则攻幽王、灭宗周之犬戎,亦当即宣王时之玁狁。不然,玁狁当懿、宣之间仍世为患,乃一传至幽王时绝无所见,而灭宗周者乃出于他种族,此事理之必不可信者也。然则戎中最强大之犬戎既即玁狁,其余以戎名者,如汾、晋间诸戎,当即唐叔所受之怀姓九宗;又河南、山北之阴戎,伊川之陆浑戎,皆徙自瓜州,所谓“允姓之奸居于瓜州”者,亦俨狁同族也。春秋庄、闵以后,戎号废而狄号兴。《春秋》所书,闵、僖以后无单称戎者,唯云“某戌”或“某某之戎”而已。而狄之姓氏见于《左传》者,实为隗姓。后世有谓赤狄隗姓、白狄厘姓者(《世本》)。又有谓隗姓赤狄、蝤姓白狄者(《潜夫论》)。然秦汉以后之隗姓,皆出白狄故地。秦始皇时丞相隗状,虽不知其所出,当为秦人,汉隗嚣一族,则天水成纪人;魏之隗禧(见《魏志·王肃传》),亦京兆人。则赤、白二狄,疑皆隗姓,皆鬼方、玁狁后裔或同族。及春秋中叶,赤狄诸国皆灭于晋,河南、山北诸戎亦多为晋役属,白狄僻在西方,不与中国通,故戎、狄之称泯焉。尔后强国并起,外族不得逞于中国,其逃亡奔走复其故土者,或本在边裔未入中国者,战国辟土时,乃复与之相接。彼所自称,本无戎、狄之名,乃复以其本名呼之。于是胡与匈奴之名始见于战国之际,与数百年前之獯鬻、玁狁先后相应。其为同种,当司马氏作《匈奴传》时,盖已知之矣。