乾下乾上乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见草龙无首，吉。
《彖#2》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。蕾买行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不皂。
潜龙勿用，阳在下也。
见龙在田，德施普也。
终日乾乾，反复道也。
或跃在渊，进无咎也。
飞龙在天，大人造也。
亢龙有悔，盈不可久也。
用九，天德不可为首也。
《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，贞。
初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷#3，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下元常，非为邪也。进退元恒，非离草也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而元位，高而元民，贤人在下位而元辅，是以动而有悔也。
潜龙勿用，下也。
见龙在田，时舍也。
终日乾乾，行事也。
或跃在渊，自试也。
飞龙在天，上治也。
亢龙有悔，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。
见龙在田，天下文明。
终日乾乾，与时偕行。
或跃在渊，乾道乃革。
飞龙在天，乃位乎天德
亢龙有悔，与时偕极。
乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。蕾买行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫#4大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而配於人乎？死於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
乾为天
大哉，乾元，万物资始。既资以始，必资以终。元非统天而何！夫天者，万物之一物，苟非统以乾元，又安行云施雨，使品物流通，形着而若是亨乎！故曰：大哉，乾元。人唯不明乾道之始终，是以不知乾元之为大。苟能天#5明乎此，则知卦之六位，一时皆已成就，特乘时而后动矣。是故居初则乘潜龙，居二则称见龙，居三乘惕龙，居四乘跃龙，居五乘飞龙，居上乘亢龙。盖皆乾道自然之变化，圣人特时乘之以御天云耳。是故一物各具一乾元，是性命之各正也，不可得而同也。万物统体一乾元，是太和之保合也，不可得而异也。故曰：乃利贞。然则人人各正一乾之元也，各具有是，首出庶物之资也，乃以统天者，归之乾；时乘御天者，归之圣，而自甘与庶物同腐焉，不亦伤乎？万国保合，有是乾元之德也，何尝一日不成宁也？乃以乾为天，以万为物，以圣人能宁万国，以万国必咸宁于圣人，不益伤乎？故曰：乾，元，亨，利，贞。举四德以归乾，而独以大哉赞元，其旨深矣。
《文言》曰：乾元者，始而亨者也，人见其始而亨，不见其亨之始，盖亨之始有利贞焉，性情之谓也。夫大哉乾元，固万物之所资始，孰知此利贞者。又乾元之所资始乎，故又日乾始。夫唯其有此乾始，而后能以美利利天下耳。不然，安能然哉。乾始，能以美利利天下而不言所利，天下咸受。夫乾始之美利而不知所利，此其为利，不亦大矣哉。而孰知即此利贞者为之哉。故又赞之曰：大哉；乾｀之利贞乎。刚矣，健矣，中矣，正矣，纯矣，粹矣，精矣，美矣，虽欲极其形容，有不能拟诸形容者矣。盖情其性则为刚健中正，纯粹精之美德而不可见。性其情则即此一卦之六爻，曲畅而旁通之，亦已发挥无余蕴矣。既有六爻，则有六龙而时乘之以御天。吾知天且弗违矣。既乘六龙，则自能行云施雨而天下平矣，有不能以美利利天下乎？大抵乾之为德，虚位也，所谓大哉，乾之元是也。人与天与圣人皆共之，故不别其孰为天，孰为人，而孰为圣人，使知其不可二矣。乾之为贞，实德也，所谓性情是也。人与天也，圣人也，皆具之，故不别其孰为性而孰为情，孰为利而孰为贞，使知其不可离矣。
《文言》曰：元者，善之长也。夫观《象》之辞，唯有元、亨、利、贞四德已矣，而夫子读之，何其多端也？其曰：大哉，乾元，则已赞乾之元矣，是所重在元也，使人由乾以体元，而四德总归于一德。其曰：乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。则又直赞乾之贞，是所重在贞也，使人知贞。又起元而四德，又未始不旋相为元，是皆圣人之乾也，非他人之所能与也。其曰：元者，善之所云，尚足以称乾与坤乎哉。夫苟其刚躁而不可成也，而犹可以称乾焉；委靡而不足为也，而犹可以称坤焉，则天不载天，地不成地，吾人将打所盖载也，不知此固至健至顺者之所自有，而何用补助于其间也。是故至柔而动也刚，至静而德方。地之所以能为顺也，乾道变化，各正性命。天之所以能为健也，若健而复济以顺，必非真健者，自元所用，彼健为也。顺而仍加以健，必非至顺者，自元所用，彼顺为也。呜呼，是恶足以识乾坤之正性乎。乾坤一也。故《乾》日元亨，《坤》亦日元亨，但《乾》日利贞而《坤》则曰利牝马之贞。且不但马也，而又日牝马焉，则其视龙之变化飞腾为何如，而坤独利此者，则以此为坤之贞故也。故君子有所往而法坤，则唯牝马之贞是安。故曰：安贞吉，有所用以从事，则唯牝马之贞是利。故曰：利永贞，以大终也。大，指乾以大而终，则元敢为主、元敢当先、元敢朋党，乃贞矣。先迷以下，所谓利牝马之贞也。先者，为乾、为主而吾后之，则得主而利主者，或西、或南而吾守之，则束北以居。盖唯主是从，则志意专一而不二，安居击以听则后顺，得常而不迷，坤之利贞如此，是乃元亨也。
人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念，非其直遂之正性乎？然旋发旋觉，则初者为直而觉者亦为直。觉则止，止则方，出则虽有直方合之本一光大耳。地性博厚，坤德无疆，其不可孤盖如此矣。故爻兼言直方焉。直者为正，方者为义，正者以止，义者以行，止者是敬，敬非着意也。唯其内之，直而已；方者是义，义非袭取也，唯其行之，利而已。此岂有待干学习而后利哉。固不习而元不利者也，夫何疑。
附录
坡公解曰：龙变化而自用者也，马驯服而用于人者也，为人用而又牝焉，顺之至也。至顺而不贞，则陷於邪，故利牝马之贞。李秃舫曰：至顺未有不贞者。至顺者，顺乾也。顺乾矣，有不贞乎。若得朋，若与类，若西南行，则以阴柔而复。附于阴柔，安能一心听命于乾而为大顺之至乎？又解曰：坤之为道，可以为人用而不可以自用，可以为和而不可以为倡，故君子利有攸往。先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为利也。西与南则兑也、离也、巽也，皆吾朋。束与北则震也、坎也、艮也，皆非吾朋。两阴不能相用，故必离类。绝朋而来，主于束北。李秃翁曰：乾者，坤之主也。乾为主，不须求，求反失之，便有得朋之想矣，不能一心以听命于乾矣。又解曰：以六居二，可谓柔矣。夫直，方之所欲言者，而发之为言，而谓信也。忠以成信，信本于中。夫谁不由斯义乎，故君子之于忠信，没身焉尔矣。苟或未知其为至也，而能知其为吾之庸言、庸行而不敢不终身焉，是亦可与存义而寡过者，何也？彼其终日之所乾乾者，唯恐不合於义故耳。故知至者，闻忠恕即一贯，否则终身守此忠恕，竟不知一贯为何语矣。是故曾子以忠恕为极至，而门人以忠恕终其身。此唯与未唯之别也。夫子曰：有一言而可以终身行之者，其恕乎？信哉。学者之於忠恕，终身焉可也。待其自悟则自知至，而今曷可强也。吁，其必有刚、健、中、正、纯、粹、精之乾德而后可乎。若是，坤德庾不可以语知至之学明矣。九四处乾之上，介于疑信之间，似乎知至矣，而又未敢以遽信，便欲以此终其身与，则又未肯以自安，是或跃之时也。故夫子央之曰：德贵有常。今而或上或下，何其无常也？业贵有恒，今而或进或退，何其无恒也？岂以忠信之语邪谬而未足信与？抑必绝类离草而后为至人也。然既草於人矣，又安能离草以独立？吾以谓君子进德修业所贵，及时勇往，一刀两断耳。若犹在疑信之间，何日能太平也？不疑固元有知至之日，徒疑亦安有艮止之候？须及时决了，乃保无咎矣。九五飞龙则是。则是有德、有位、有时，三重具焉者也。天下之所利见者，更莫甚於九五之大人矣。若九二，则有德元位，何以同称大人、同为万物之所利见乎？盖天下唯德为至贵。德在我矣，时位恶能限之？故曰：自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。使庶人而有君德，亦自然为利见之大人；使上焉者而元德，则虽位居九五，其谁利见之哉。故知德之所在，时与位非所论也。吾夫子不可以观乎？曰：若是则六爻皆龙，何以独二？盖二之龙德己见矣，所谓龙德而正中者也，是时人之家舍也，众之所必归也，故未尝御天而德施已普，非君而有君德矣。何待向明而治，而后天下文明邪？若他爻正，当及时以进德修业者，岂得自比于二哉。故初则戒其勿用，而识潜修之宜。上则虑其已亢，而有亢龙之悔。若三、若四，非日乾夕惕，则或跃以疑，皆进修之时，非利见之候也。苟其成德为行，日已可见，则或为二，或为五，何不可者，均之为大人则均之，为万物之所利见，又何疑焉？
夫大人者，与天地合其德。呜呼，是大人也，九五当之与。然《文言》不言有位，不言元位？不知其果为五也，抑九二当之与。然高不言飞，卑不言见，不知其果为二也。吾意其为人也，而天且不敢违矣，非以其能统天，而又能御天与。吾意其为人也，而人且不敢违矣，非以其能首出庶物，又能咸宁万国与。吾意其为人也，而鬼神且弗敢违矣，非以其能神、能鬼、能变、能化、能大、能小、能潜、能飞、能云、能雨，不知其然而然也与。呜呼，斯其为大人也，吾与子皆共之，而奚敢以他诿。
九五，飞龙也。夫子却说声应气求，各从其类，则非其类者，未必有利见之愿矣。三之与四，初之与上，并居六位，犹不相知，然则仅仅九二一大人耳。颜氏之子，一庶几耳。呜呼，众矣，一人不为少矣。唯颜氏没，遂元人焉，悲夫。此夫子所以感切于二五之际也。
知进知退，便是圣人，便不失正，不至待其亢也。故时有亢而圣人无亢，故重言圣人以勉之，非如今之庸夫俗子所读，断章取义，以济己私之云也。
九者，乾之用，故凡乾皆用九。乾之九皆为龙，故又以乾之九为草龙。然乾之草龙可得而见也。乾之草龙，元首不可得而见也。若不见此，决不成龙。故用九者，能真见草龙之元首，则自然首出庶物，而万国皆咸宁矣。自然时乘御天而宇宙在吾手矣，自然大明乾道之终始，一元统天而万化生于身矣。故曰：用九，见草龙元首，吉。吉者，元也、亨也、利也、贞也。
用九，天德不可为首，如有首则不称天德矣。故曰：乾元用九，乃见天则。苏子瞻曰：乾元以元首为天则。呜呼，至矣。
附录
庄生#6曰：易以道阴阳。
杨子云曰：必牺绵络，天地经以八卦，文王附六爻，孔子错其象，象其辞，然后发天地之藏，定万物之基。
陈图南曰：羲皇始画八卦，重为六十四，不立文字，使天下之人默观其象而已。能如象焉则吉凶应，违其象则吉凶反，此羲皇氏作不言之教也。
邵尧夫曰：夫易，圣人长，君子消小人之具也。及其长也，关之於未然，及其消也，阖之於未然，一消一长，一辟一阖，浑然元迩，非天下之至神，其孰能与于此。
周茂叔曰：圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见。微卦，圣人之蕴，殆不可悉得而闻。易何止五经之源，其天地鬼神之奥乎。
丘仲深曰：乾之三画，万世文字之祖。元、亨、利、贞四字，万世义理之宗。在天为春、夏、秋、冬，在人为仁、义、礼、智，流行天地之间为元、会、运、世。蔡子木曰：初潜，颜子当之，勿用以成德也。二见，孔子当之，时舍而文明也。三惕，皋夔、稷契当之，克艰而不危也。四跃，汤、武当之，时晦而终革也。五飞，尧、舜当之，圣德而光被也。上亢，伊、周当之，处亢而不失其正也。是六爻也，分拟之则各以其时，统会之则归之圣人之大明。
坡公解曰：今之飞者，昔之潜者也，而谁非大人与。又曰：夫处此者，岂元元悔之道哉。故言有者，皆非必然者也。又曰：阴阳和而物生。曰：嘉礼非亨，则偏滞而不合义；非利，则惨洌而不和。
罗彝正曰：三居二乾之问，有乾乾之象，居下乾之终，有日终而夕之象。三居下之上，乃危地也。以其终日乾乾而夕犹惕，故得无咎。
石守道曰：天极高，不能下交于地，岂能行四时、生百物？君极尊，不下接於人，岂能怀万国、御百官？故自不至于亢也。
王几曰：乾、天德也。天地灵地#7 结而为心。元欲者，心之本体。所谓乾也，天德之运，昼夜周天，终古不息。日月之代明，四时之错行，不害不悖，以其健也。圣德之运，通乎昼夜，终身不息，同乎天也。贤人以下不能元欲，所欲不必沉溺，意有所向，便是欲。寡之又寡，以至于元。人以天定。君子之强，以法天也。尝考天文，天行有常度而无停机，天非有体也？因#8星之附丽以为体，天如倚。盖南北二极相贯，北高南下，窥之以管极中。一星旋转尤密，不出管中者曰纽星，所舍天之枢也。天体不动，非不动也，旋转不离于垣，犹枢之阖辟不离于曰#9 ，未尝有所动也。故曰：维天之命，於穆不已。天之所以为天也，元有远迩高深受命如响，此造化之枢纽，千圣相传之秘藏也。儒者讳言虚寂。夫子于咸发感应之理，详言之，何也？盖天下之感，皆生于寂，而其应也，皆本于虚。虚以适变，寂以神感，何思何虑。所以一天下之动，尧之中、舜之微、文之穆，孔之默、颜之愚，周之静，皆是物也。世儒泥于典要，思为昧。夫所谓虚寂之体，圣学所以不明，造化或几乎息矣。
坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，束北丧朋。安贞，吉。
《象》曰：至哉，坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地元疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；束北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地元疆。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。
驯致其道，至坚冰也。
六二：直、方、大，不习元不利。
《象》曰：六二之动，直之#10方也。
不习元不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，元成有终。
《象》曰：含章可贞，以时发也。
或从王事，知光大也。
六四：括囊，无咎、元誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
《象》日．一黄裳元吉，文在中也。
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道害#11也。
用六：利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
《文言》曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，坚冰至。盖言
顺也。
直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外。敬义立，而德不孤。直、方、大，不习元不利；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道元成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：括囊，无咎，元誉。盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支。发于事业，美之至也。
阴疑于阳，必战。为其嫌于元阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血乌。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤为地
乾坤定质，则一健一顺。健之不能为顺，亦犹顺之不能为健。苟责健以顺，责顺以健，健顺皆失其质矣。乾坤两卦即为反常，非天尊地卑之正理也。乾坤定位；则一夫一妇。夫之不可为妇，亦犹妇之不可为夫。苟责夫以妇，责妇以夫，夫妇皆反其分矣。乾坤两卦总为失位，非君尊臣卑之正道也。是故上天下地，天下之乾坤也。一夫一妇，家家之乾坤也。其位定，故不可反以常。其质定，故不可易以能。用当其才，才适于用。圣人之首乾坤也有以哉。不然，神龙而牝马之龙固元所用，其飞腾而引重致远之役，龙将讪焉。牝马而神龙之马固元所施，其负载而兴云致雨之技焉，何知焉？一乾坤也，即不用其所长，皆为废物，而况人与？是故圣人于乾坤，独分别而详言之。乃世之儒者，画蛇添足，谓健而不顺，则刚躁而不可成；顺而不健，则委靡而不可振。吁，果若所云，尚足以称乾与坤乎哉。人#12苟其刚躁而不可成也，而犹可以称乾焉，委靡而不足为也，而犹可以称坤焉，则天不载#13天，地不成地，吾人将打#14所盖载也。不知此固至健至顺者之所自有，而何用补助于其问也。是故至柔而动也刚，至静而德方，地之所以能为顺也。乾道变化，各正性命，天之所以能为健也。若健而复济以顺，必非真健者。自元所用彼健为也；顺而仍加以健，必非至顺者，自元所用彼顺为也。呜呼，是恶足以识乾坤之正性乎。乾坤一也，故乾日元亨，坤亦日元亨。但乾曰利贞，而坤则日利牝马之贞，且不但马也，而又曰牝马焉，则其视龙之变化飞腾为何如，而坤独利此者，则以此为坤之贞，故也。故君子有所往而法坤，则唯牝马之贞是安。故曰：女#15贞吉。有所用以从事，则唯牝马之贞是利。故曰：利永贞，以大终也。大指乾以大而终，则元敢为主、元敢当先、元敢朋党，乃贞矣。先迷以下，所谓利牝马之贞也。先者为乾、为主，而吾后之，则得主而利主者，或西、或南而吾守之，则束北以居，盖唯主是从，则志意专一而不二，安居以听则后顺得常而不迷，坤之利贞如此，是乃元亨也。
人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念非其直遂之正性乎？然旋发旋觉，则初者为直而觉者亦为直，觉则止，止则方，出则虽有直方合之本一光大耳。地性博冲#16坤德无疆，其不可孤盖如此矣。故爻兼言直方焉。直者为正，方者为义，正者以止，义者以行，止者是敬，敬非着意也。唯其内之直而已。方者是义，义非龙取也。唯其行之，利而已。此岂有待于学习而后利哉。固不习而元不利者也，夫何疑。
附录
坡公解曰：龙，变化而自用者也。马，驯服而用于人者也。为人用而又牝，马顺之至也。至顺而不贞，则陷於邪，故利牝马之贞。李秃翕曰：至顺，未有不贞者。至顺者，顺乾也。顺乾矣，有不贞乎？若得朋、若与类、若西南行，则以阴柔而复附于阴柔，安能一心听命于乾而为大之至乎？又解曰：坤之为道，可以为人用而不可以自用，可以为和而不可以为倡，故君子利有攸往。先则迷而失道，后则顺而得志#17。此所以为利也。西与南，则兑也、离也、巽也，皆吾朋。东与北，则震也、坎也、艮也，皆非吾朋。两阴不能相用，故必离类。绝朋而来#18，主于束
李秃翁曰：乾者，坤之主也。乾为主，不须求，求反失之，便有得朋之想矣。不能一心以听命于乾矣。又解曰：以六居二，可谓柔矣。夫直、方、大者，何从而得之？曰：六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉。循理元私而已。秃翁曰：至柔而动也刚，至静而德方。夫子已解得十分了，不须再以顺理元私解也。夫人唯其至柔，所以至刚；唯其至静，所以至方。故柔可能也，至柔不可能也。呜呼，至矣。又解曰：处上下之交，皆非安地也。乾安于上，以未至于上为危，故九三有夕惕之忧。坤安于下，以始至于上为难，故六四有括囊之慎。阴之进，而至于三犹可贞也，至于四则殆矣。故自括结以求无咎、元誉。咎与誉，人之所不能免也。出乎咎必入乎誉，脱乎誉必罗#19乎咎，咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣。元誉之难也。又解曰：方其变化，虽草木犹蕃。及其闭也，虽贤人亦隐。秃翁曰：读此可以痛哭。又解曰：黄中之色也，通是理然后有是色也，裳下之饰也。黄而非裳，则上体也。裳而非黄，则非#20下体而非正位居体也。今处重坤之正位，又居下体之中，故称裳以明下，称黄以明中。夫文易生于相错。若阴阳之专一，岂有文哉。秃翁曰：专一便有文。坤不贵文，贵文在中，黄中之色也。文在中也，何待相错而后有文也？
程正叔曰：西南阴方，束北阳方，阴必从阳，离丧其类。
朱仲晦曰：此卦三画皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯顺之至也。又曰：六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。《春秋》传南剧将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：忠信之事则可，不然必败。外疆内温，忠也。和以率贞，信也。故曰：黄裳元吉，黄中之色也，裳下之肴也，元善之长也。中，不忠不得其色；下，不共不得其肴；事，不善不得其极。且夫易，不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。后剂果败。
金汝白曰：先迷是一句，后得主利是一句。阳阴之主，阳先阴后，乃理之常。阴先则反常而迷，后则得其主而利。利犹顺也。故曰：后顺得常。又曰：后得主而有常，先#21儒以主利为句，遂谓后得主而有常，脱一利字。然则后顺得常，岂复脱乎。夫阴，当从阳者也。呢其类，可乎？丧朋犹泰之，朋亡，舍其朋而从阳，故吉。
郑窒甫曰：乾之象，见文王．造周之德；坤之象，见文王事殷之心。
周宴曰：乾之初九曰：勿用，护其微也。坤之初六即曰：坚冰至，危其盛也。
刘浚伯曰：六三，以阴包阳，其象为含章。六四以六居四，其象为括囊。
阴虚中囊，象重阴结闭括象。又曰：奸雄之臣，肆行篡夺。主虽柔暗，亦不相下。僵尸流血，势所必至。履霜坚冰，正虑是也。
胡仲虎曰：其血玄黄，两败俱伤。阴虽极盛，岂能独伤阳哉。
游定夫曰：乾以纯阳，阳极而亢，坤已纯阴，阴极而战。如其不变，则亢而灾，战而伤，不能免也。
杨敬仲曰：阴至上六，几不复有阳矣。然阳虽甚微，名分犹在，不可灭也。但当其时，人唯知有上六而已，岂复知有阳哉。圣人恶其元阳也，故特称龙以见，其犹有龙在人心，终不忍忘，不可侮也。血，阴物，又称血以明上六，犹未离臣类。阴阳俱伤，不独阳伤也。圣人故以此折天下元君之心。
用六用九
兼三才而两之，故易六画而成卦，非用六乎？又曰：六者，非他也，三才之道也，以#22六与三，非用九乎，新安汪本诃附记。
震下坎上
屯：元亨利贞，勿用，有攸往，利建侯。
《象》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
《象》曰：云、雷、屯；君子以经纶。
初九：盘桓；利居贞，利建侯。
《象》曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
六二：屯如澶如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝
《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，元不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
《象》曰：泣血涟如，何可长也。
水雷屯
方时化曰：继坤之后，其卦为屯。屯者何？震以一阳来居坤下，则是刚柔始交也。而坎离生其前，则是刚柔始交而难生矣，非屯而何？夫屯者，乾坤再造，真主复起于草昧之时也。今者一阳遂震动于坎险之中，岂有不大亨利贞之理邪？故不用更有所往，人自来归而利建侯矣。试观雷雨之动满盈，天造草昧，正利建侯，而不遑宁处之时。而震之一阳适来居此下卦之下为能，以贵下贱而大得民心，则其人又正是利建侯而不获宁处之人矣。天有是时，则人必有是事，故初九乘时而动。但闻其声不见其形，居贞如常，守正如故，若盘若桓，不移一步而人自往归之。故曰：虽盘桓，志行正也。言其志行之正，自足以震动一世，自不能舍初而他往也。初又何用，更有所往为哉。故《象》直言其勿用有攸往，而爻复言其盘桓而利居贞也。六二以柔正乘初之刚正，所以屯如、澶如、乘马班如，若是其难者二本，贞正自守，未易见字于初弟。元奈初为当世之所归往，我又与初相比，日夜求我婚媾，而匪寇者十年乃字，反其常理，以圣配圣，以贤尚贤，亦必有道与。六三处逐鹿之世，日夜冀望，庶几得之。然上元应与，是元虞也。元虞，胡为乎林中，所以不如舍之为明耳。六四明矣。夫当屯之时，岂更有当求如初者，乘马班如，审求此正应之婚媾，往吉，何不利邪？故曰：求而往明也。夫初九，真主也，则虽有贞吉如九五，膏亦屯矣，所施亦未光矣。小可吉，大则凶，虽贞何为乎？宋之钱越王是已，终亦自然归命于艺祖也。上六，正所谓几三之鹿而不知。舍者，极三之所往而穷者。故曰：乘马斑如，泣血涟如。夫子伤之曰：何可长如此也，是不降之过也。
汪本何曰：初虽盘桓不行，而志实行正，人自不能舍也，何待行哉。其与二为婚媾，正所谓刚柔始交者，天作之合，不字又何待也。
附录
王辅嗣曰：雷雨满盈，皆刚柔始交之所为也。屯者，天地造始之时，造物之始，始於冥昧，故日草昧。夫息乱以静，守静以候，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求于阳，弱求于强，民思其主之时也。初处其首而一又下焉，爻备斯义，宜其得民。
于令升曰：百姓盈盈，匪君子不宁。天下既遭屯险之难，后王宜荡之以雷雨之政。
金汝白曰：急于建侯，便是不宁。非建候而又不宁也。罗彝正曰：盘石也，桓栈也，皆难动之物，故假以象难进之貌。胡仲虎曰：卦辞有专主成卦之主而言者，卦主震，震主初。盘桓即勿用有攸往，利居贞即利贞，卦言利建侯其事也，爻言利建侯其人也。
蔡介夫曰：女子许嫁，升而字；男子冠而字。
杨廷秀曰：三元刚明之才而居震，动之极，妄意济屯之功，所谓即鹿。妄动而元上应，所谓元虞。
坡公曰：屯元正主，唯下之者为得民。三元其德而有求民之心，譬犹元虞而以即鹿。鹿不可德，而徒有入林之劳。又曰：三非其应，五不足归。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九？故穷而至于泣血。
虞仲翔曰：坎雨称膏。《诗》曰：阴雨膏之，是其义也。
王畿曰：天地生万物。屯，物之始生，故继乾坤之后，气始交未畅日屯，物勾萌未舒日屯，世多难未泰曰屯。君子观屯之象，经纶天下之事以济其难。此洪荒之世，天地开辟之初，君子开物成务之学。云在雷上，阴阳始交而未成雨，故为屯。云在雷下则已成雨而为解也。经纶者，治丝之事。经者，总其绪而分之，象雷之自敛而分。纶者，理其绪而合之，象云之自散而合。所谓经纶天下之大经也。
杨敬仲六爻相应凡例
初与四为应，二与五为应，三与上为应。何为乎相应也？重卦故也。初八卦而已，卦三画而已。及其重之，则上卦之四即下卦之初也。上卦之五即下卦之二也。上卦之上即下卦之上也。唯类同故有应之象。然一阴一阳则相应，两阴不相应，两阳不相应。此六三与上六两阴也，故元相应之象．’而有即鹿元虞之象。
坎下艮上#23
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渍，渎则不告。利贞。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渍蒙也。蒙以养正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说栓桔，以往吝。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
《象》曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，元攸利。
《象》曰：勿用取女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝#24，独远实也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
山水蒙
山下有险，险而止。方其止也，混混沌沌，莫知所之。童蒙如此，圣人亦如此。虽欲不止，其可得乎？故曰：山下有险，险而止，蒙。夫以险而止，则必以亨通而行。及其行也，坚人如此，童蒙亦如此。虽欲不行，又可得乎？故曰：蒙，亨。以亨行时中也。言时止即止，时#25行即行，即此便是时中。圣人与蒙元异矣。然则蒙乃人之正性，养蒙即所以养正而为作圣之实功。故曰：蒙以养正，圣功也，是以利贞也。匪我求童蒙，童蒙求我者，言我与五之志相应，故五自相求，非求我告也。童蒙元吉，本自无余，我特承顺而包纳之，足矣。彼何求而我又何告也。初筮告者，初六方出门即筮，得二而来，比二以求告，故曰：以刚中也。然至于再，至于三，终不与告者，非不告也，恐读蒙也。故曰：读则不告，渍蒙也。然则初之利用刑人，三之勿用取女，四之困吝，皆不告之意矣。噫，详观《象辞》而后人知所以蒙养之功矣。若再三以读之，是击蒙也，非养蒙也，是为寇也，非为蒙止寇也。此唯上九当艮止而不知止者为之耳。九日包蒙，安肯如此？益为之止寇，则下皆顺之；若寇之，则上已自不顺矣，安能使上下皆顺而为大顺之至乎？呜呼，不顺于蒙，何以成圣？不顺以养，何以养正？故圣人以此顺天下，则笃恭而天下平，不待赏而民劝与。今观其击，初之辞曰：尔勿筮我求告，欲我开发尔之蒙昧也，是自加栓桔也，急须以正。法用辞脱，其不如法之栓桔乃可。不然，吾恐其以往而吝，反加爱惜，不可脱矣。不见六四乎，本老实人也，反以为不美而独远之；本蒙也，反以为不美而谓天困之。夫彼方以蒙为困矣，其吝又可脱邪。六五柔顺居中，一童蒙耳。以为妇，则为童蒙之妇；以为子，则为童蒙克家之子，而刚柔接。自无往而不吉者，唯九二以包蒙之吉，成六五童蒙之吉，而后六五能以己之童蒙，顺以巽，入于九二之包蒙。然则二之元不利也，固宜若六三，非可纳之妇而为不可取之女。此女也，知识大开，行已不顺于蒙矣。于童蒙何攸利哉。大抵世之蒙者，聪明日广，往往见金而一不见其身，是故闻一知十者为大贤，而一日货殖焉，反以空空为鄙夫，屡空者为一贫乞。日以为困苦而不能自出也，渎一之则喜，击之则喜，加之以栓桔则又喜，养正之功，将安施与？
汪本诃曰：乾坤之后即继以屯．蒙。屯者，时运初开，世界蒙昧，圣人旋乾转坤之道于此焉。在蒙者，知识未行，人心屯难，圣人开天辟地之功， 于此焉始。屯者，世之蒙。蒙者，人之屯。故屯建侯，而蒙利御寇也。
附录
王辅嗣曰：夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正，乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。
程正叔曰：艮为山、为止。坎为水，为险。山下有险，过险而止，莫知所之，蒙之象也。
游定夫曰：山下出泉，其一未散，其势未达。观其势之未达，则果行；观其一之未散，则育德。
王畿曰：山下出泉，本静而清水易之源也。不庾于束西，不汨于泥沙，顺一以导之，自然可达於海。君子法蒙之。象，果行以育其德。水行而不息，故曰．果山止而不挠，故日育夫纯一未发之一未#26蒙。蒙者，圣之基也。自蒙之义，不明世之学者，以蒙为昏昧。妄意开凿，助成机智，汨以泥沙之欲，次以东西之趋，反使纯一之体漓，清静之源窒。非徒元益，而害之也。夫圣功之要，全在于蒙。以天时言，晦者，开朗之机。以人事盲，昏者，昭明之候。但世人未之察耳。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。赤子之心即所为蒙。
乾下坎上
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大
《象》曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
《象》曰：需于沙，衍在中也。虽一小有言，以吉终也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
《象》曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
《象》曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。
水天需
刚健之才，不难於济难，而难于不犯难。初，已出门而需于郊矣，而能不遽进，我知其不犯难门也。但恐其或不耐久，有失常心，则虽犯难，不顾耳。故以利用恒，无咎告之。九二，需而近险，有需于沙之象。夫沙非水也，而为水之所必至，则虽曰需于沙，与水中行实类。而二以刚明之才居中，四顾闻小有言，遂得终吉，而能以吉终焉。九三遇刚，不安于沙，反需而及于泥。夫泥之陷人也甚于沙三，岂不虑及？此但三知水之不能为灾，而不知灾在外也。既谄于泥，则欢进不得，欲退不能，寇之来也。非自我致之而谁也？是虑之不熟也，需之不审也，过刚之所致也。然以其刚也，因是而曲加敬慎焉，必不败矣。不败固善，然何如早不及泥之为愈。然则险在前而不能需，纵乾之刚健，亦不能免于陷与困穷也，而昆六四与上之柔哉。今六四居坎之下，其象为需而见伤，若不能出矣，而反得出于坎陷之穴中者，以其能顺以听。九五，宁见伤而不遽进也。此九五正中之力也。上六，处坎之上，时将出坎，乃不能需而反入于坎陷之穴，不亦甚乎。故告之曰：虽入于穴矣，犹幸而有不速之客来也。盖九三应上，本是上客。今三敬慎不败，已出险而来矣。来则敬之，亦可以保终吉也。
虽入穴，何伤乎？然则上虽幸三之来，亦实施#27五之戒也。吾以是观之，阴柔患不能出而阳刚患不能需。此需之卦，圣人专为阳刚之人说法矣。利用恒，所以戒物也。小有言，所以戒#28二也。致寇至，所以戒三也。谁戒之需，而有孚光，亨，贞吉。位乎天位，利涉大川而往，有功之九五也。盖五身在问#29中而忘其险，唯知酒食是需，亦犹困之。九二身处困中而忘其困，唯知困于酒食而已。此处需处困之至德要道也。故日贞吉#30。而又曰：以正中至矣。呜呼，安居不动以待，食饮尚不出郊，况及泥邪？刘用相曰：三人即九三。三虽不当九五之位，然刚也、健也，敬之自未大失也。此卦唯六四能顺以听，九五余皆有乾健阴亢，不能待，不能听之象。非五以天位临之，以正中示之，以不一而足丁宁诫谕之，弗需也。此五之所以为光亨也。
附录
金汝白曰：四与上，坎中二#31阴，故皆言穴，犹坎卦初与三皆云坎成也。
王畿曰：乾之刚健，上进遇险而不遽进，故需有亨道。苟以柔弱之质需，缓而不进，则是需者事之赋也。
《说文》曰：须，从页，首也。从彡#32；毛饰也。本须鬓之须，借为所须之须。方时化曰：夫子用以解需，谓须九五也
坎下乾上。
讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚室，惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其#33辩明也。
九二：不克讼，归而通，其邑人三百户，无眚。
《象》曰：不克讼，归通窜也。自下讼上，患至攘也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞，吉。
《象》曰：复即命，渝，安贞，不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：讼，元吉，以中正也。
上九：或锡之击带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
天水讼
方时化曰：此卦上刚下险，险而健。险而不健则讼不成，健而不险则讼不成，唯险而健讼斯成矣。然讼，其可成乎？讼，其可终乎？讼，其可以长而或从王事，必永所事乎？幸有九五中正之大人，必欲使人元讼，而为讼者之所利见。而九二又刚来而得中，是以不克讼而讼自不成、自不终、自不永且长，而卒入于渊也。夫阳实阴虚，刚来得中孚实明甚。一阳在内陷于阴、险、窒、惕甚明。以窒故讼，以惕故不终讼，况见九五哉。故一见九五即愧悔不暇，不克讼，归而通，宜矣。夫二，险之主也？内体皆其素所左右之人也。既讼于五，大讼兴矣。株连不既众乎。今归而通，则其邑人三百户兔灾必也。此九二之不终讼然也。若初与四，两不欲终讼者也。上与三，三亦非欲讼者，但恐或有起衅而致上之从王事耳。于是或者遂，因而有笔带之锡，而上亦因而不克讼焉，则是五爻皆以利见九五，而讼元由终矣。五之元吉而中正何如哉。故曰：听讼，吾犹人也，必也。使元讼乎，正九五之谓矣。是以九五一爻，但言讼元吉，而不言听讼，元吉#34 也。若听之纵善，安能元吉？以今观之，初柔居下，以柔自安，不永所事，虽小有言，辩明即止。其以不终讼获吉，宜也。四五同体，利见九五，复而就命，变而安贞，独能不失九五倦倦不欲讼之意。其以不终讼获吉，尤其宜也。上虽过刚居上，然三唯知旧德是食，始虽厉而终则吉矣。呜呼，肇带之锡也，三褫之愧也，则谓上能不终讼亦可也。何也？以其犹有愧心也。恐其元面目以见九五也。
附录
杨中立曰：天左旋而水束注，违行也。作事至于违行而后谋之，则元及矣。
王畿曰：天为三才之始，水为五行之始。君子法之作事、谋始，凡事有始、有中、有终讼、中吉、终凶。能谋始以绝讼，端中与终，不必言矣。又曰：观天水违行之象，天左旋，五星右转之说，益有足征也。
坎下坤上
师：贞，丈人吉，无咎。
《彖》#35 曰：师，众也。贞，正也。
能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
《象》曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师，中吉无咎，王三锡命。
《象》曰：在师，中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
《象》曰：师或舆尸，大元功也。
六四：师左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
《象》曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
上六：太君有命，开国承#36家，小人勿用。
《象》曰：大君有命，以正功也。
小人勿用，必乱邦也。
地水师
水附于地日比，比附也。附之以求安，非九五刚中不可。地中有水曰师。师，众也，而能以众正，非九二刚中不能。是故卦以九二为丈人焉，必得丈人而专任之，乃可以吉而无咎。信矣哉。用众之难也，能以众正，虽王天下可也。故曰：贞，正也。贞者何？田有禽，利执言。用之有辞，所谓贞也。以此用众，则是用之以正邦，用之以开国，用之以绥怀，非贞而何？是故以此毒民而民从之，以其贞也。但苟不知专任之道，则虽有九二之丈人，而欲其有功也亦难。所谓既使长子帅师，而又使弟子舆尸者也。如是则虽贞亦凶，终必败乱。欲其吉且无咎，又可得与，又何取于贞也？固知师之难，难在于众正。众正之难，难在于得丈人。然得丈人固难，而能用丈人者尤难。今九二居下得中，正当丈人之选而六五应之，亦非是不能用之者。但恐其有二三之杂，用之而未必专耳。故初六方出门即戒以失律，曰：师之律令一出长子，他人不得专也。初若敢专，即为失律。夫失律，即臧亦凶，瓦不臧邪？臧即贞。今六五既能以二为长子而锡命之者三，二亦以师中之吉而坐承六五天宠之锡，乃初六不兔夫律之戒，六三不免舆尸之疑，六五又不免弟子之使，小人之用者。坤体柔顺，恐其有此也。唯六四得正，为偏将军以居左，而能左次以待命。故曰：师或舆尸，大元功也。大指一#37，苟或舆尸，大即无功。六五其尚可使弟子问之与，故于上爻复系之曰：大君命将出师，本为开国承家之故，用之以绥怀万邦，不宜使小人参之者也。参以小人，定必乱邦。盖九二，阳刚也，长子也、丈人也、初也、三也，皆阴柔也。柔为弟子，弟子只宜使之听命于长子。阴为小人，小人只宜使之听命于丈人。而可用小人之言，听弟子辈主其事邪？吁，千载而下，有贤将而不得专主者，其祸败率以此矣。唐以鱼朝恩为观军容，使则虽李临淮千古之英，郭汾阳人物之大，不免丧师失律。彼代宗者非不与之亲经患难，并时收复两京也，而卒信用小人，复出蒙尘于陕，此元他，柔而易摇，真如此师中之六五也。固宜圣人之倦倦以示戒也。
附录
坡公解曰：丈人，诗所谓老成人也。祭公谋父曰：先王耀德不观兵。夫兵，戢而时动，动则威观则玩，玩则不震。故地中有水。师言兵，当如水行于地中而人不知也。刘用相曰：二五相应，锡可知。越四与三，而后二、三锡可知。弟子即小人，亦非有二。
熊过曰：师以一阳统五阴，盖古者五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，皆自五起数也。舆尸，程先生谓众主。按古语曰：舆论舆人之诵，皆众也。诗谁，其尸之尸主也。
杨敬仲曰：水行地中，有以容之，则畜而聚师象也。不畜则不聚，以其元有容之者耳。
易因上经卷之一竟
#1此标题原无，系整理者所加。后文有类似于此情死者，均不再出注。
#2『彖』原本为『象』，据《周易》通行本改。
#3 据《周易》通行本，此句后有『不见是而无闷』。
#4『夫』 原作『天』，据《周易》通行本改。
#5『天』，汲古阁本作一『大』 。
#6『庄生』，伋古阁本作『庄子』。
#7『地』，汲古阁本作『气』。
#8『因』，伋古阁本作『困』 。
#9『日』，伋古阁本作『臼』。
#10『之』，《周易》通行本作『以』 。
#11『害』，《周易》通行本作『穷』 。
#12『人』，汲古阁本作『夫』 。
#13『载』，汲古阁本作『成』。
#14『打』，汲古阁本作『何』 。
#15『女』，伋古阁本作『安』 。
#16『层』，汲古阁本作『厚』 。
#17『志』，汲古阁本作『主』。
#18『来』，圾古阁本作『求』 。
#19『罗』，汲古阁本作『惧』 。
#20『非』，汲古阁本作『虽』。
#21『无』 当为『先』，据文义改。
#22『以』，汲古阁本作『合』 。
#23『坎下艮上』原作『坎上艮下』，据卦的结构改。
#24『之』后，《周易》通行本尚有『吝』。
#25『即』当为『时』，据文义改。
#26『未』，汲古阁本作『谓』 。
#27『施』，汲古阁本作『受』 。
#28『戒』后疑脱『二』。
#29『问』，汲古阁本为『 险』。
#30『吉』原为『告』 ，据汲古阁本改。
#31『二』原为『一』 ，据圾古阁本改。
#32『彡』原为『多』 ，据伋古阁本改。
#33『其』原为『兵』 ，据《周易》通行本改。
#34『吉』原为『古』，据文义改。
#35『彖』原为『象』，据《周易》通行本改。
#36『巩』原为『象』，据《周易》通行本改。
#37『一』，汲古阁本作『二』 。