翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三佰户、赐紫金鱼袋朱震集傅䷶离下，震上。丰，亨，王假之，勿忧宜，日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜，日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰，泰九二之四也。乾变离明，坤易震动，明以动则亨，亨则大，丰大也，故曰丰亨。彖曰：丰，大也，明以动故丰。此合两体言致丰之道也。假，至也。乾在上之象。王者明以动，其道亨，乃能至于丰大。九二上行至四，王假之也。王假之者，尚大也。四海之广，万物之众，无一物不得其所，无一夫不获自尽，非小道之所能至，故曰王假之，尚大也。此以九四言乎丰之才也。二四失位为忧，离下有伏坎为加忧。离见坎伏，勿忧也。然明以动勿忧，其至于大也。进而至于五，则得位矣，故曰勿忧。此以九二之四言乎丰之才也。离日震动，日当五为中，曰动于下，升于东方，明动不巳，九四进五，何忧乎不至于中而无所不照哉。日之大明，万物咸睹，宜，照天下也。乾为天，五离应二，照天下也。太玄曰：日正于天，何为也？曰：君子乘位，为车为马，车龄马𩧦，可以周天下，故利其为主也。宜日中则正于天，利其为主之谓也。故曰勿忧宜日中，宜照天下也。此以九二进而至五，言乎丰之才也。五复降四，坎离象变，离成兑，日在西，日中则昃也。坎成兑，巽兑为口，月阙于巽辛，月盈则食也。四乾阳长于震，二坤阴生于离，阳长，盈也，息也。阴生则盈者虚，消者息矣。有天地，然后有人，有鬼神。鬼神往来于天地之间者也。丰大之时，所宜忧者，不在乎未中，而常在乎日之既中也。何则？日中俄且昃矣，月盈俄且食矣。盈者必虚，息者必消。天地之所不能违者，时也。而况天地之间，聚而为人，散而为鬼神乎？明动不巳，未有能保其大者也。保此道者，其唯中乎！故曰：日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎。此复以坎离升降明丰之戒也。在卦气为六月，故太玄准之以大廓。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
雷电皆至，万物丰大之时，丰则生讼，故君子法其威明，并用以治刑狱。电明照也，所以折狱。雷，威怒也，所以致刑。折狱者，以正折其不正。初二三正也，而二有伏，坎为狱不明，则枉者不伸。致刑者，刑其不正而巳。四五不正也。兑为刑杀不威，则小人不惧。噬嗑其明在上，君子在上之事也，故为明罚饬法。丰用明在下，君子在下之事也，故为折狱致刑。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
泰九二之四成丰，故九四为丰之主。配者阴阳相匹，孟氏、郑氏本作妃，嘉耦曰妃。妃，嫓也，亦匹配之意。初九，九四，阳也；六五，阴也。初与四不应，六五亦无应，四虽不应，初可因四为主而配五，阴阳相配，故九四为配主。遇者不期而会，四不应初，而初九主之，不期于会而会，故曰遇其配主。旬，均也。初九、九四，均也。然明动相资，致丰之道，非明则动无所之，非动则明无所用，是以均而无咎。无咎者，初九以正相资也。初九遇四，往而相易以致用，则初得尚于五，而丰之道上行矣。尚亦配也，与尚于中行之尚同，故曰往有尚也。夫初九遇九四，所以得尚于五者，以正相资而成丰。譬之共难，则仇怨勰力，势使之然。若妄动不正，过四而有其位，明动不相为用，过旬也。过旬则失其配主，往而无所尚，与坎险相会，灾至矣。丰道亡，所以灾也，故曰过旬灾也。初动有小过象，故曰过旬。谓之均者，六甲周行乘八节，其数四百八十而成钧。钧，匀也。初九，离纳巳，九四震纳庚。自巳至庚凡十日，十日周而复始，故训匀。
六二，丰其蔀，日中见斗，往，得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。
震巽为草，二在草中，有周匝掩蔽之意，故曰蔀。陆震曰：历法凡十九年，闰分尽为一章，四章凡七十六年为一蔀，五蔀周六甲，凡三百八十年而历象小成。丰蔀之名，盖寓此意。离目为见，丰为日中，五兑伏艮，艮离为天文，贲之象也。震少阳，其策七。震为动，有星在上，动于中而其数七，斗之象也。二有至明中正之才，以丰时遇暗弱不正之君，犹当昼而夜，至于见斗，其昏甚矣。坤为冥，晦暗之象。五既不能下贤，二自往见，反得疑疾。自往者，亦取疑之道。巽为不果，六五阴失位，疾也。然二五相应之地，有孚之理，二积中正，不巳尽其诚信以感发其志，则五动而应之乃吉。易传曰：苟诚意能动，虽昏蒙可开也。虽柔弱可辅也。虽不正可正也。古之人事庸君常主而克行其道者，巳之诚上达而君见信之笃耳。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
沛，古本作旆，正弼以为幡幔，震为玄黄，兑，金断之旆也。幡幔围蔽于内，故丰其旆。沬，斗后小星，微昧之光，子夏传及字林作昧。三之上成艮，艮离为天文。星在斗之后，随斗而动者。昧也。三明极而刚正，处丰之昧。上六暗极矣。犹日中当明，而反见斗后之星，其暗尤甚。巽为事，阳为大，伏坎为可。丰尚大也。丰其旆，往见则不明，故退而守正，以不可大事故也。兑为右，伏艮为肱。兑折之。折右肱也。上六暗极，不可用之，以有为从之，必罹其咎，故自折其右肱，示终不可用则无咎。
九四，丰其蔀，日中见斗，遁其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。
四动成坎离，光明也；不动成震巽，震巽为草，掩蔽周匝，蔀也。四在蔀中，处不当位，自蔽其光明，故曰丰其蔀。兑有伏艮，四应离初，艮离为天文，震，动也。其策七，有星动于上而其数七之象。离目为见，四处不常位，又不能变，若动而交初，则幽者明矣。坎为隐伏故也。以此处丰，犹日中之时而反见斗，处幽暗而巳不明，故曰幽不明也。九四不正，其不明自取之，异于二三矣。夷主者，谓初也。九四与初九均为阳，而上下不敌，四忘其势，下夷于初。四者，初之所主也，故曰夷主初正，正则吉。初九助四而上行，以资其明，吉行也。易传曰：居大臣之位，得在下之贤，同德相辅，其助岂小也哉！
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
六五屈体，来下于四，与之共天位。九四之明，上行之五，相错成离，坤离为文，章者，文之成也。九四上行，则初应四，二应五，三应上，六爻并用，成丰大之庆。五屈巳下贤，四志行乎上人，自誉之。兑为口誉之者也。五得正，吉也。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
自二至上，体大壮，栋宇之象。上六动阴，变阳为大。丰其屋，言自处高大也。二为家，震巽为草，丰盛周匝以掩蔽之。蔀其家，言所居不明也。自处高大，所居不明，以高亢自绝于人，如飞鸟务上翔于天际，岂复能降哉？上动成离，离为飞鸟，乾为天，在外卦之际，天际也。丰之时，九四忘其敌，巳下资初，九三与上六正应也，其能忘乎？故三自下往，庶几发其昏暗，知处丰之道。九三离目为见往窥之，坤户阖而不应，阒寂乎其无人声，太玄所谓外大抗，中无人也。三于是退而自藏于坎中。乾为岁，三自四历三爻，三岁不觌也。丰其屋，蔀其家，自绝于人也。三岁不觌，人绝之也。上六动不正，凶也。不直曰凶者，有应焉，犹冀乎下交也。至于三岁不觌，人亦厌之，而凶至矣。窥，小见也。觌，私见也。自上六言之，谓之窥，阴为小也。自九三之上言之，谓之觌，私见也。私不正也。䷷艮下，离上。旅小亨旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
旅，否之变也。刚当居上，柔当居下。六居五，失其所居而在外，旅也。然六居五，柔得中矣。得中，则其柔不过，得为旅之中道。易传曰：中非一揆，旅有旅之中也。柔得中，则能顺乎上下之刚，不为刚所掩而小者亨。顺乎刚而柔失中，旅道穷矣。坤，顺也。君子入国，问禁兴之日，从新国之法，顺乎刚也，故曰柔得中而顺乎刚。此以六五言旅小亨也。九居三，未为失其所居也。然刚自五而反居于下，犹为旅也。居三成艮，屈其刚而止于下，自谦屈之道也。虽止乎下矣，然九三正止而不失其正，上丽乎离之明。君子之居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者，丽乎明也。正然后能丽乎明，不正，人将拒我矣。正则吉，故曰止而丽乎明。此以九三言旅贞吉也。旅，难处也。旅如六五，柔得中乎外而顺乎刚，在我者不失巳矣，乃可以小亨。旅如九三，止而丽乎明，在彼者亦不失人矣，乃可以贞吉。是以旅一也。而再言之。易传曰：旅困之时，非阳刚中正，有助于下，则不能致大亨。如卦之才，则可以小亨，得旅贞而吉也。四方固男子之事，居者必有旅也，顾处之如何耳。夫子历国应聘，尝去父母之邦矣，去他国矣，欲浮于海，居九夷矣，盖得旅之时义也。旅之时不一，而义者时措之宜。知其时而不知其宜，不可也。非大人孰能尽之？故曰旅之时义大矣哉。在卦气为四月，故太玄准之以装
象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。
山上有火，明而止，止而不处，旅也。君子之用刑也，虽明而止，故明而慎于用刑；虽止而不处，故亦不留狱。明者或不慎，慎者或留狱，失旅之象也。离有伏坎为狱兑，为刑杀，艮止慎也。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷灾也。郑曰：琐琐，小也。艮为小，动而之四，复成艮，小之又小。琐，琐也。初六，小人之旅，卑柔而不中正，恃应而求于四者，䙝，其细巳甚，故曰旅琐。琐四巽极而燥，火性炎上，不能容初。艮。止也。厌止妄动，往而复止，人亦厌之，志穷也。坎险灾也。志穷遇险，斯其所取灾也。艮为手，有求取之象，楚申侯是巳。曰斯曰其者，初四上下皆艮手，取灾之象，故指两爻言之。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：得童仆贞，终无尢也。
艮，止也。二得位，止而得位，即次舍也。离兑为蠃，货贝资财之象。二巽为入，怀其资也。童仆，一本作僮仆，艮为少男，初卑阴贱，二在上，畜之童仆也。初于二，得童仆贞也。童仆贞，则二亲信之而不疑。旅在下，柔而中正，即次所遇而安也。怀其资，得三、四、五之助也。又得童仆贞，贞而下承之，旅如是多助矣。故动而之外，终无尢之之者。五兑为口，尢之者也。初六不正而曰贞者，贞于二也，贞于主人，二巽东南，主人位也。归妹九二利幽人之贞，贞于五也。童仆贞，然后次舍可止，资货可有。夫子曰：审其所以从之之谓贞也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣矣。以旅与下其义丧也。
艮，止也。五得位，止而得位。次，舍也。巽木离火，焚其次也。九三在旅而过刚，四五之所不与，则失其所止，有焚其次之象。兑为毁伤也。旅失其所止，亦可伤也。初艮为童仆，九三既失其所止，以旅之故，乃巽而与下，失尊卑之宜。初三易位，初失其正，丧其童仆，贞也。所以丧者，为旅之义。刚柔皆失中，旅如是，寡助，危矣。六居三不正，危之道。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
二三止而得位为次舍，四巽为入而未得位，行者处而巳，入对出言之为处，九四非安处也，故曰旅于处。离兑为蠃，具资也。离为兵，巽木贯之，斧也。得其资以为利，得其斧以为断。上得乎五，下得乎三之助矣。九刚明之才，而处四履谦，能下善处乎旅，故得上下之利。有资货焉，有器用焉。虽不若六二，亦曰得其所矣。然未得位也。上不足以发五之志，下不足以致九二之贤，虽得资斧，未免为旅人，故我心不快。兑为决，中为心，四进而上，道行于五而二应，则快矣。孟子曰：久于齐，非我志也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。五在旅卦，不取君象，君不可旅也。离为雉，雉，文明之物。文明，人文也，圣人止乱而不以威武者也。离为兵，伏坎为弓，伏艮为手，兵加之弓，上矢也。矢者，射雉之器，五动，弓矢发，离坎毁而雉亡，一矢亡之也。一矢亡雉者，五得中道，动而心中乎理之象。然六五未当位，虽有文明之德，未可以动，上九屈体逮之，则令誉升闻而爵命之矣。兑口在下，与之誉也。巽为命，上卦之终，由誉而后命之始也。未当位，终也誉命，故曰终以誉命。五进上，其在宾师之位，乾西北宾之位也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号，啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
上九，离为飞鸟，九动变六成震巽，巽为木，震为竹苇，鸟隐其中，巢也。上九极刚，以高亢居上，非旅人之宜。巽木离火，鸟焚其巢，失其所也。离目动震有声，笑也。乐其未焚之前，柔顺谦下时也。兑泽流于目，巽号出于口，哀于既焚之后，悔其先之时也。上与三相应之地，上六变而正成坤，坤为牛。九三应而上降三，二成坎，坎为耳。上九高亢不变坤象隐，丧牛也。易，轻易也。火性剽疾，上九极刚，轻易也，故曰丧牛于易。九丧柔顺，三不往应，坎耳伏矣。轻易者，自塞其耳而聪不明也。陆机羁旅：处群士之上，而不闻牵秀、孟玖之毁，其以高亢轻易而致祸乎，䷸巽下，巽上。巽，小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
柔在下而承二刚，巽也。巽为风，风者，天之号令，命者，天之令也，故巽为命。内巽者，命之始，外巽者巽而达乎外，申前之命也。重巽之象，唯可施之于申命。先儒谓上下皆巽，不违其令，命乃行也。若施之于佗，则巽已甚矣，故曰重巽以申命。此以两体而言巽也。巽自遁来，讼之变，六三之四，上下皆巽。九二之刚，巽乎中也；九五之刚，巽乎中正也。巽乎中正，则其刚不过，而所施当乎人心，是以志行乎上下，故曰刚中正而志行。此以三、四相易而言九二、九五之巽也。九二之刚巽乎正，则初六之柔顺之；九五之刚巽乎中正，则六四之柔顺之。上下之柔皆顺乎刚，则物无违者而也。二、九五之志行，故曰柔皆顺乎刚。此以初六、六四言，大者巽，则小者无不顺也。柔皆顺乎刚，虽无违者，然顺乎中正乃善，不然，失所从矣。六四离目为见大人者，九五刚而巽乎中正者也。刚巽乎中正而柔顺之，则柔者亦得其正，而小者亨矣，岂非小者之利乎。故曰利见大人。此以九五言巽之利也。小者亨矣，故六四利有攸往，利见大人。而其道上行，故曰是以小亨，利有攸往，利见大人。徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字，当在重巽以申命之下，疑象或脱文，理若有之，在卦气为七月，故大玄准之以翕。
象曰：随风巽，君子以申命行事。
巽为风，风巽而入者也。前后相随而至，则岁事行矣，故巽又有事之象。传言八风之至，各以四十五日而成一岁是也。君子申命谆谆者，行事也。行事莫如巽，巽则易入。
初六进退科武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
巽初，行事之始也。居卑体柔，不能自立，过于巽者也。退则不安，进则无应，又二刚据之，莫知所从，巽为不果，故曰进退志疑也。六变九巽成乾，应兑，乾为健，兑为决疑，志去矣。健决者，武人之贞。天道尚右，故兑为武人。志疑者，不先治其志也。君子自治其动以正，行之以健决，确乎不可移，虽千万人必往，孰能夺其志哉。故曰利武人之贞。志治也。巽为工，有治之意。易传曰：治谓修立也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉。无咎。象曰：纷若之吉，得中也。
巽初，坤变乾也。巽为木，坤西南方，乾为人，设木于西南之奥而人即安焉者，床也。巽股变艮股，见手伏蒲，伏于床下之象。九二不正，卑巽如此，宜有咎。然九二刚中，其动也正，卑巽者，非为利也，将以诚意感动九五而巳，故用史巫纷若吉。吉者，正也。九二之动，上之五成震，震为声。五之二成兑，兑为言。上九宗庙，兑口出声，祝史道人之意，以达于鬼神之象。六降于二，巫以鬼神之意告于人之象。史巫皆尚口而巽故也。四巽离为丝，二五升降，史巫纷若，则卑巽之意达于上下，巽在床下，何咎之有？此子游重服，立诸臣之位，以感悟文子之道也。二五，中也，九五未应，则巽在床下，用史巫纷若，乃为得中。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。频水崖与复九三频复之频同。兑，水泽。三，水泽之际。九三重刚不中，在下体之上，巽极而决躁，不能巽者也。将遂其刚亢欤，则上临之以巽，四以柔相亲，九二之刚近而不相得。将变而为柔欤，则安其所处，惮于改过，有吝之意。然志已穷，不得已而巽，犹人行至于水之崖，欲前得乎？故曰频巽之吝，志穷也。易传曰：虽欲不巽，得乎哉！六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。四无应，乘承皆刚，宜有悔。四本遁之六二，自二之四，一变讼，二变巽，二田也。艮为手，柔道上行，之四得位，处二阳之际，上巽于五，下巽于三，三爻皆正而相得，故田获三品。古之田者，上杀、中杀、下杀。为三品，三品则遍及于上下兑有刑杀之意，而又伏艮为黔喙之属。巽为鸡，离为雉，为三品，以巽事上临下，上下与之巽而有功，虽无应也，乘承皆刚也，其悔亡矣，故曰有功也。易传曰：天下之事，苟善处则悔，可以有功矣。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
九五君位而正中，巽为号令，有申命之象，故举全卦以尽一爻之义。五无应，宜有悔正，故悔亡。动则二应之，二五皆正，故无不利。初二不正，始未善也，五正善而有终也。无初故申命，申命则有终，初未善也，故巽以命之。先庚三日，变家人变益之时也。下三爻震，震纳庚，离为日先，于此庚之使善也。后庚三日，变噬嗑变震之时也。震纳庚，离为日后，于此庚之，虑其未尽善也。先庚后庚，主于中正也。十日之次，以戊已为中，过中则变，故庚谓之更。更而正中正则吉，此九五之所以吉欤？蛊卦六五柔，故为蛊。巽九五刚，乃有更变之善。更天下之弊，其唯刚中乎！
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。
上九以巽而居高位，处之不当，穷则变而反下。三以重刚乘之，巽股变艮手，有恐惧自失而蒲伏于床下之象，故曰巽在床下。离兑为蠃，具为资，所以利也。离为兵，巽为木，贯之为斧，所以断也。上穷反三，离兑巽毁，故曰丧其资斧。丧其所以利，则莫或爱之。丧其所以断，则莫或畏之，正乎凶矣。上复位遇坎险，正凶也。鲁自襄公三家分其民，其君四世从之，至昭公失国，无所窜伏。盖处上极巽，尽亡其资斧，乃正凶也。方自失之初，告之以凶，讵肯信乎䷹兑下，兑上。兑，亨利贞。彖曰：兑，说也，刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
兑以一阴居二阳之上，阴说于阳而见乎外者也。兑，巽之反，初六之上，六四之三，柔说于外，二五不失其中，以说行刚，而刚柔皆亨，故曰兑亨。彖曰：兑，说也。此合两体卦变而言兑也。刚中则实，柔外则接物以和，说而正，则和而不流。卦九五刚中而正，九二刚中，而又戒之以利贞者，二、三、四不正，不正则陷于邪謟，悔吝将至，故说道利正，非道求说不利也，亦何由亨哉？故曰刚中而柔外，说以利贞。此以两体六爻言兑也。乾，天也；上五，天位也。坤，顺也。初六之上而说，顺乎天也。三四，人位也。六四、九三相易而说，应乎人也。天人殊位，顺乎天者，而在于应乎人而巳。天之说万物，阴阳相说，降而为泽，说之非其时，则亦不能说矣。汤武之征伐，出其民于水火之中，而民大说，是所以顺天也。知人则知天，知天则知说之道。故曰顺乎天而应乎人。此以上六六三两爻而言兑也。坤为众民也。坎为劳。兑决。坎为大川。险难也。坤为死。以内卦言。兑先于坤。说以先民也。坤众从之。兑见坎伏、民忘其劳也。以外卦言之。巽股而涉大川之险。坤化为兑、民忘其死也。夫就佚辞劳，好生恶死，民之常情。用之以说，乃忘四体之勤，决一旦之命而不顾，非说之以道，能如是乎？古之人有行之者，周公之东征是也。故曰：说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。民和则气和，气和则天地之和应。说之大，天地不能违，而况于民乎？故曰民劝矣哉。此再合两体，兼伏爻而言兑也。在卦气为秋分，故太玄准之以沈。
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
丽，连比也。泽水所钟，两泽相丽，重说也，说之大者也。天下之可说而无𭣧者，无若朋友讲习之为大也。易传曰：两泽相丽，玄有滋益。朋友讲习，玄相益也。兑与兑同，类为朋初，上五始终以正相助为友，兑为口为讲，两兑为习。九五初九之君子，以朋友讲其所知，习其所行，相滋相益，体丽泽之象。
初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。
初九刚而处说，无偏系之私，能可否相济者也，故曰和兑。九四疾恶六三小人，然体巽不果。不果，疑也。初九动而上行，以济其决，而巽毁九四相易，六亦得位而正，正则吉，故曰和兑吉。初九远于六三，无嫌于说。小人九四未疑也，是以能济其决否，则四疑矣。晋訾佑实直而博。范宣子朝夕顾之以问国事，不正其身，未有能决人之疑者，故曰和兑之吉，行未疑也。
九二，孚兑吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。
六三小人非道来说，九二比之以阳说阴宜，有悔且凶。九二诚实自信于中，动则九五应之，信孚于人久矣。虽比于小人，和而不同矣，何疑于相比哉？始虽未孚，终必相说，二动而正，正则吉而悔亡，故曰孚兑之吉，信志也。夫石碏、石厚，父子也，叔向、叔鱼，兄弟也，子产、伯有，同族也，虽比也，岂能说之？易传曰志存诚信，岂至说小人而自失乎？
六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。
兑，巽之反。初。二三皆自外来，柔不当位而乘刚来说于二，说之不以道者也，故曰来兑。三，高位也。柔邪而说，高位凶矣，故曰来兑，凶。楚费无忘，汉息夫躬，唐伾文乎！
九四，摘兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。离兑为羸，具货财也。四动离为震，噬嗑为市之象。巽变之，其于市也，为利三倍，摘贾之象。摘贾度利而动，故又为摘度之象。动承坎，坎，劳卦，劳未宁也。摘兑未宁者，拟议所从，度利而未定者乎。介者，阳刚介于三五之间也。从五，正也。从三，不正也。阴阳失位为疾。九四阳失位，六二阴失位。九四以君子疾小人，六三以小人疾君子。九四宜有忧矣而有喜。九五阳得位为喜，四疾六三不与之交，动而正上从于五，则君臣相说而有喜矣。夫唐、虞、文、武之际，得人为盛，而四族、三叔未尝，不疾君子，然不害为治者，从君子而不从小人，可不慎其所从乎！易传曰：若刚介守正，疾远邪恶，将得君行道，福庆及物，为有喜也。若四者得失未有定，系所从耳。
九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。
阴，消阳也。六三在下，进而上则四五消，有剥床之象，故六三谓之剥。九五正天位，有刚健中正之德当乎位，位与德非不足也，然孚于六三之小人，则九五危矣。六三取说而巳，无献可替否之义，小人道长，则君子之道曰消，安得不危！易传曰：巧言令色孔壬，舜且畏之，其可忽诸！
上六，引兑。象曰：上六引兑，未光也。
上说道之成，六正巳辅九五刚健中正之君，宜有膏泽下于民而未光，何也？以引六三之小人也。三巽为绳，离为光，上六之说，三相引之，如举绳然，为山一篑之亏也。此所以未光。欤六三，兑之小人也。故初九刚正者，不疑于三而行也。九二刚中，不比于三也而悔士。九四以三为疾，九五孚于三而厉，上六引三而一未光，小人以说进而为害，其可不虑乎䷺坎下，巽上。涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：
涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。五假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
涣，否九四之变也。险难离散，否塞解释，刚柔皆亨，故曰涣亨。此以卦变言乎涣也。九二之刚，自四而来，动于险中，二阴不能陷，解难散险，又处之以中者也，险岂能穷之哉。五得中道，出乎险外，六四之柔，自二而往，正位乎外，而以巽顺上同于五，君臣勰比，能守其中者也。天下之难，患处之者不以道，及其出险，又或不以道守之，则乱者不解，解者复乱。二五之刚，四之柔，处之守之，皆不失中，故曰刚来而不穷，柔得位乎外而上同。此以二、四、五、三爻言涣之才，所以致亨也。天下离散，不安其居者，本于人心失中，鬼神依人而行，离散则鬼神不飨。圣人推原其本，将以聚之，故建国设官以为民极，而宗庙为先。宗庙者，收其心之涣散而存之也。人孰不有父母，知报本则知祭祀出于人心，复其本心，则离散者可合，而天下无事矣，治涣之道也。假，至也，谓五也。上为宗庙，艮为门阙。五，王位。中者心之位，九五有入于门阙至宗庙，得人心而存之之象。易传曰：卦之才皆主于中，王者极涣之道，在得其中而巳，故曰王假有庙，王乃在中也。此再以九五而言。涣之才也。利贞者，五也。坎为大川，巽为木，为股，据正体，巽，四二皆为我用，以之济难，而功归于五。言乘木有功，则利贞在其中矣。合天下之离散，非正其可乎？故曰利涉大川，利贞。彖曰：乘木有功也。此再以九五、二四吉，涣之才也。易言木者，三益、涣、中孚，存五行也。在卦气为六月，故太玄准之以文。
象曰：风行水上，涣，先王以享于帝，立庙。
风行水上，涣然离散之象。离散之时，天下之险难方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知无二主也。立庙以合天下之涣散，则人知反本，鬼有所归。享于帝立庙，离散者一矣。帝，乾上九也。上又为宗庙。巽股为立，坤为牛，坎为血，享于帝也。观此则知鲁用郊晋祀，夏郊，鲁有周庙，郑有厉王之庙，非先王意也。秦位在藩臣，胪于郊祀，天子不能制，反致文武胙，卒并天下。杨雄曰：僭莫僭于祭，祭莫重于地，地莫重于天。雄其知涣之说矣。
初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。
虞翻、陆震本作壮吉，悔亡。拯，古本作拯，音承，举也。六四得位近君，正而巽，可以济涣，然莫或助之。初欲拯四才柔位下而在坎中，且四不相应，乃舍四用二，用二乃所以拯四也。二刚中之才，坎为美脊之马，初二相易成震，震为作足，马美脊而作足，马之壮健者也。四艮为手，震为起，起手以承六四，拯之象易，则足以资六四之刚而载其上矣，故曰用拯马壮，吉。正则吉而悔亡。初六处不当位，本有悔也。六坤柔顺以阴求阳始涣而拯之，亦顺也。故曰初六之吉，顺也。五爻皆言涣，初独不言。易传曰：涣离之势，辨之宜早，方涣而拯之，不至于涣也。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。
四巽为木，坎为揉，震为足，艮为手，在上体为肱。揉木令曲而有足，肱据其上，机也。二四合乃有此象。二有刚中之才，处险而不当位，宜有悔，二能奋身出险，上奔于四，四来凭之以安，机凭之以安者也，是以悔亡。震足动，奔也，故曰奔其机。二本否四，在二者涣散之时也。二之情不忘乎四，犹逃空之人不忘故国。奔则得中心之所欲，二中者心之位也，故曰得愿也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。
所以致涣者，险在内也。四五济险之位，六三处不当位，近险宜有悔。然不与险争，动而之上，自脱于险，非拯时之涣以济人者也，其正躬卑巽以远于悔者乎！坤为身，三上相易，折坤成巽，离目视下，鞠躬之象，故曰涣其躬，无悔。象曰：志在外也。之外则无悔，三上合而得正也。蘧伯玉闻卫乱而之近，关杜泄葬叔孙豹而行之时乎？
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群，元吉，光大也。
坤为众，涣三阴群也。四巽顺而正，居近君之位，上以巽乎五，下以巽乎二，二刚中有济，涣之才，而二阴比之。四屈己济难，与众同患，得九二之助，阴服矣。则散者合，异者同，共图天下之涣，是以元吉。元吉则济涣之志光且大矣。坎为光，阳为大也。涣之时，用刚则不足以怀之，用柔则不足以制之。四二协力，刚柔共济，涣而至于群，天下始可以聚矣。五艮为山，半山为丘。丘，聚也。六四得九二以合其群，其心思之所存者在五。五得位，群阴之所聚，如物之聚于丘。五中正善群，然非四合之，亦不得而群矣。四视二阴，等，夷也。四正初与三不正。坤土，思也。所思匪若二阴之所思不正，故九二为用，二阴服之，否则涣散矣，其能效美于君有丘之实乎？故曰涣有丘，匪夷所思。宣王承厉王之后，天下离散，召伯之徒佐王建国亲诸侯，遣使劳来安集，涣其群也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。有疾者，闭塞不通，阳降阴升，浃于腠理，否者亨矣。否乾降二，坤阴升四，降者成坎，坎水浃于上下，汗出之象，号令如之。巽为号，阳为太，九五出号令者也。故曰涣汗其大号。五至三体升，有风行地上，省方设教之象。能发新命以顺民，上下交通，险难解释，涣汗其大号也。涣时民思其主、故王居正位乃无咎。在他时安居不能顺动、则有咎矣。故禹别九州而终于冀、汤胜夏而归于亳、武胜商而至于丰。王正位、则涣散者知所归矣。乾五为王、艮为居止也。得正则无咎。然九五非六四之贤、与上同志、安能发大号居其所而治哉！易传曰：再言涣者，上为涣之时，下处涣如此为无咎。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，远，害也。
先儒读涣其血作一句，去逖出作一句，以象考之，当从先儒。九二，坎乾为血，血者相伤之象。涣五爻不应，上九独应六三，六三近险，见伤，上九下应之。三上相易，上复成坎而伤，故曰涣其血。言上三俱伤也。上九能去六三，远出乎险之外，自处以巽，不陷于险，则是去而远害，于义无咎。逖，远也。故曰涣其血，去逖出，无咎。一本作去惕出。巽为多白眼，有惕惧之象。然象曰远害，当从逖矣。涣时以合涣为功，上九居不用之地，故远害无咎。系于六三而不去其伤，自取也。若施之用事之地，则有咎。仲由死于卫，季羔避祸而去，一也。䷻兑下，坎上。节，亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通，天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
节，涣之反，㤗之变也。㤗分九三之五以节其上之柔，分六五之三以节其下之刚。刚柔分而有节，二五之刚得中，上下节之而不过。所谓节者，刚柔有节而不过乎中，不过则亨，故曰节，亨。刚柔分而刚得中，不曰柔得中者，刚得中则柔不过矣。此以卦变二、三、五爻言节之所以亨也。上六乘刚处险，守而不变，所以不可贞者，节之道穷也。易穷则变，变则通，通则久，守而不变，苦节也。凡物过则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆曰苦。苦节，则违情性之正，物不能堪，岂道也哉。申屠狄之洁，陈仲子之廉，非不正也，立节太苦，不可贞也。夫节者，为其过于中也，故节之使不失其中。上六正而过矣，安能节乎？故曰：道之不行也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。自不肖观之，过者为贤；自中言之，过不及一也。谓之正者，贵乎中正也。正而失中，不可正也。故曰苦节不可贞，其道穷也。此以上六无应，戒苦节也。兑，说也。坎，险也。人情易则行，险则止。凡止而行，皆有险之道，节止而不行者也。泰之九三，上行自兑成坎，以说行险也。以说行险，虽止不失其和矣。和而不流，中立而不倚，故曰说以行险。此以九五言节之亨也。九五，节之位也。中正，节之道也。当位以中正为上下之节，各适其宜，无所不行，故曰当位以节，中正以通。此以九五言节亨者，当有位也。九三一变归姝，震为春，离为夏，节之以春夏也。再变节兑为秋。坎为冬。节之以秋冬也。天地有节、则阴阳寒暑不过、而万物成于艮。故曰天地节而四时成。离兑为贝。贝为财。乾为金玉。坤为民。泰甚则人欲纵。人欲纵则财用匮乏、百姓困穷。故量财之所入、计民之所用。节以制度，自下等级而上，其费有经，其敛有法，财既不伤，民亦不害。是以天地不节，则四时不成，王者不节，则民财不生，无非节亨也。故曰节以制度，不伤财，不害民。此又推原卦变玄体，以尽节之义也。在卦气为七月，故太玄准之以度。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
泽之容水，固有限量，虚则纳之，满则泄之，水以泽为节也。君子于民亦然，制其多寡，制其隆杀，制数度也。制数度者，坎之象也。律度量衡，皆始于黄钟，冬至之律，于辰为子，于卦为坎，九五以中正为节也。乾为德，震为行，兑口为议，议德行者，恐其中而未正也。易传曰：议谓商度，求中节也。
初九，不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。
初九，六四正应也。往来相易不穷，故曰通。九二近而不相得，窒其所行，故曰塞。初九，兑体刚决，动成坎，坎水为知，故知通塞。五艮为门阙，交兑为户。四在门阙之中为庭。不出者，自守以正而已。动有险，故不出户庭。乃无咎。不出则处也。在言语则默亦是也。不出而处，不语而默，虽有正应，不说也。是之谓节。兑为口舌，故系辞专以慎密不出言之。易传曰：通则行，塞则止，义当出则出矣。君子贞而不谅。或曰：艮为门阙，又曰交兑为户，何也？曰：兑为户，震为门，艮土在启闭之际，故为门阙。乾始于子，至丑直艮，至寅成泰。泰者，天地交通，至夘直震，故震交艮为门。震即乾之辟户也。是以雷发声，蛰虫开户。坤始于午，至未直坤，至申成否。否者，天地闭塞，至酉直兑，故兑。交艮为户，兑即坤之阖户也，是以雷收声，蛰虫坏户。
九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭，失时极也。
极，至中也。二动历四，应五成震，震为门，四在门阙之中为庭，二以中应五之中极也。当其可之谓时，故曰时极。时极者，时中也。九五刚中当位，酌民情以为节。九二有刚中之德，动而应以趋节之时，则中正之节达于下矣，得时极也。若说于三，阴与五异，趋固而不知变，门庭可出而不出，是得时极而自失之也，所以凶者，其节不正也，故圣人戒之。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也？六三柔不当位，说而失中，不能节之以刚者也。有子曰：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。三不能节，则乘刚失位，以说从人而巳不能堪焉，故忧发于口，咨嗟而巳。三变而刚，刚不失节而上自应，夫何忧哉！易传曰：节可以免过，而不能自节以致可嗟，将谁咎乎？此爻与离之九三不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶，象累而意同。
六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。
节，止也。凡止物有险之道，险非人情之所安。上三爻皆处险，六四当位履正，安于处险，以顺承上而止物焉，安于节也。六四能安于节者，以承上中正之道，以此节下，下必应之节，道行乎上下而亨，亨则通矣，非中正岂能安其节哉！易传曰：节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能亨也？
九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
节者，理之不可得而过者也。九五居位，以中为制节之主，安行于上而不动，甘节也。五自泰九三变以说行险，有甘之意。先王建国宅中，均道里，制邦域之时乎正则吉，二说从之，往有尚也。尚，配也，往有配乎中也。诗曰：商邑翼翼，四方之极，往有尚也，故九二不出门庭，凶。彖言当位以节，中正以通，爻止言居位中，何也？彖言九五一爻，此言九五、九二相易也。易传曰：巳则安行，天下则说从，节之至善者也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。
节过乎中，居险之极，人所不堪，下无说而应之者，苦节也，不可贞，贞则凶，其道穷也。上九固守乎正，不知俯而就中，则悔亡。五，中也。悔则穷，能悔则亡，凶矣。易传曰：悔亡，损过从中之谓也。节之悔亡，与他卦之悔亡，辞同而意异䷼兑下，巽上。中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：
中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。中孚自遁来，讼之变也。二五不应，六三孚于上，六四孚于下，二爻在中而孚中孚也。易传曰：中孚者，信之本；中实者，信之质。夫信之未彰无形矣，其中巳有信也，非中虚乎？静而正，发而当，反诸已而不怍，断然如金石之不可易，非中实乎？故曰：柔在内而刚得中。此以三、四、二、五言中孚也。上巽施之，下说从之，巽说相与，不期于孚而孚焉，犹鸟之孚鲲也。巽伏于上，说从于下，不动而柔者化，刚者应，拚然而飞矣。化邦之道，不几于是乎。坤在上为邦国，外巽内说，感之以诚信，久而自化，不为而成也。其象巽离化坤，巽离者，万物化成之时，故曰说而巽，孚乃化邦也。此总六爻而言中孚也。豚鱼，六四也。中孚六四，即讼坎之初。坎为豕，其初为豚。三兑为泽，四巽乎泽为鱼。六四一爻具豚鱼之象，而在中孚之中，信及豚鱼也。先王之交万物，无非信也。取之必有时，用之必有节。风有驺虞，信及豚也。颂有潜，信及鱼也。动物之蕃息者，莫如豚鱼。信及豚鱼，上下草木鸟兽无所不及，而至诚之道，可以赞天地之化育，如是乃吉。六四，正也，正则吉信，至于赏罚而示之者末矣，非心服也，其终必凶，故曰豚鱼吉。彖曰：信及豚鱼也。此以六四言中孚也。坎为险难，初越二三，涉坎成巽，巽为股，涉，大川也。兑泽而为大川，决而成川也。巽为木兑金刳其中，舟虚也。舟虚者，中虚之象。九五体巽其中虚，不以好恶之私累其心，其下说而不违，利以济难也。夫乘木之利，乘桴不如乘舟，重载而乘险者，不如虚舟之为安。仗诚信而蹈大难，犹乘木而其中枵然，岂复有风波之虞哉？古之人虚巳遊世，五兵兕虎不能害，用此道也。故曰利涉大川，乘木舟虚也。此以四五言中孚之功也。天之道不言而善信，四时自成，万物自生，正而巳矣。正，诚也。六四之正，乃应乎天者，以其心正，其心正则其意诚，乃应于天之道，非人为也，故曰中孚以利贞，乃应乎天也。此以六四、初九相应，言中孚也。初九本九四，乾在上，为天之象，在卦气为冬至，故太玄准之以中。
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
泽上有风，泽中应之，中孚也，中乎信也。中孚自讼，变坎为狱，九四之初坎成兑，兑为口，议狱也。议狱者，议其狱情之正否也。艮六变成中孚，艮体尽矣，为游魂，游魂，死之象。震为反生缓死也，缓死者，未必死也。君子议狱缓死，则好生之德孚于上下矣。传曰：冬至四十五日条风至，出轻刑，解稽留。法此象乎？
初九虞吉，有它不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。
中孚之初，戒在审慎其所信。初九、六四，正应也。初宜信四，而初四相易，以失位为忧，以其有忧也，故虞度之。虞乃不失其正应，故吉。虞度而得其所从宜，诚一不贰，有它则择利而动，心无所主，惑矣。燕谓三也。雷在泽中，有燕息之象。三非初之正应，初与三同体，说乎阴而往应之，为有它初之三，归妹象。毁而不燕，以其贰也。初九所以虞吉者，得其所从，其志未变于三，变于三矣，何燕之有？
九二，呜鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。
讼离为飞乌，变震为鹤。说卦震为鹄。鹄，古鹤字也。穆天子传、列子皆以鹄为鹤。鹤震声，感兑鸣于正秋，九二之象也。九二刚实而中，中孚之至者。九居二，鸣鹤在阴也。坤为母，巽四为子。四与二同体震，而九二阳为大，六四阴为小，故四有子之象。二四志同，二鸣而四和，二，中也。四亦中虚心之象，其应岂强为哉。出干中心愿而巳矣。荀子所谓同焉者合，类焉者应，故曰其子和之，中心愿也。巽为命，五出命者也。阳为美好，好爵者，爵命之美。吾四自谓也。我四谓五，犹曰我君也，尔亲乎二也。二诚于中，四自和之，若曰我君有好爵，吾与尔共靡之，非二有求于四也。四于五，其疏附之臣乎？靡，子夏传陆绩作縻，巽为绳，縻系之象，当作縻。孟子曰：我善养吾浩然之气。庄子曰：吾无食，我无粮。古人文章相错而成，此爻所谓我吾亦然。易传曰：至诚无远近幽深之间，唯知道者识之。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。
敌者，势均而不相下也。艮之彖曰：上下敌应，不相与也。言六爻势均，当应而否。故子夏传曰：三与四为敌。盖三四同体而异意，近而不相得。六三不正，小人也。六四正，君子也。三小人不见信于君子，而志在得四。四终不可得。震为鼓。三动鼓而进、将以张之也，而四不应。既罢而退、将以诱之也，而四不来。三动离为目、兑泽流目、或泣以感之、而四不忧。巽为长。震为声。兑口为言。长声以永其言。或歌以乐之，而四不悦。或鼓或罢、或泣或歌、小人之情状尽矣。四守正，终莫得之，处位不当，无以取信于君子也，岂能强得之哉！
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，绝类上也。四处当位近君，其道上行，成孚者也。讼，离为日，坎为月，坎变震，月在东也；离变兑，日在西也。月东日西，望也。五在中，四为几望，阴道之盛，盛则敌君，祸败必至，不可不戒。古者驾车四马，两服为匹，两𩥵为匹。不能四马，则驾两马，曰骈。骈亦匹也。四震为作足马，四应初成坎，坎为美脊之马。两马匹也。震坎阳卦，类也。四之上绝其类而不应，则马匹亡矣。孚道在一，四上从五，亡其匹则绝系应之私，无敌君之祸。易传曰：系初则不进，其能成孚乎？
九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。
九五在上，六四在下，君臣之位正也。九五刚健中正，六四柔巽正而顺，君臣之德当乎位也。五四君臣相孚，上下固结，如挛然，相易以致用，故无咎。挛，拘挛也。五四相易，有巽股艮手、离目相就拘挛之象。夫忠为令德，苟非其人不可。君臣之际，非位正德当，其孚如是，岂能无咎乎！
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也！巽为鸡，刚其翰也，柔其毛也。翰，羽翮也。震为声，上动反三成兑，鸡振其羽翮而后声出于口。翰，音也。乾五为天，六三往上阴为虚，翰音登于天也。鸟之类声闻于天者，鹤也。鸡无是实，虚声闻于上，虽登于天，须臾则反，其可长乎。巽为长，三之上巽毁，何可长也。不信之极，正乎其凶，故曰贞凶。张载曰：信之无实，穷上必凶。䷽艮下，震上。小过，亨利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。
小过与中孚相易，其卦四阴二阳。阳为大，阴为小。小者，过也。六五过四而亨于外，六二过三而亨于内。盖事有失之于偏，矫其失，必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也。过反于中，则其用不穷而亨矣。故曰小过亨。彖曰：小者，过而亨也。此以四阴之中举六二、六五言小过也。小过自临来，明夷变也。临九二之三、六三之二成明夷，二过乎三也。明夷初九之四成小过，五过乎四也。二过乎三，正也。五过乎四，不正也。不正者，矫其失而过正也。正者，时所当过，过所以就正也。所谓时者，临之兑，秋也；震，春也；明夷之离，夏也；坎，冬也；小过之艮，终始也。过与时行，而六二之正不动。于六二不动，乃能小过而亨，利贞也。君子制事以天下之正理，所以小过者，时而巳。譬之寒或过于阴，暑或过于阳，冬裘夏葛，无非正也，故曰过以利贞，与时行也。此以六二言小过也。二五之柔，皆得中也。五得中得尊位，过而在上者也。二得中得正，过而在下者也。巽为事正则吉。小过之道，不以位之上下，于小事有过而不失其正，则吉，柔得中也。九四刚失位，九三刚而不中，震为作，阳为大。作大事非刚得位、得中不能济。失位则无所用其刚。不中则才过乎刚。是以小过之时、不可以作大事。故曰小事吉、不可作大事。此以二三四五言小过也。明夷离为鸟。初往之四、自下而升、有飞鸟之象。四易坤成坤震。震为声。声往于上而止于下，飞鸟遗音之象。巽为风，飞鸟遗之音。逆而上则难，顺而下则易。上逆也，故不宜上。下顺也，故宜下。小过之时，事有时而当过，所以从宜，不可过越已甚，然亦岂能过哉。譬如飞鸟溯风，决起而上腾，其音安能远过俄顷而止矣。大者如是则吉，不然必凶，时不可犯也。故曰有飞鸟之象焉。飞乌遗之音，不宜上宜下，大吉。此复以初九之四言小过也。中孚肖乾，小过肖坤，故二卦为下篇之正。郑康成曰：中孚为阳，贞于十一月子。小过为阴，贞于六月未。法于乾坤。以卦气言之为立春，故太玄准之以差。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷出地上，其壮乘乾。山上有雷，小有所过也。君子有时而小有所过者三。巽乎上下而过，行过乎恭也。震巽为号啕，而上六过之，丧过乎哀也。巽为高，坤为吝啬。处高而吝啬，逼下巳甚矣。初六过之用，过乎俭也。时当小过，君子不得不小有所过，以矫正一时之过。考父之过恭，高柴之过哀，晏平仲之过俭，非过于理也，小过乃所以为时中也。
初六，飞乌以凶。象曰：飞乌以凶，不可如何也。
明夷离为乌，初之四，飞乌也，以如师能左右之曰以。四动体而躁，初，艮体不正，柔而止，不当过也。有应在四，为四，所以不当过而过，其过至甚，如飞乌迅疾，虽欲救止，不可如何，其凶必矣。坎为可，四以之坎毁不可也。兑口如何也，与鼎信如何也同象。是谓恶成而不及改者。易传曰：小人躁易而上应助过速且远，不容救止也。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。
三乾在上为父，四为祖。五坤阴居尊位，配乎祖妣也。曰祖曰妣，既，过之称。六二中正，祖，尊也，妣亦尊也。祖不中正，于义当过。妣，中而过之，义不可也。过则失中矣，故遇之。遇不期而会，五不应二，以中相会，故遇之。言过而适与中相当也。五，君之位，坤居之。坤，臣也。过而适及于臣之分则可。过而及于君，过臣之分也，于义为有咎，故不可不戒。易传曰：遇，当也。过臣之分，其咎可知。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。九三刚正而应上六，应则过五。五，中也，中不可过，三戒在小，不忍用刚以过中，故弗过。宜，正己自守，防小人则吉。兑泽坤土，止之防也。三不防，乃舍所守从之，刚过乎中，上或戕害之矣。离为戈兵，巳动失正，戕之也。戕者，外伤之如何？兑口也，与初六如何同象。不能守正，见戕于外，其凶果如何也。晋阳处父易狐射姑之班，伯宗言于朝，而诸大夫莫若，皆过之而弗防，改及于难。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
四不当位，以刚履柔，为得宜矣，故无咎。四下应初则过二，二，中也，弗可过也。知二不可过，乃与五遇，五亦中也，弗过二则与中适相当，遇得其道矣。若去柔用刚，进而之五，往则危厉，故必以用刚为戒。往之五成离，戈兵之象，不动兑为口戒也。小人过君子之时，不戒而用刚，鲜不为祸。故丁宁之既曰必戒，又曰勿用永贞。当随时处顺，不可固守其正，是以终无咎也。然盛衰相循，无小人常过君子之理。巽为长。陆震曰：小者之过，终不可长也。戒而慎之，以俟其复。
六五密云：不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。
兑泽之气上而为云，兑，盛阴也，故为密云。泽降为雨。小过自明夷变初九，往四成兑，泽气已上而未降，云虽密而无雨，故曰密云不雨，已上也。言阴过阳，君子之泽未能下也。四在内外之交而见天际，郊之象。四，兑西也。五，震东也。巽风扬之云，自西往东，由阴而升，阴唱则阳不和，不雨之象，故曰自我西郊。三公位。明夷三坎为弓，离为矢。初之四成巽，巽离为丝，以丝系矢，弋也。弋取之器也。坎兑为穴，坎，幽隐也。艮为手，取也。彼谓二，六二在穴中，有中正之德，处于幽隐。九三君子俯而取之，往助于五。然六二六五同为阴类。三虽取之，岂能济大事乎。小过之时，柔得尊位，二阳在下，为阴所过，不能成功。三下取二，用力多矣，亦岂能济哉。谓四阳为我，二阴为彼，以阳为主也。若中孚阳谓阳，则谓五曰我，自谓曰吾，谓二曰尔，尊卑之义。小畜彖曰：密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。其辞与小过六五同。盖小畜所畜者小，小过则所过者小，皆不可以作大事，过之则畜之矣。二卦虽殊，而大者为小者所畜，而不得施则一也，故关子明曰：小畜一卦之体，当小过一爻之义。然则畜之一也，小大之时异焉。
上六，弗遇过之，飞乌离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。
上六不与五相当，失中也。又动而过之则甚矣，而况处小过之极，于时为巳亢乎！故曰弗遇过之。上动成离，离为飞乌，为目，巽为绳，以绳为目，罔罟之象，其违理过常，犹乌飞过甚，自离于罔罟，故曰飞乌离之。凶。动则不正，故凶。离有伏坎，灾也。弗遇过之，灾乃自取，非天也，人也。而曰灾眚者，过之极，穷之灾也，于时已亢也。人事过越如此，使知时而守正，未必能免已亢故也。䷾离下，坎上。既，济，亨，小利贞，初吉，终乱。彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
既济自泰来，丰九四变也。泰兑为泽，九二之四成丰，四已济险，而小者未尽亨，九四之五则小者亨矣。于济为既，其卦三阴得位，三阳下之，大者既济，小者亦亨。子夏传曰：阳巳下阴，万物既成。不曰小亨，而曰亨小者，大者之济为亨小者，而济非为巳也。禹思天下之溺，犹己溺之。稷思天下之饥，犹巳饥之。亨至于小，则小大毕亨，故曰既济亨。小彖曰：既济亨，小者亨也。彖文当曰既济亨小，小者亨也，脱一字。此以三阳下三阴而言既济也。以阳下阴，非正也，亨之也。刚，君子也；柔，小人也。刚柔不失其正，君子小人各当其位，无犯分躐等之非，守既济之道也，故曰利贞，刚柔正而位当也。此以六爻当位而言既济也。自泰至贲，二复三变。始于二之四成丰，次四之五成既，济其终五之上而成贲。济天下之难莫若刚，过刚亦不可以济，失人心也。方济之初，以柔济刚，则其柔得中，刚者为用，天下之难有不济乎。此既济之初所以吉。正则吉也。既济矣。上六变艮成贲，艮，止也。止而不进，不复有为，文饰而巳。济终则极，衰乱复起，终以乱也。盖其道巳穷，故曰初古终乱。彖曰初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。终始，时也。治乱者，道之穷通也。晋隋有天下，不旋踵而乱，不知终止，则乱之戒也。易传曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。此推原卦变，以九五一爻言既济之终始也。在卦气为十月，故太玄准之以成
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
水火相逮而后济。天地之道，以坎离相济。以日言之，曰降则月升，以月言之，日交则月合。以岁言之，寒来则暑往。皆既济也。坎上离下，既济矣。然既济之极，水火将反其初，故既济之象，未济藏焉。君子不可不思虑以豫防其患。坤土为思，坎为险。难，患也。土防水防也。在既济之时而防险难，豫也。思患而豫防之，则难伏而不作。或曰：五动坤变坎成震，体豫而未济之象毁矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。三坎为轮，初卦后为尾。初九刚而离体，炎上有应进于上，其志必锐，时既济矣，动而进不巳，必至于咎，故戒之。初动之四成艮，艮为手曳也。坎轮在水火爻中，火欲上，水欲下，亦曳也。曳其轮不轻进，尾濡坎水不速济，止之于初，持重缓进，以全其刚，而不至于极，则于既济之义为得矣，故曰义无咎也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。二坤为舆，三坎为轮。二之五离变震，坤离为文，震为竹，竹有文，蔽车之前者，茀也。离为妇，妇人乘车，不露见，有茀乃可以行。五于既济之时，安其位，无动而有为之意。二虽有文明中正之德，不得遂其行，妇丧其茀也。五坎为美脊之马，二五相易，震为作足之马，逐也。五不下二，二当以中道自守，故戒以勿逐。逐则失其素守而不正。七日得自二数之至上为五。复自初数之至二凡七日，以中道也。中道者、天地之所不能违。故坤极生乾，七日必复。而况人乎。易传曰：自古既济用人盖鲜矣。以唐太宗之用言，犹怠于其终，况其下者乎！虽不为上所用，而中正之道无终废之理，不得行于今，必行于异时。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。
坤为鬼、为方，五坎为险，帝系有鬼方氏，鬼方盖国名，小国于既济之时，恃险不来。九五离体，有戈兵，用九三往伐之。坤为年，自四数之，历三爻，三之上成巽，巽为入，入其险也。上之三成坤，顺也。既入其险，鬼方来顺，三年克之也。克，难辞也。九三刚正，君子也。上六之三，柔而不正，小人也。高宗中兴之贤君，伐鬼方氏之小国，历时之久，至于三年而后克之，其力亦惫矣，况用小人乎？坎为劳重，坎惫也。小人非贪欲不为其祸，至于残民肆欲，遂丧其邦，故戒以小人勿用。爻言勿用小人，象曰：惫者，圣人虑后世勤兵于远托，高宗久伐以济其欲，劳民动众，三年克之，虽高宗行之亦惫也。
六四，𥜗有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。
四，坎水也。初之四成巽，巽木在水上，舟之象。四未交初，巽毁坎，见舟漏也。四坤为裳，𥜗，裳也。初乾为衣，艮为手。袽，塞也。离日在下，终日也。兑为口，戒也。巽为不果，疑也。六四近君而正，明于防患，资初九之贤，弥缝九五之阙，终日相戒，如奉漏舟，不唯自竭，而初九助之，如有裳及衣，袽塞其漏，苟可以豫防者无不为，斯能济乎重险矣。制治保邦之道，患至而后虑之，无及己心，有所疑，知祸乱之源，必先事而塞之，乃保既济之道，故曰终日戒，有所疑也。易传曰：不言吉者，方免于患也。既济之时，免患足矣，无复有加矣。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。
泰震为东，兑为西，三四邻也。兑为刑杀，坤为牛，坎为血，离为夏，震为声，上为宗庙，九二之五、有长子奉祀、东邻杀牛、西邻礿祭之象。杀牛、盛祭也。礿尚声、薄祭也。盛不如薄者。时也。二五均有中正之德。然二未济有进也。九自五来、二以虚受、故曰实受其福。正吉。阳为大吉、大来也。五既济、无所进也。盈则当虚、故曰不如西邻之礿祭也。理无极而不反者，既济极矣，时巳往矣，五以中正守之，能未至于反而巳。易传曰：至于极，则虽善处无如之何矣。
上六，濡其首，厉。象曰：濡其首，厉，何可久也。
上既济之极，以刚处之，犹恐其反，六安其位而不变，必有颠陨陷溺之患。上反三乾为首，濡于坎水之中，济而至于水，濡其首，危极矣。济之穷也，其可长乎？巽为长。易曰：既济之终，小人处之，其败可立而须也。䷿坎下，离上。未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未济自否来，既，济之反也。否塞之时，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。柔而不中，则介于二刚，其能亨乎？故曰未济亨，柔得中也。此以二五言未济也。艮坎为狐。小狐，初爻也。艮之初爻为小狐，犹中孚之豚。亦初爻也。尔雅曰：𧰙，汔也。诗曰：汔可小康。郑康成曰：汔，几也。四为坎险，五为中，出险也。初往之四，几济而未及于五，未出中也。狐首轻尾重，老狐听水，负尾而济，其刚不息，是以终济卦以成卦言之，上为首为前，初为尾为后。以画卦言之，初为始为卒，上为终为末。上九，刚也，初六，柔也。小狐不度而进，未能审慎，其前则刚，其后乃柔。四坎濡其尾，往无攸利，以其刚不足，不续终也。然则济险者，其在于审慎始终，如一刚健不息者乎？孟喜曰：小狐济水，未济一步下其尾，故曰小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。此以初六、九四相易，言初六之柔不足以济险难也。未济六爻虽不当位，而刚柔相应，苟量力度时，虑善而动，上下内外相与，未有不济者也。故曰虽不当位，刚柔应也。此以六爻申未济，有可济之理也。在卦气为十一月，故太玄准之以将
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物。居方
未济，自否变否，艮止也。慎之象，离为明辨也。火，阴物也，居南；水，阳物也，居北。二物有相济之理。火上水下，各居其所，未济也。君子观此，慎辨万物，使各居其所，有辨然后有交，辨之以正其体，交之以致其用。不辨则不交，有未济乃有既。济，而未济舍既济之象。
初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。
卦后为尾，坎水濡之，濡其尾也。初处险下而上有应，其志欲动，在未济之时，刚动则出险于济为得其分量矣。极，分量之极也。初柔，九二又以刚在前阨之，虽有应可动，而柔不能动，吝也。于是而欲济，是亦不知极也，犹兽欲济而力柔，水濡其尾则不能举，终亦不出乎险矣。坎水为知。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
坎为轮，二往五应，艮为手，曳其轮也。坎轮在水火爻之中，水欲下，火欲上，亦曳也。二，中也。九二之五，中以行正也。未济时，六五柔处尊位，五所赖者。九二刚中也。刚非臣德之正也。刚或好犯，恭顺之道或有不足，故戒以曳其轮，则缓进以尽恭顺，于臣为中，于道为上。行中以行正者，正未必中，中以行正则尽矣。易传曰：唐郭子仪、李晟当艰难未济之时，能保其终吉者，用此道也。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：未济征凶，位不当也。三处险中，唯至刚乃可以出险。六柔不当位，未济也。以柔而行，外援上九，则乾首没于坎中，沦胥以溺之象，虽正亦凶，窦武何进是也，故曰征凶。三四非应，当未济之时，三资其助，四近而勰力，巽股出险，利涉大川矣。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。
九居四有悔，动而正，正则吉而悔亡。四动体震，震为威怒，坤为鬼方，坎为险，四近君，刚而明，有济之道，初恃险未顺，四用其威怒以入其阻、伐鬼方也。自三至初历三爻。坤为年。三年而后顺。克之也。克、难辞。艮山坎川、坤土、田赏之象。坤四为国、阳为大。有赏于大国、非贞吉悔亡、其志于上下乎。二卦言伐鬼方者、借此以明必济之义。天下之弊、固有盘结而难去者。四凶顽民，历世既久乃能去之，故曰贞吉悔亡。易传曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以义动而远伐，至于三年，然后成功而行大国之赏，必如是乃能济。四居柔，故戒以此。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。
六五，文明之主，柔居尊位，悔也。虚中而下九二，二往五正，以刚济柔，故贞吉无悔。坎为光，君子之光，谓九二也。五离为明，二与五应，光明相烛，有孚也。晖者，光之散。管辂曰：日中为光，朝日为辉，朝日初出，其光辉散也。言二五未交，其德晖之所及巳孚于上下则吉。济险难者，君必刚正，臣必有不言之信，然后委任笃下，无间言，功，济天下而无后患，不然，凶必至矣。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
上孚于三，三震坎为酒，上反三成兑，坎流于兑口，有孚于酒也。三之上得正，无咎也。未济之极，无极而自济之理，非刚健之才，得时得位，上下孚应，终不济也。上九君子有才而不当位，与六三相应，而无可济之资，以其有孚矣，相与饮酒，乐天顺命，以俟可济之时，则于义无咎。上反三，乾首濡于酒中，则从乐眈肆，亦不知节矣。坎兑，节之象也。有孚若然，失是义矣。晋、魏之交，士多逃于曲蘖，无济时之志，以故世复大乱。圣人之戒，不其深乎！易传曰：人之处患，知其无可柰何，而放意不反者，岂安于义命者哉！周易下经丰传第六。