容城孙奇逢

兼山堂答问易

问:孔子系易,直以颜子当复之无祇悔元吉,曰:「颜氏之子,其殆庶几有不善未尝不知,知之未尝复行」,此何所据也?曰:孔子尝称颜子曰「三月不违仁」,曰「择乎中庸,得一善」,曰「不迁怒,不贰过」,曰「不改其乐」,曰「庶乎屡空」,曰「克己复礼」。至颜子述孔子之善诱,则曰「博我以文,约我以礼」而已。庶几之几,即知几之几也。几者,动之微,吉凶之先见者也。先见乎吉,故常知乎善,常行乎善;先见乎凶,故常知不善,不复行不善。以一念之善,几必先知之;一念之不善,几亦先知之。知几则常知,常知则常先见,常先见则常复,则神,则生生,则仁,则一,则不迁,则不贰,则中,则庸,则乐,则空,则己克,则礼复,不庶几乎自强不息之君子乎?少有一毫不知,则不能先见,不先见则祇悔,祗悔而复,则远物而不神矣。这个知几学问,既不著空,是我之文,又不著物,是我之礼。吾心即天地万物,就是博文。天地万物即吾心,就是约礼,真是一以贯之。六十四卦无非天地之心,而于复则见天地之心。甚矣,复初九之功大也。学易须是知天地之心,知天地之心,须是知复之初九,知复之初九,须是知颜子之几。周子曰:「学颜子之学。」明道曰:「学颜子有准的。」则周、程学颜,乃所以为学易者也。问:「孟子七篇,未尝言易,先儒谓之知易,从何看出?」曰:「孟子知易,前已论之详矣。然易不可见,孔子一身,语默动静,无之而非易也。故能发孔子之蕴,便是知易之深。」孔子说,「君子喻义,小人喻利」。孟子就指出舜、跖之分,在善利之间。孔子说,「人之生也直,罔之生也幸而免」。孟子就以「恻隐、羞恶、辞让、是非之心」,为「仁义礼智之端」,把能充与不能充两样指出。孔子说:「乡愿,为德之贼。」孟子就把他「无举无刺」,「阉然媚世」的心事指出。孔子说:「道听涂说,为德之弃。」孟子便把「深造以道」,「居安」、「资深自得」的趣味指出。孔子说:「欲立,欲达,能近取譬。」孟子就说出:「万物皆备,自反而诚,强恕而行。」孔子说:「富而可求,执鞭亦为。」孟子就把登垄乞墦、求富贵的态度指出。孔子说:「无求生害仁。」孟子就说出「舍生取义」。「志士不忘在沟壑。」孔子说:「学而时习。」孟子就说出「必有事而勿正」,「勿忘,勿助」。孔子说:「无适,无莫,义之与比。」孟子就说出「言行不必信果」与「非礼之礼,非义之义,大人不为。」孔子说:「不知言,无以知人。」孟子就说出「知言」一段工夫。孔子叹:「逝者如斯,不舍昼夜。」孟子就说:「原泉混混,盈科放海,有本者如是。」孔子说:「道之以政,道之以德。」孟子就分出「以善服人」,「以善养人」。孔子说:「贞而不谅。」孟子就把杨氏「为我」,墨氏「兼爱」,「子莫执中」指出。孔子说:「为山未成一篑」,孟子就说出「掘井九仞而不及泉」。孔子说:「鄙夫不可与事君,大臣以道事君」,孟子就说出一个「贱丈夫」,又说出一个「小丈夫」,又说出一个「大丈夫」,又说出一个「事君人」,一个「安社稷」。臣,一个「天民」,一个「大人」。孔子自言「无可无不可」,孟子就看出他「为圣之时」,只一「时」字,孔子之全体大用尽之矣。而易之仪象卦爻,总皆时之所流露而变现焉者也。求易于仪象卦爻,无不足以见孔子;求孔子于动静语默,无之非易。周子曰:「发圣人之蕴,教万世无穷者,颜子也。」愚亦曰:「发圣人之蕴,教万世无穷者,孟子也。」孔子假年学易,孟子愿学孔子。先儒谓孟子知易,知言哉!

问:「乾易知,坤简能」,乾何独言知,坤何独言能也?岂知、能有二乎?曰:知、能固无可分,而于中当有先后之界。乾坤原自并列,而阴有承顺从阳之义。知便是主宰,所谓先天而天弗违也,就是知崇效天。能便是事为,所谓后天而奉天时也,就是礼卑法地。朱子谓乾健便能始物,坤顺而不自作,则知、能似不可混而为一也。高明仪天,周万物而知不遗矣,而别宜分类,以其博厚者兼济之不过也,地成天功也,变通配四时,不循迹为行矣。而秉常履中,节以制变,经正以守之不流也,地奠天纪也。夫阴阳合而后岁功成,知、能一而后道统大,故了得乾坤,便了得六十四卦,了得乾,便了得坤,谓为一不可,谓为二亦不可。问:「曾子子思于易何如?」曰:二子之于易深矣。伏羲先天图无一刻不运,是天之动,无一刻不定,是天之静。常是动,常是静,分不得动之时、静之时。惟其常静,是以无一刻不运;惟其常动,是以无一刻不定。总只是一个至诚,无搀和夹杂于其中。「天行健」,惟诚故健也。「君子以自强不息」,惟诚故无息也。大学之明新至善,而一本于诚意。中庸之中和位育,而一本于诚身。易之丈言曰:「忠信所以进德,修辞立其诚,所以居业。忠信与诚,夫岂有二哉?忠信之德,圣凡同具。有忠信而能好学,便就做得圣人。有忠信而不好学,便只止于乡人。圣门诸贤,凡具一体者,皆于易之一卦一爻而有合者也。人心只有一个天理,这天理存之就是德,行之就是义。故主于念头者,谓之几,发于事为者,谓之义,一也。至之,至此者也,终之,终此者也。使有一毫不忠不信,即知至岂能至之?即知终岂能终之?失其几矣,不足存义矣。忠信在我,故随时随处无所与于我,终日乾乾,收拾此而已。所以无妄之彖辞曰:大亨以正天之命也。」中孚之彖辞曰:「中孚以利贞,乃应乎天也。」曰无妄,曰中孚,忠信之谓也。为天之命,为应乎天,以天地之道一诚尽之也。学、庸正易之深处,故均能发圣人之蕴,教万世于无穷。

问:「人心有知,一天德良知;有能,一天德良能;其寂其感,一天之寂感也。易赞卜筮云:前民用而极于神。夫人自致其心之神明而可矣,奚外假哉?」曰:「此正自克之尽,而无己之至也。盖人生有身则有心,有心则有知,知多自私,不学以致之则昏。即其致之,守己者固,从人者轻,于天盖梦梦然,非自克之尽,未有能自致者也。」夫易有天之天,有天之人,有人之天,有人之人,此四象之象,不可不察也。圣人知天之天,立象系辞,裁变定占焉,著之易以明民知人之天,俾观象玩辞,观变玩占焉。学夫易以达天,虽其自筮,必湛其斋,必肃其戒,虽有明圣之心,毋敢自遂,必进受命而断其志焉。诚惧乎天之人萌其中,而人之天汨如也,无已之尽也。况于中人有蔽之心,人而人尔,危莫危焉,其内恒险,其外多阻,忧患之来,不可为量数,而往往徇见知自蔽执己是自固也。物之则未格,人之天未定,天之天未至,即欲致知,何自而致之?故问之卜筮,断之以神物,明受命于天,何也?天者一,而人者贰也。一者无思无为,寂以感通而神;贰,乃多思多虑,以有为为之而杂也。易也者,因人之贰,绍天之一,以通志决疑而济其行者也,故其辞危。危之者,俾夫人知危而辨之蚤,防之豫也;俾夫人知且有忧有患,又审知忧患之故也;又俾人知危乃平,易必倾,道甚大而百物不废也。此谓与天地鬼神合德。

问:易之蕴,于乾坤尽之;乾坤之蕴,于易知简能尽之。夫易知何知,而足以尽乾也?简能何能,而足以尽坤也?子夏日知其所亡,月无忘其所能,抑有当于易知简能否与?曰:人得天地之心以为心,凡厥有知,岂人实知?天明为知,人何知焉?知不以人为知,即日用平直之心为知,而知者易也。知其然,亦知其所不然,知其可,亦知其所不可,知所知,亦知其所不知,是天德良知也。所知所不知者万,而所以知者一也,惟易而易知矣。何也?日用易直之心,举夫人而可与知也。人得天地之能以成能,凡厥有能,岂人实能?天能为能,人何能焉?能不以人谋为能,即日用易直之心为能,而能者简也。然其然,不然其所不然,可乎?可不可其所不可,因物所然,固物所可,而吾固无然无不然,无可无不可也,是天德良能也。所能所不能者万,而所以能者一也,惟简而易从矣。何也?日用易直之能,举夫人而可与能也,是易简也。凡具一知一能者,无不可以托处,无奈乎人之好异,而求之远且难也。即知成见,即见成已。始乎天,常卒乎人;始乎道,常卒乎物;始乎一,常散乎倍蓰什百千万无算也。故始乎善若性,卒之善者常戾,而性者常拂也。易知简能之道,知之者鲜矣,能之者抑又鲜矣,道荒矣。惟日知其所亡,则知始之知,非知其所不必知也。月无忘其所能,则作成之能,非能其所不必能也。其德盛,其知大,始乎其日新,不穷乎易而知乎其业大,其成大,作乎其富有,无外乎简而能乎!易知之知,昭朗有融,尽万物而高明复之;幽赜遐眇,独观昭旷,洞其本剽,无不贯也,无不极也,崇莫崇焉,而效天矣。简能之能,履下处实,尽万有而博厚载之,周规折矩,礼以为履,侧躬布武,无不顺也,无不下也,卑莫卑焉,而法地矣。子夏之学,虽未必全满其量,然存存不已,变化日新,固已望的而赴矣。易之实体已具于此,皆所谓圣人之蕴也。

问:河洛图、伏羲方圆图、文王八卦图与周子太极图同异何如?先儒谓只玩其图,便足尽易之蕴。然与?否与?此大道之始,圣学之源,敬请开示。曰:史称太昊之世,天应以鸟兽文章,地应以河图、洛书。河以通天,龙马负图以出;于河图出马背旋毛文,故圆曰图。洛中于地,神龟负书以出;于洛书出龟背拆甲文,故长曰书。洛书之数虽四十有五,而河图五十有五之数已在其中矣。此二图者虽异,而实未始有异也。故易曰:「河出图,洛出书,圣人则之。」是图、书皆可以画卦也。龟龙亦何心哉?总太极之秘蕴所露灵而呈现也。羲画卦而圆有图,方有图,衡有图,先天开人,先儒谓之先天图。然圆者而方之衡之,则圆一方也,一衡也;方者衡者而圆之,则方一圆也,衡一圆也,有异名而无异体者也。羲亦何容心哉?文王出震齐巽圆图及父母六子图,本天宪圣,先儒谓之后天图,与羲图迥异矣。然先天而天弗违,后天而奉天时,羲图文图纵横变合之妙烂焉。上经三十卦一不可得增,下经三十四卦一不可得减。若成诸天,若定诸命,若妙于神思,为一不可得措。其不易者常易,常易者又未始或易也,此易之神也,而文亦何心哉?圣人未出,道在天地,天地泄其秘于未有文字之先,所以告也。圣人既出,道在圣人,圣人发其藏于既有图书之后,所以教也。周子太极图,图太极于其上,人生而静以上之象。河洛图,图太极于其中,人受天地之中之象。天地万物之未生,则太极居其上。天地万物之既生,则太极居其中,一而已矣。邵子曰:「先天图,心法也。图皆自中起,万事万化生于心也。」文王深于忧患,而后天图作,取乾坤为天地之大纯,坎离为天地之大中,于先天四正之卦合,是故为上易之主,而反观不变。取兑、艮通山泽之橐,震、巽鼓风雷之籥,于先天四隅之卦合,是故为下易之主,而反观皆变。不变者,太极之体也;变者,太极之用也。君子戒慎不睹,恐惧不闻,而震、艮合始,巽以八终,说以解,而巽、兑合震、艮。巽、兑合,而乾、坤之易简,坎、离之诚明,无不皆合。中庸之所以致中和而位天地、育万物也。大道之始,圣学之源,孰有外于此哉?一披图而天地万物之情见焉,诸大圣人拟议变化之妙灿焉。谓图不足尽易之蕴,而必待于赞说,恐说愈烦而易愈晦矣。孔子赞而又赞,犹曰「书不尽言,言不尽意」,盖其蕴原非言之所能尽也。问:「大易不言有无,言有无,诸子之陋也,张子何所指与?」曰:「即如死生鬼神之事,言者纷纭幻妄,不可为据。大易第云原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,故知鬼神之情状。言约意尽,以为有,未尝有也;以为无,未尝无也。张子所指者不止此,此其大端者矣。高景逸曰:在道不溺于无,在器不堕于有。」盖道无形体,而能形天下之形,体天下之体,彼专以无言者,陋也。器有形体,而形卒归于无形,体卒归于无体,彼专以有言者,陋也。皆失易之旨也。夫易,广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。其所谓远取诸物,近取诸身,随时随地,成象成爻者,此可谓之有耶?谓之无耶?周流六虚,不可为典要,原无有无可言也。故言有无,诸子之陋也。识此意者,可与言易矣。

问:「易之道,天下何思何虑?然当殷之末世,文王与纣之事,时值忧患,辞多危惧,不益重之朋从之思而往来之憧乎?」曰:天下之道,其出也同源,归同也,欲自异焉而不可得也。而其异者,由往来并行,错行殊途焉,而莫能自已。其为物不二,致一也,欲二之而不可得也。而其二者,由往来操心,虞患虑百焉,而莫能自知。孔子无适莫而义比,孟之勿忘助而义集,凡所为前定而不危其身者,必预为之计,而慎小慎微,危以维安,亡以保存,乱以有治,岂过计哉?则知几于屈信,信屈之感焉故也,戒惧之至也,故能同归一致。日往日来,而有不往不来者以为之主;日屈日伸,而有不屈不伸者以为之主。其不往不来、不屈不伸者,义也;其日往日来、日屈日伸者,神也。其行之乎往来屈伸之途,然乎其所不得不然,而我固无然,是精义也。其妙之乎往来屈伸之变,然乎其所自然而然,而我莫知所由然,是入神也。至精而一,以至于极微极细;至一而精,以至于极纯极熟。用不期利而自利,德不期崇而自崇,而又何憧憧之有?令精义而思以致用,是明道而计功也;利用而蕲以崇德,是正谊而谋利也。方精义利用,而思企神化,是未卵而求时夜,未弹而求鸮炙,未下学而几上达也,必不几矣。问:「晋颜含,字宏都,郭璞尝过其家,欲与之筮。含曰:年在天,位在人。修己而天不与者,命也;守道而人不知者,性也。自有性命,无劳蓍龟。据含之言,则卜筮可废乎?」曰:何可废也?书云:稽疑谋及卜筮。周公尝为武王卜矣,周有大事,皆以卜用。易曰:君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如向。是卜筮,圣人皆用之,何可废也?然圣人之所以用卜筮者,正以其性命之理与神相通,故能知来。含既深于性命,则造化生心,鬼神将听令焉。其不用卜筮者,乃所以精于卜筮者也。璞明于术,含明于理,此中正千里耳。

问:「终日乾乾,夕惕若,与戒慎不睹,恐惧不闻,其旨同否?」曰:「此最圣学吃紧处也。易曰:天行健,君子以自强不息。中庸曰:维天之命,于穆不已。文德之纯,纯亦不已。终日乾乾,夕惕若。是一日之内子而亥,一月之内朔而晦,一岁之内春而冬,无时不兢惕,如天之运转,如日月之往来,不使有须臾之间断。戒慎不睹,恐惧不闻,是见道之不可须臾离者,无物不有,无时不然。故由睹而密之不睹,由闻而密之不闻,无刻不戒惧。因已发以求未发,养未发以全已发,不使有须臾之乖离。此德之所以纯,与于穆同一不已,君子之所以自强,与天地同一健也。大易之旨与中庸之旨,夫岂有二哉!」

与三无道人论易

上天之载,无声无臭而万物生,此易之源也。庖羲氏通神明之德,类万物之情,始设奇偶二画以象之。二画错而八卦成,八卦错而四图著。图之不一,阴阳消长之象则一。阴阳消长,天地之变化也。文王重之以尽其变,周、孔系之以效其动,因时捄弊,岂能于图之外加毫末?及其久也,意义繁而诸家之学竞起,徇于有者,见动而不见静,堕于无者,见静而不见动,知易者鲜矣。千余年后,太极图著,而庖羲氏之图益明。无极者,言乎其本,无声无臭,上天之载也。无欲者,言乎其功,浑然与物同体,夫是之谓仁。仁存则人极立,顺事毕天,是之谓合德。濂溪之言至矣。横渠西铭,见其大者也。诚敬存之,未尝致纤毫之力,则性定而内外忘,明道所以发其蕴也。庖羲之后,不容无文王、周、孔、濂溪之后,横渠、明道亦岂容少哉!此条脉路,孚契最微,按辞章训诂而求之,将愈求而愈远矣。易,变易也,所以尽心之变也。故其为卦,不相假借,其为爻,不可混淆。盖心之变无穷,则其词亦无穷,引而伸之,触类而长之,无非贞吉之为趋,而凶悔之为避,此易之大端也。横渠云:「易为君子谋,不为小人谋。」章枫山则云:「易之一言一字,皆小人之药石。不为之谋,特不为之谋,为小人之事耳。小人而欲为君子,易固未始不深为之谋也。」枫山之言,岂果有外于横渠?但从其意而引伸之。愚谓易固无一人不为之谋,无一事不为之谋,无一时不为之谋。「惠迪吉,从逆凶」,惟影响至哉,易之为教乎!艮卦以艮为止,圣人恐人认为息灭之义,故云止亦止也,行亦止也,惟时而已矣。思不出位,所以为止,不间于行止之间。若云不思而不出位,是离用以言体,告子之不动心是也。周公夜以继日之思,体在用中,用在体中,无为而无不为。明道所谓扩然大公,物来顺应而已矣。夫以憧憧往来之境,而遽令其扩然顺应,此可想殊途同归,一致百虑,天下何思何虑,其道之所以光明也。天道贵阳而贱阴,圣人抑阴而扶阳。故一阳之生,保护惟恐不严,一阴之生,遏绝惟恐不力。凡易之所谓吉亨利,必多阳也,非然者,必阴之比,阳应阳从阳而得正者也。其所谓凶悔吝,必多阴也,非然者,必阳之比,阴从阴应阴而失正者也。圣帝明王宰世,阳刚盛而阴不能挠,非无阴也,比之应之从之而得其正,则阴亦阳耳。暴君污吏当权,阴邪盛而阳不能主,非无阳也,比之应之从之而失其正,则阳亦阴耳。圣人作易,全是参赞造化,辅相生民,大之元会运世,小之食息起居,无远弗届,无微不入,易之妙用。夫子赞之又赞,只是难以言语形容。君相能用易,而复育在天下,贤士大夫能用易而补救在邦家。家之父慈子孝,兄友弟恭,夫健妇顺,以至饮食宴息,避难反身,一切处常处变之事,有一非易之发用者乎?不明于此义,不足言读

易。

易者,天地圣人之精蕴,而羲画以象,告彖于文,爻于周公,十翼于孔子,亦皆观象而系之辞。卦之为六十四,爻之为三百八十四,吉凶悔吝生焉。似乎俚而支,无怪乎人以卜筮之书目之也。不知象也者,圣人之所立焉以尽意,而象之所含,又不可以辞尽也。传之辞非必尽彖爻之旨,彖爻之蕴固不可以传尽也。四大圣人各就其所独得而各为言,易之精蕴仍未有尽也。千百载之后,再有几大圣人出焉,发明讲究易之蕴,仍是其未尽耳。易一尽则太极穷,天地息矣。孔子后千余年,程传主理,本义言占,亦非岐言之也。理者确乎不易,而占则示人以用易之道也。人不知用易,则易亦虚设于天地之间,两大儒亦各言其所独得而已。「不恒其德,或承之羞」,子曰:「不占而已矣。」占焉而可免于羞,此正用易之妙也。一阴一阳之谓道,有阴阳则不能无刚柔,有刚柔则不能无善恶,有善恶则不能无君子小人。然其道以阳统阴,则阴皆为阳之用。以君子统小人,化枉为直,则小人皆为君子之用。故举皋陶而不仁者远,举伊尹而不仁者远。圣人参赞天地大功用,全在转小人为君子。经世宰物之人,不明于此义,不足言用世。

寂中之感既向于动,感中之寂仍归于静。此处正好窥动静合一之旨。易赞「知几为神」,而以介石先之。朱子曰:「介如石,理素定也。」是素定者,非所谓寂然者乎?又曰:「惟几也,故能成天下之务。」而以惟深先之。朱子曰:「极深者,至精也。研几者,至变也。」是精深者,非寂然者乎?此大易动静合一之旨也。周子曰:「动而未形,有无之间曰几几善恶者。」言惟几,故能辨善恶,必常戒惧,常能寂然,而后不逐于动,是乃所谓研几也。无欲故静,周子立极之功,此方是动静合一真妙诀。

读易之道,最忌拘泥,贵变通。何谓拘泥?不察象而以臆说者支。不察夫圣人精意之所存,徒瑟瑟于象与辞之辨者枝。六十四卦三百八十四爻,变而通之以趋时,必执一法以衡之者固。传之辞非必尽彖爻之旨,参而玩焉可也。定谓四圣一心而强合焉者胶。何谓变通?易非四圣之易,乃天开地辟,阴阳消息,霄壤间自然之易也。又非霄壤之易,乃吾心之诚明,寂然不动,感而遂通之易也。会得此旨,则知吾之心与四圣之心一,天下后世之心与吾之心一,其于易也,思过半矣。

尝读泰卦,内君子而外小人,只此一言用之不尽。不独君王借贤人以共治,即士大夫而得一良朋益友以托身托家,则道德有于己而家世平康,其义不亦重乎?其聚不亦乐乎?故曰:「身无一贤曰穷,朋来四方曰达。」复其见天地之心乎?从此葆而勿失,存存不息,自然光辉发越,还我天然完具之体,此所谓诚之者之事。尽人以合天,全恃这些灵露。孟子论夜气平旦之好恶,与人相近,正谓此也。

程子曰:「作易自天地幽明,至于昆虫草木微物,无不合。故能尽饮食言语之道者,则能尽昼夜死生古今之道。」凡物自无而有,曰始,自有而无,曰终。如一日有一日之终始,一人有一人之终始。知一日一人之终始,则知千百世千万人之终始。因始而究极其所无始,因终而究极其所无终,总是此一个消息。白沙云:「无极老人无欲教,一番拈动一番新。」其识此消息者乎?跋

易之为书也,原于太极,分之为两,殽之为四,列之为八,摩荡之为六十四,则内外之体备焉。己体既备,而用弥宏。上古圣人以其蕴蓄者无穷,虽天地古今、人情物理,不能尽其奥,非辞说之所可传也,故立象以尽意。象者,太极、两仪、四象、八卦以及重卦者是。太极无象,而万象函焉,为两为四,为八,为六十四,而阴阳之消息运焉,进退具焉,变化成焉,而情伪淆于中,吉凶定于中,悔吝生于中,趋避见于中,而神化宜民之道于是乎出,岂辞说之所可罄也?然而非神明者不能与于斯也。故中古之圣人,观彖而系之辞,彖辞系而全体之意见,爻辞系而一节之意显。圣人非好为辞说以泥后世也,使达者悟于辞之外,即未达者亦不误于辞之中,亦期于神化宜民而已矣,曷先后天之有殊乎?虽然,犹有说焉。无文之易,诚明之道也;有文之易,明诚之道也。苟能因辞以会夫无辞之奥,是借后天之学返乎先天之理,所谓复也。复则无妄,而消息在我,造化生心矣。用易而至于造化生心,则坤变为乾,否转为泰,小人可化为君子,安在辞说不足与于神化之道乎?故夫子韦编绝后,而极赞无穷也。盖赞其理通于性命,而用恊于神明也。夫通性命而恊神明,则亦在象外,亦在辞中,所以欲假年学之而不厌也。秦火后,或散为技,或流为术,而用亦不以技术废。有宋兴而伊川言理,康节言数,晦翁言占,各得圣人之一体。近钟元孙先生避地苏门,盖有取于变通趋时之道也。每取其书观之,久而有得,著读易大旨。夫仲尼观夫一卦之材,而括之象传之一言。钟元因象传而潜通夫一卦之意,且以默契夫六十四卦之旨,是能不滞于辞者也,更能旁通夫象者也。所谓神明默成,斯其人欤!

读易大旨卷五。