一，卦有材，焉而分之？有德，有情，
有象，有位，「有时」，「有义」，有数，有主爻，
一、卦爻见经者，论本爻，一也；论三画卦，二也；六画上下相合论，三也；应爻，四也；论位，五也；有乘，六也。有承，七也。互卦，八也。
一卦爻义，即经而可见者。本爻不变之义，一也。爻变则三画卦变，二也。六画卦亦变，三也；比爻，四也。两互成一卦，五也。对易，六也。
反易，七也。重易，八也。伏羲画卦以交易，成六十四卦以重易。文王序卦则以对易、反易，似体九也。
一、彖辞与爻不同，不观变，故系辞传于彖言材，爻言动。又曰：
「彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。」旧儒彖辞亦有以爻变解者，则彖六爻俱备，当何爻变？何爻不变？漫无式凭，不可为训。
一、七、八为彖，九、六为爻，原有参伍错综，不可执一。然而爻辞与彖辞亦必对玩，不可覰后而忘前也。苗氏独得解曰：「泰卦彖传以上下交为义，四爻阴首，正当下交，故爻辞曰翩翩以邻。」朱子本义解作「小人合交害正」，则不会卦义矣。小象释曰：「皆失实。」实者，阳也。三阴无阳，故来下交。本义又谓阴当居下，在上为失实。殊不思「失实」言「皆」，则兼五爻，五爻「帝乙归妹」，亦不宜在上乎？又不思泰交原取阴上阳下乎？爻辞不明看小象，小象亦误解，愈远爻义矣。
一、爻辞论本义外间及爻变者，祇其爻变，余爻不变。若先儒说象，本爻不能解，遂展转他爻，则论一爻而诸爻尽变矣。且或变或不变矣，何以为准？
一、系辞传谓：「易原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」盖六爻相联，有初、有中、有终，首尾合观，势如率然，此玩易之法也。独得解曰：「宋人解爻辞，不顾前后，如解之初六无咎，以其刚柔际也」，乃于四爻则谓应不以正，岂在初无咎，而于四则有咎乎？何以言「刚柔际」乎？一、伏羲作卦，而文王之彖因之，周公之象因之，孔子之传又因之。学者须先观玩卦画，次及卦名，不得诵辞乃忘原本。
一、孔子彖传即彖之注，象传即象之注，不得背此别诠彖象。
一、六十四卦三百八十四爻，天时人事之列像也。读之而不能身心洞彻，世事弗知，经济过误，虽读易亦奚以为？一、圣教罕言性天，观易亦可见。乾、坤四德，必归人事。以下屯建侯蒙初筮，每卦皆言人事。至于大传「乾大始，坤成物」，合以贤人德业，阴阳性道，归之仁知君子，鼓万物而不与圣人同忧，以明圣人之崇德广业，有忧患焉。其余专明人事，此易之大旨也。
一、本义筮法非古，予辑古人筮占一帙，曰周易筮考附后，亦彰往察来之一助也。
一、易有道、有数、有象、有占，然系辞传曰：「易者，象也。」道寓象中，数占即象而见，一言象而易尽矣。王弼、韩康伯不知象而扫之，不足道。两汉诸儒皆言象，而或得或失。元人吴澄作纂言，则穿肉附毛，强桃代李。至明来知德易注、何楷订诂，渐顺适而尚多附会。今但求自然，不事强造，且即象玩义，非谓象解必合圣心，不可更移。如此活看，庶几观象玩辞之道也。
一、易象随触而呈，不必全设。如损、益皆有损刚益柔之象，而彖传惟用于损卦，不见于益；既济、未济皆有刚柔应之象，而彖传惟用于未济不见既济，所谓不为典要也。故诠卦爻，随机论象，不必比例。若观者执一以绳一，胶柱刻舟，左右之袪，分寸必齐，则于易道奚啻迳庭而遥！
一、易入漆城已久，若与先儒辩难，卷不胜载。故是编但注经意，不为驳言。惟如河图、洛书等甚有关者，则不得已辩之。一、伏羲画卦而后文周系辞，孔子赞易，皆以成己成物为世道人心计也。若于三圣所言之外，再出枝节，非小道术数，则曲说纤巧，易之亡晦，皆以此也。故于五行胜负，分卦直日，及京房「一世」「二世」「三世」「四世」、「游魂归魂」诸说，俱不入。即至上下经乾坤之爻各三十，而为否泰损益等论，虽有附合，而圣言所不及，亦一概芟除不录。一、后人偶𫉬一见，附离圣经，曲为比合，甚失易妙。至于流于异端，牿于方技，如参同契、易图钩隐、三易洞玑诸书，皆乱易者也。学者勿为所荧。
一、自汉唐以来，易书阅几百家，而十九影响。朱子作本义曰：「吾于易乃隔四五层解。」又曰：「下经下系难会。」其不自是而恶人异己也审矣。故明代时文，一遵朱注，而易注乃有来矣鲜诸人行世，世亦未有以异朱而訾謷之者，以易道广大，原赖发挥也。学者无见旧人一说，遂自封锢。一、引前儒注解，则书「某曰」，不没所自也。若用其意而削饰之，或一段祇三二句属先儒者，则分注某人或某书行下。
一、春秋传一人，而前后称名、称字、称氏、称爵，杂见迭出。孟子于颜渊子之，亦名之，亦字之，则子不必重，名不必轻。编内引汉儒多书名，宋儒多书子氏，以今人去汉远，莫辨谁何，须名以识之。宋日在人耳目前，不必也，非有轩轾。后学李塨谨识。