南极天宫,青华上帝;尘劫护生之慈父,万世文字之宗师;金声玉振,开正学于东洲;狮座莲台,演教传于西域;神化之妙,不可名言;变动之机,略无端倪;似狂而实圣,居时和清任之间;虽暗而必章,在进退荣辱之外;大悲大愿,至圣至仁;多方设法,度人无量天尊,无上道祖仙师赐箓。 

  问:身外有身之后,还做甚么工夫?师曰:善哉问也。此其道有二。下土委身而去,其事速。上士浑身而去,其事迟。何以言之?阳神透顶之后,在太虚之中,逍遥自乐,顷刻之间,飞腾万里,上之可以摩弄日月,高踏云霞,下之可以遨游岛屿,眺览形胜,千变万化,从心所欲,回视幻躯,如一块粪土,不如弃之,是以蜕骨于荒岩,遗形而远蹈,此委身而去者之所为也。若有志之士,不求速效,自肯做迟钝工夫,阳神可出而勿出,幻躯可弃而勿弃,一味保守元灵,千烧万炼,忘其神如太虚,而以纯火烹之,与之俱化,此浑身而去者之所为也。并列于此,听人自择。有志者不当取法乎上哉?曰:此与炼虚一着,是同是异?师口:炼虚是补炼心未至之功,此一着是补炼气未完之事。若炼心既炼到一无所有,脱胎之后,竟做此一着,何等简捷!若先命后性者,恐到末路来,只好顾性,不复能顾命矣。具宿慧者浑而一之,亦妙。 

  修真之土,抱道而处,神游于太虚。太虚无所谓道,因人而名之。人亦无所谓道。道而不道,乃有所谓道也者,而实无所有焉。嗟乎,道之名何自而来哉?天地内外皆太虚也。有天地,而道之流行于太虚者,因天地而壅塞,是故天地毁而道全矣。吾与太虚,廓然同一虚也,以有形象,遂与虚隔。虽有九窍流通,而吾之太虚亦逼窄而不宁乎!惟其不宁,则蕴而为有情,发而为欲,时而喜怒,时而哀乐,千态万状,穷工极巧,以一点无碍灵光而沉沦于血肉之中,宜其困苦无聊而为伎俩矣!沉沦既久,渐忘其虚;既死之后,犹复迷而不悟,堕入恶道,一生不已,转死转生,欲求解脱,不亦难乎?然则身之为害如此,仙家何苦要白日飞升?曰:此化体,非凡体也。化体与太虚无异,真火烹成,形质俱化,故聚则为形,散则为气,聚散之间,有莫知其然而然者。 

  真修之士,在名山灵洞之中,与在街头巷口、湫隘嚣尘之所,俱可炼丹。体热如火,心冷如冰,气行如泉,神静如岳,此之谓得道成仙。如此等人,吾久不得而见之矣。炼形之法,虚其身心,去其作用,而听诸天道自然之运行,则久之而化,无质可寻。末学缁流,往往讥我道门为拖尸带骨,以管窥天,何足与语天体之大!岂知我道家精修妙炼到那形神俱化之时,寥寥太虚,但见紫光玄气充满于天高地厚之间,明则为日月,锐则为雷电,鼓荡则为风,润泽则为雨,寻声救苦,无感不通,握大造之枢机,为众生之父母,其所造,岂不光明俊伟哉?此固士君子之本分。大罗天上,原非人迹所到之处,顾所以自命者如何耳。 

  太上度人以道,不闻以丹。神仙度人以丹,未尝离道。其他小小羽流,便夸秘传。自古以来,未有以术度人而可以长生不死、解脱诸趣者。延年却病,理或有之。古人着下丹经,惟《参同契》为当,余皆真伪相参。然真中涉伪,真亦不真。奈何修玄之士徒泥纸上之陈言,欲夺天上之造化;群瞽营营,大道见而不知,丹经矫诬而反信;舍夜光之璧,而珍其所非珍。此杨子所以有歧路之悲也!嗟乎哉!古今茫茫,玄家无数旁门,尽属捏空作饼,何救于饥?有志之士,宜修至道,以大贤大圣为宗师,以明心见性为准的;烦恼菩提,本非二境;天宫地窟,总在一心;用绵绵不绝之功,踏实实自修之地,则在世为地行仙子,上升为玉殿真官,子子孙孙永处福地,岂不是大结束、大休歇也哉! 

  至若炼丹之法,静则无丹而有丹,动则有丹而无丹。子试少静片时,神谧如也,气渊如也,从此神气相依之后,再用真心发真意,捣成玄华至宝,藏之丹田。自此之后,时时内视,刻刻反观,泼天炉火,遍地黄金,斗罡从此而转旋,阴阳因之而颠倒。功满道成,纯阳至刚之气,熏肌炼骨,法体温和,四季皆春;太阳在顶上,有昼无夜;造化在身中,有生无杀;分一为万,合万为一。是谓真人,神形俱妙,与道合真也。 

  仙家作用,并非神奇,以平常之道,行平常之事,为平常之人而已。孔子云: " 庸德之行,庸言之谨。 " 天上神仙,乃世间庸人也。吾向来教子,只是平常说话,无足以惊世骇俗者。子率是而行之,何怕仙路之难登,仙阶之难跻,仙官之难做,仙禄之难赏?乘云跨鹤,出有入无,此乃士君子必由之路。儒者家风,何足为怪!子何疑乎?夫炼丹之说,太上原教人以养性为至,而复命次之。真常之体,旷劫常圆,使阎罗老子,无从下手处。彼虽能生人杀人,不能把无际无涯之道而生之杀之。至于炼命之学,火候到时,浑身飞去,翱游太清。然吾问子身内之物果是何物?先要淘洗得此物干净,超出生死,然后连那身儿也可以超生死。若是身内之物淘洗不净,则死生根苗尚尔牢牢系定,譬如一间好屋,主人不肯安心静坐,只管向外逐驰,花街柳巷,目荡心怡,暂返欲出,一出忘返,屋无人住,必至倾圮。故炼性之学,先要留住主人,无心向外。炼形之学,是主人修理房子。子细思之,孰轻孰重,孰先孰后,不待知者而自见矣。静坐之时,此心悬之太虚,待气息调和,身心安稳,然后徐徐收摄上来,内照本体;果然空空,一无所有,乃于此时自证妙觉,十方世界尽入觉中而实无所觉,觉性不生,觉性不灭,乃为真觉。本来一点空灵,至圆至妙,小则毫毛,大则须弥,凡物之有形象者,从此得形象,无形象者,从此得无形象,天地日月,胎卵湿化,有则分为万,无则合为一,果何所为而不为之哉! 

  夫物实则必坏,不坏则空。人之有身,由四大生我;及其死也,原归四大。惟此空而灵者,得无所归。若云归空,本来是空,以此之空,归彼之空,空无彼此,将何所归?惟空无归,故不死者,空也。就是炼丹亦是空。所谓阳神,并非四大假合之身也,何得谓之非空?若阳神者,正是空而灵的一件东西,此空而灵者,不可描画,不可捏塑;雕风镂月之手,不能于此着一针锋。独有这阳神,分明把空而灵的三字,造下一个影子。是则禅之与玄,相去直一间耳,不可谓之异,不可谓之同。同异之间,非上智不能造其极也。学道之士,以能忍为本。喜怒哀惧,非吾心之所有,一切扫除,何等快乐!虽然,忍之一字,难言之矣,非大勇其孰能之?非浩然之气塞乎天地之间者,其孰能之?子既有志斯道,当以大勇自期,浩然之气自负,姜桂为心,冰铁为骨,真金遇火,越见光华。至于禅宗了当,证明心地,既悟之后,须以静力待之。 

  在家之人与出家之人不同。何也?出家之人,所见者仙典,所居者山房,纵使日动,亦是日静。在家之人,非劳苦以营生,即奔波而应事,纵使日静,亦是日动。若非忙里偷闲,闹中求空,则性不归命,命不合性,虽曰任运腾腾,然欲求真息之归元,元神之露体,黄芽之遍地,白雪之漫空,盖亦难矣。吾子既已发愿入我玄门,须做真实工夫,从自己本原上勘验,根尘净尽还未净尽?心体圆明还不圆明?方寸位中,七尺躯内,果能一无所有,如一座水晶塔子、琉璃宝瓶否乎?果能如是,再于静中求静,志上加志,硬着筋骨,挺着肚皮,卧绳床,坐蒲席,有见若无见,有闻若无闻,去摸索身内玄关妙窍,位置金鼎玉炉,采取元阳真气,勿助勿忘,日增月长,将如水底之珠,石中之璞,精华自然蕴结,光耀自然发越,一年十个月内,婴儿透出灵胎,仗此元阳一气,撞得天顶门开。此豪杰大丈夫之事也! 

  问:采取填补抽添等法,俱要次第遵行否乎?师曰:此是圣贤救世苦心,不得已立下许多名色。果有上知之士,一朝悟入大乘,能于行住坐卧四威仪中,一空所有,时时反照,半年十月,火候到时,自然性月当空,元神出现。所以圣贤又教人竟修上关炼神还虚一着,此妙妙之论也。但人习静既久,周身之气不免循环升降,上应周天度数,如十五夜潮汹涌而来,穿筋涤髓,骨节粉碎。圣贤恐学人到此境界,惊恐发狂,以致败事,是以发大慈心,立下采取填补抽添诸种名色,要学人先见过来,庶几临事从容,当境不乱;任他风浪漫江,由我舟随舵转。我实实对子说,炼丹之要,决不在此,子知道么? 

  人人说个炼丹炼铅,岂知真丹不是铅作。寻着自己这件丹头,方知丹经千错万错。咦,就是吾说的,也都在千错万错之中,须检取无文字处。子心多惧,只缘求道不切,见性不真,信我不笃。若立誓要求道,便认真肯做见性工夫。师传一句信一句,师传半句信半句。既遇真师,既受真诀,何嫌何忌而不为哉?子心惴惴然,惟恐求道无益有害,想到静工,疑畏交生。具此胆识,做不得忠臣,做不得孝子,更做不上仙人。要知性是我自己的性,命是我自己的命,都自天赋的。天赋之而魔夺之,有是理乎?且学道之人,有无俱舍,看得此身尚是幻妄,凭他刀锯鼎镬,能害我身,不能坏我虚明之体。此体不坏,就是今生果为魔杀,这一点虚明之物,金坚火烈,再托人身,自然要还我成仙得道之愿。况一心不乱,万魔不来,一心能敌万魔,一真能舒万幻,吾亦何惧之有哉!且上界圣贤,于嗣法嗣道之弟子,爱之若珍珠宝玉,珍玉有价,如好弟子无价,当初起首时节立下念头,便把姓名乡贯列之天府,日日有圣贤降临,察其功过。若果志真念确,圣贤喜之不胜,虚空护持,不减慈母之于赤子也,岂肯置之度外,任这凶魔恶鬼去扰害他,侮弄他,戕贼他?断无是理也。子既已发心为我道门弟子,须鼓大勇,立大誓愿,要做顶天立地的丈夫,旋乾转坤的豪杰,大振玄风,宏开法署。即使身陷魔巢,命悬魔窟,犹可凭着自己性灵,放大光明,照耀幽隐,使群魔遁迹,众鬼潜踪,况清平景象,高仙为友,而乃生畏弛之心,岂豪杰丈夫之所为乎? 

  学道之士,闭口则息,开口则笑,和乐之极,动与天俱,日日在春风之中,时时在明月之下,故可以上合高真,与仙为侣。若此者,子所不能为也。男子以天地为庐,湖海为襟,云踪缥渺,何所不之?奚必拘拘一处哉?子因儿女太多,所以不免牵系,然庞居士一门修道,张志和浮家泛宅。吾思古人,实获我心,高风不远,芳躅可追。得道之士,到处俱是亨衢,逢山便为宅舍;老子驾青牛而西去,达摩舍天竺而东来。放脚出门,自是大路,妻子何足为累?随身本事,便是行粮,何足以为患哉? 

  吾见上古修道者,炼得心灵,一应妙理皆从自己心上悟出,做得来亲切有味,更无魔障。后世之士,忘了这一着,件件俱从师家口里讨肯綮。又有一等瞎眼师家,便去装模做样,盟天立誓,受人礼拜,及至传来,都是小家工诀,以言大道,彼尚未曾望见,以讹传讹,以妄逐妄,群瞽相随,众聋聚话,以求登真入圣,不亦难哉!不亦悲哉!若真仙教人,只传得一个炼心口诀,使他一步进一步,一层进一层,尽从他心坎上细细流出。若得上根上器之人,豁然了悟,超入大乘,举头便是天宫,山河大地无非是黄金世界,仙朋道侣不时来往,直到那形神俱妙之时,连自己身心一概俱用不着,何况师家传授直如土块,方知前工夫走远道路,不得不然耳。吾言不肯诳天下人也,惟上根上器之人,方信得到。以子根器好,故书以示子。 

  学道之土,心有神目,天上地下,无所不见。故从上圣贤求道,都不向外驰求,静而求之于一心,无不具足。太上老君九鼎神丹,原是一心相授,以心合心,并不从口中说出,书中写出。若要从口中书中传授大道,虽传授来,亦不亲切,做去决不如意。是故心也者,万物之本,一元之会。舍心而别求,犹离根而求叶也。吾见世间修玄之辈,晓得一件两件,便要做出师家模样,要人礼拜,受人斋供。吾若见之,不免叫一声罪过!夫千古宗师,度人无量,只是教人明心见性,磨洗玄珠,灵光透发,他自能生出妙悟,暗契真机,与我心朗朗相印。他既从心中悟出,必然觑得亲切,做得如意,及其成功,万法总归空,一真含万法,得意忘言之妙,夫岂他人可以指点,别人可以领会,而乃聒聒焉求之于语言文字之间,不亦谬乎!呜呼,天下无真师久矣!而谈玄之士,十室有九,人人自谓已得骊珠,厚自期许,装模做样,岂不可羞?吾见他,不免叫一声罪过!学道之士,有不知其然而然者。何以言之?灵机到来,自己初不着想,忽然之间,悟入微妙法门。此何以故?由其夙具灵骨,夙有灵气,故能如此。吾子诚有仙品,而习气太甚,大足为学道之累,宜时刻扫除之。古圣 " 惩忿窒欲 " 四字,决定离他不得。和以处众,宽以乐群,寡言以养德,常定以安心,一切恶习荡涤殆尽,便是一位在世仙人。夫天上神仙原最喜交结朋友,同游同宿,此倡彼和,杯酒往来,诗歌赠答,与人一般无二。只缘世上少个与他志同道合的,他只得兀兀地住在天上,或隐山林,不肯出来。你若是真能做虚心实腹,与他志同道合,两心相印,话必投机,他必然飞跑至你家里,与你做个莫逆之友,非惟你不舍他,他亦不能舍你,保你丹成行满,携手同登,何乐如之!是故求仙不必外求,总在自己心上校勘。道不可以言求,亦不可以知取,须随事证盟,随事勘验,积有功行,天神从之,非惟丹成,法亦灵矣! 

  故上士学道,体之于身。中士学道,索之于言。下士学道,求之于术。学者多而成者少,良由道在迩而求诸远也。吾子绝意荣华,甘心穷饿,惟斯道之是求,可谓有志者矣,然未做切实工夫。何谓切实工夫?孔子云: " 攻其恶,无攻人之恶 " ,便是切实工夫也。恶之见于事者易见,恶之匿于心者难修。故好学之士,时时刻刻,只在自己心上勘合。何谓勘合?盖勘我隐微之处有合于道否也。一念之动,或邪或正,吾自知之。如其邪念,登时销殒,如锄苗者去其草,拔本绝源,不使有发。如其正念,扩之充之,日增月长。孟子曰: " 人皆有所不忍,达之于其所忍,仁也。人皆有所不为,达之于其所为,义也。 " 由是推之,而仁不可胜用矣,而义不可胜用矣。仁义充于心而畅于四肢,发于事业,被之于当今,传之于后世。子看这等人,是什么人?难道不叫他仙人,不称他菩萨?这就是真正仙人,活大菩萨也。我与子为师弟以来,言丹言道,深切着明矣。试窥子心,尚以为未尽于此者。夫大道平常,本无异于人处,人能行之,登峰造极,天人相应,真在呼吸之间。金简玉书,降自帝廷。金童玉女,常在侍从,可以执券而取,子何必舍切实工夫,而希心于玄渺之境?是自走岐路,虽曰求道,转与道远;虽曰求仙,转与仙隔,岂吾来度子之初心乎? 

  修真之士,越遇难处之境,越要降心抑气,怡然顺之。山之阿,水之滨,茅龛容膝,一瓢一笠之外,更无他物。风雨萧萧,烟火不举,万壑松声,洞门雪积,道人破衲不完,蒲团污敝,结跏瞑坐,屡空宴如,与冻鹤为群,寒猿作伴,此是何等境界!庸夫俗子,以为清苦难堪,吾以为极乐国土,清静海中也!子有蔬食可以充肠,布衣足以蔽体,夜有藤床絮被偃卧竟夕,无有俗情萦怀、世纷繁念,此小小地仙之福,子尚以为未足乎? 

  至于炼命一着,虽授口诀,尚待仙缘,自有人来接引。天高听卑,决不放子独做一半也。吾言尽于此矣。子当书诸神。 

  请问阳神阴神之分。师曰:阴阳本无分也,阴未尽而出神太早,谓之阴神。其出之时,或眼中见白光如河,则神从眼出。或耳闻钟磬笙管之音,则神从耳出。由其阳气未壮,不能撞破天关,旁趋别径,从其便也。既出之后,亦自逍遥快乐,穿街度巷,无所不之,临水登山,何往不得?但能成形,不能分形;但能言语,不能饮食;但能游走人间,不能飞腾变化;若盛夏太阳当空,则阴神畏而避之,是以虽带仙风,未离鬼趣,岂能形神俱妙,与道合真也哉? 

  问:阴神可以炼为阳神否乎?师曰:可。譬如陶人冶人造下器来,有渗漏处,不妨将这原器来打得粉碎,倾入模中,再行鼓铸。学仙之士,阴神既出,不甘以小成自居,只得再行修炼,将那阴神原形粉碎,倾下金鼎玉炉,重新起火,千烧万炼,火候到时,自然阴尽阳复,真人显象。问:何能使阴神原形粉碎?师曰:忘其身,虚其心,空洞之中,一物不生,则可以换凡胎为灵胎,变俗人为真人,而事毕矣。 www.taoismcn.com

  古人随遇而安。虽遇毒蛇猛兽,与之同居,亲若兄弟,况同类之人乎?子欲择地,皆因自己学问浅薄,无大主张,无大包容,无大涵养;见俗子,闻俗语,气怦怦然辄为之动,思得一清静之区,离群索居,方惬所愿。具此胸襟,将何适而可?吾子过矣。有度量人,有学问人,决不如此。彼以逆来,我以顺受;彼以嗔至,吾以喜当。幽兰生于萧艾之中,未尝自别于萧艾,而芬芳自吐,行者顾而爱之。鹤立鸡鹜之中,未尝自标风韵,而仪度蹁跹,自有凌霄之志。古之得道者,往往有投入魔宫,为魔眷属,德性熏陶,魔王稽首,敬爱交至。凶魔尚可化诲,亦何患于人哉? 

  子欲修道全真,发无上菩提之愿,而乃与妇人女子争一日之短长,不亦可丑之甚乎?至于坛之结与不结,此乃末务,不必拘拘。子方寸之内,自有灵坛。果能扫空宿垢,以先天之火焚起一炉信香,吾将降于此中,与子密密相印、传授秘法可也。外此,吾何求焉? 

  问:静中如何有许多景象?师曰:凡物之生,为我有身,以我有心。是故由动而生者谓之景,由静而生者谓之象。何以谓之景?大约起于人之妄念攀缘不已,而海市蜃楼空中造出;一念觉照,亦即时销殒。何以谓之象?初学的人,日日在动中颠倒,才上蒲团,六根俱寂,识神闲而无用,彼不耐静,自然作孽起来,神头鬼面,种种现前;一心不慕,亦即登时销殒。此景与象之分也。然而景虚设而无形,象幻生而有物。此何以故?动为阳,阳故无形;静为阴,阴故有物。要知静中所见之物,即动中所想之形。景象不分,俱是识神伎俩。学道之士诚能于日用动缘中,时时慧镜高悬,刻刻智珠朗耀,随起随觉,随觉随灭;一灭永息,息不再生,则此识神已从动中灭尽,静来更有何物到我面前白日鬼跳?一位真人来显化,十方世界永无魔,何便如之!何乐如之!今人但知静中之象为可惊可怖,而不知动中之景,尤为可骇可愕也!无人无我,廓然大公,己所不欲,勿施于人,是之谓道。太上忘情,忘其所以为情者也。 

  人以尔我之见,故情生焉,情生则境生,境生则妄生,妄生则幻出无数空中楼阁,而人于此生,亦于此死。生死之由,别无他道,只此一念尔我,而一点灵光在太虚之中,视人间爱乐淫欲,根苗不觉于此打动,譬如种子复发萌芽,而生死之念起矣。业缘既结,无明之火按捺不住,倏忽之间,堕入腹中,阴阳为主,六根藉以作用,昏然如醉汉之随路而宿。是故修真之士照破向来幻妄,从假处觅真,情中见性,如大梦方酣,猛然惊觉,灵明湛然。当此之时,业缘断而生死之路绝矣。然则此一惊觉,犹如海底翻身,于层波叠浪中透出头来,凝神定虑,把眼一看,彼岸非遥,清虚玄朗之乡依然不改,如浪子还家,游人反舍,不亦快乎!吾见天下之人迷真逐妄,难得一二于做梦热闹时,将一碗凉水蓦头泼下,幻缘幻境登时消殒。虽或有之,又苦不遇明师,盲修瞎炼,到底无成。生死之困人如此,豪杰岂能不自主张,为天地间一大自在人哉?读书讲道,挥麈而谈,探赜索隐,焚香而坐,游六合以外之名山,观八方不及之风气,鼓瑟于琪林瑶圃,艺药于琼馆芝田。至于天上高真分司造化,佐天帝于真空妙有之境,握枢机于太上无极之宫,如事其事而不劳,如行所行而不乱,天地之大,如指诸掌,近在目前,何乐如之耶! 

  修玄之辈有数千家,由术而进者十分而去其九;仅余一分,三元五气,七转九还,可谓正矣。然欲求明道通玄之士,万人中难得一二。嗟乎,皆由长生之说误之也!夫长生二字,从古以来,无人解得。未识长生之体,先窥长生之用。故坎离水火,采铅炼汞之说,纷纷于世,众生无知,遂以一点贪妄之心希图成就,半途而废者多;即便成就,不过支持寿限几百几千,总是有尽的日子,乃傲然自托于大道,不亦可羞之甚哉!夫长生者,要知吾身真元妙体是长生,四大五蕴皆有生死。惟此真元妙体独无生死,人而得此,便是无上灵丹,从此炼度,本末兼修,以五载十年之火候,养成至神至圣之仙胎,使宿生习气销镕殆尽,名为炼丹,实为养心。此太上教人炼丹之要旨也,从无有人点出,吾故一言道破,使世之学炼丹者睡觉,不亦可乎! 

  性命之学,是一非二。苟能见得真真性体,即能立得真真命根。纯至十月胎全,阳神透顶,虽云了命工夫,实是完全我性分内事,岂非性命原不可分! 

  修持之要,千圣万真,总归寂灭。学道而不至于寂灭,未有能度劫者也。然而仙佛有分,于炼性炼炁之间耳。佛家重炼性,灵光独耀,迥脱根尘,此谓性长生。仙家重炼炁,淘出纯阳之体,金光法界,自我为之,此谓炁长生。究竟到得无上之根源,就是炁也是性,长生也是寂灭。何也?此炁若是阴阳五行之气,是有形有质之物,以如是生,亦以如是死,以此为人,亦以此为鬼。至若仙家所炼之炁,盖有超出于五行之外者。约而言之,总是元始以来一点灵光浑融周遍太和,至真之物,而实无有物也。既无有物,则更有何劫之可度?而世之学仙者,妄意推测,以为仙人是享福受用一班快活的人。夫有福可享,则便有罪可遭;既有快活,则便有愁苦。二者乘除之数,相对之理也。而世人愚痴,作此等见,是与贪嗔痴三种妄心一也。以此学道,去道远矣。