三变大成图

重易六爻图

六十四卦天地数图

六十四卦万物数图

卦爻律吕图

十一月《复》一阳生,黄锺气应;至四月,六阳为《乾》,故辟户谓之乾。五月《娠》一阴生,萝宾气应;至十月,六阴为《坤》,故阖户谓之坤。

运会历数图

《复》十二世,《临》二十四世,《泰》三十六世,《大壮》四十八世,《夹》六十世,《乾》七十二世,《垢》八十四世,《逐》九十六世,《否》一百八世,《观》一百二十世,《剥》一百三十二世,《坤》一百四十四世。

乾坤大父母图

《乾》,一变《垢》,二变《逅》,三变《否》,至五变为《剥》而止。物不可以终尽,《剥》穷上反下,故受之以《复》。《坤》,一变《复》,二变《临》,三变《泰》,至五变为《夫》而止。《夹》必有遇,故受之以《娠》。·

复垢小父母图

一阳来《复》,变《临》为二阳,变至《泰》为四阳,变至《大壮》为八阳,变至《央》为十四阳,终其变於《归妹》,成十六阳。一阴始《娠》,变《逐》为二阴,变至《否》为四阴,变至《观》为八阴,变至《剥》为十四阴,终其变於《随》,成十六阴。

八卦生六十四卦图

八卦变六十四卦图

阳卦顺生

一升而合九,归五为君;十降而合六,归二为臣,此之谓阳卦顺生也。

阴卦逆生

一降而合九,归五为君;十升而合六,归二为臣,此之谓阴卦逆生也。

复姤临遁泰否六卦生六十四卦图

六十四卦反对变图

一阴五阳反对变六卦

一阳五阴反对变六卦

二阴四阳反对变十二卦

二阳四阴反对变十二卦

反对不变八卦

三阴三阳反对变二十四卦

乾坤易简之图

乾、坤者,数之一、二也,形之方、圆也,气之清、浊也,理之动、静也。故乾具两仪之意,而分上下,坤包四象之体,而分南、北、东、西。两仪四象,共数有六,并其乾、坤之本体,则八卦之数周.备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔,两仪之理也。元亨利贞,四象之道也。二、三、四、五以为经,七、八、九、六以为纬,八卦之方也。所以自一而二,自二而四,自四而八,自八而十六,自十六而三十二,自三十二而六十四,六十四而天道备矣,岁功成矣,人事周矣。此《易》故六十四卦,而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一,由一以悟太极,则伏羲、文王、孔子皆备于我,成变化,行鬼神,亦是道也。

屯象之图

蒙象养正图

童蒙在五,击之在上,是外学也。耳目所入,虽足以资吾,适足以贼吾之真性,故不利为寇也。包蒙在二,发之在初,是内学也。心之所造,贵於几先,一吝也。着於心,便成机械,所以脱栓桔,利者,吾心之栓桔乎?

需须之图

坎中之阳以为助,乾卦之阳求待上,一阳而为之援,一阴避之而兴进,一阴阻之#1而复退#2,此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意,不责於二阴而责於三阳#3,不责於三阳而责於坎中之阳,利#4所在也,故责之重也,遂系之以酒食之象焉。酒食者,养人之具也,人之所求待也。为酒食之所困,而为害者亦有之也。始贪其利,终罹其害者,小人之常也。必有道以处之,所以贵乎贞吉也。贞者,中正之义。内中正则外固,外固则不陷矣。

讼象之图

乾居亥位,坎起子方,亥子皆北,皆属於水,始无所争也。一离於形,则天西倾,水束注;天上蟠,水下润,於是而《讼》矣。

师比御众图

《坤》为众,而《师》亦为众者,《师》统众之义也。统众者,非德也#5则不可。故以《乾》之九二入於《坤》为《师》,以《乾》德在二也。律因数起,数自中出。黄锺之律,起为度量衡,差之毫厘,则不可也。北方之坎,黄锺之本也,故县言丈人,爻言律。丈与律,法度之出,非有德者乎?

北主幽阴杀伐之象,南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方,离明之地也,故以比为南面。五居中央,非北也。天北望,惟见斗枢、辰极。辰曰北辰,斗曰北斗,虽名曰北,实中天也。《师》北向,故有五人为伍之意。比南面,故有五等分爵之象。上居五位,后其君者也,故曰:后夫凶。

大小畜吉凶图

巽居东南之方,乾气自子至于巳,入於巽方,为巽所畜,名曰《小畜》,以阴生於巽。巽,阴之微也,故曰小。艮居束北方,乾气自子至寅,入于艮方,为艮所畜;名曰《大畜》者,阳终於艮。艮,阳之究也,故曰大。自子至寅,三画之乾也;自子至巳,六画之《乾》也,是艮畜《乾》贞,巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者,变《小畜》之九五而六五耳,谦虚下人,所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者,变《大畜》之六五而九五耳,满假自大,所以失权而为人所畜也。

履虎尾之图

乾居#6亥位,初爻本室、壁,二爻方起奎;奎击之者,见其履虎尾也。坤居申位,参本坤之初爻;以参系兑者,见虎尾之哑人也。乾居兑下,则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑,所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾,由戌达亥,以人应天之道乎。

否泰往来图

观《泰》之象,则见《否》之所生;观《否》之象,则见《泰》之所起,是阴阳之气上下#7升降以成象也,故《否》、《泰》之卦,皆曰往来。

同人之图

乾居上三十六策,变其中爻,则同乎离。离居下二十四策,变其中爻,则同乎乾。是谓二人同心,言外貌不同,而心同也。

大有守位图

《大有》之卦众阳盛时,而五以六居之,人君体元以居正,可不知守位之仁乎?推而明之,四为侍从,则曰匪其旁;三为三公,则曰公用亨于天子;二为侯牧,则曰大车办载;初远於君位,有要荒蛮夷之象,则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是,则福及宗庙,而永有万世之业矣。

谦象之图

艮居寅,属木,仁也。坤居申,属金,义也。故五上有杀伐之象。谦者,以至诚为本也,言心声也。不情之言,则不出於诚,’非心之本也,是为伪也。故呜谦居中者为至诚,居外者为不情,是以谦为呜耳,外谦#8而内好胜也。

豫象之图

震居坤下,是谓一阳之《复》,天地之心也。今出於坤上,是谓出地#9之《豫》,亦天地之心也。坤中之爻,静中之静也,故曰:介于石。震中之爻,动中之静也,故曰:贞疾,恒不死。

随卦系失图

自震达兑,由东祖西,春作秋成之义也。夫是之谓《随》,阳自阴中而起,阴随阳动也。阴来迎阳而说之,阳随阴聚也。故兑之上爻,有羁摩之象。

蛊象之图

巽居巳位,金之所生也。至酉金王,而巽之功成矣,故巽五爻言庚。今在艮下,犹#10居寅位木之乡也,故言甲。甲庚分子午之位,循环无穷,行权之道也。金克於木,今居於木下,是蠹生於木中也。有蛊,自然之象。上九居山之高,有高上之志,足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。

临象之图

《临》卦之象,本指为人主者,以临乎下也。临下之术,在施德於下,而存心於上。施德於下,则二阳在下,如天气感地焉。存心於上,则行中以智,而敦朴为先,如高明柔克焉。彼兑口之甘,是区区能言而不能行,如王者空降诏谕丁宁,而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉?

观国光之图

四阴生,阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴,乃《大壮》之理也。不曰《小壮》,而曰《观》者,阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽,上必以中正,然后足以使下观而化焉;下观而化矣,则安有侵阳之事乎?

噬嗑身口象图

《噬嗑》本以口为象,而趾、鼻、耳、目亦系之者,盖一身赖口以为养也。养之有道,噬嗑之福;养不以道,噬嗑之祸。祸多福少,小人贪嗜者多也。《噬嗑》,先电而后雷也,电扬而雷震,舌动而齿咀,此自然之理也。《噬嗑》与《贲》,皆《颐》中有物。一为《贲》,一为《噬嗑》者,噬嗑得《颐》之下动,《贲》得《颐》之上止。惟下动,则《噬嗑》矣。

贲天文之图

柔文刚以成离,离为日,日运於天,其亨之意也。刚文柔以成艮,艮,山也;山不动,而云出为雨,木伐以为用,其小利有攸往乎。然孔子#11皆谓之天文,而不及地者,盖观象以作《象》也,象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔,朔晦相循而四时成矣,此所以察时变也。《离》有继明之意,而《贲》变《离》之四爻,日月相抱持也,此所以为天文之要道焉。

剥为阳气种图

《复》卦之下阳,即《剥》之上阳落于地也,故有硕果不实之象。其阳气之种乎,所以《乾》为木果,而生木於亥也。亥者,《乾》之位也。木有生而未芽,芽则生子者,孳也。未芽之果,本于《剥》上之阳,如果在木末焉。

复七日图

爻位者,实数之六也。太极者,虚数之六也。虚数之六,本於含三之积算。含三之积筹,本於园物之径一。故天下之数十、百、千、万,莫不出乎六。六数进则为七,退则为五,是五为六之未盈,六为五之已满,过则为七矣。六为极矣。一阳生,则七日来复也;二阳生,则八月有凶也。七为少阳,八为少阴。日为震,月为兑。,《临》虽阳长,而实得八兑之数也,故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复,曰七日者,盖《坤》阴极於亥,六数尽於一,复出於坎,并而得七也。数周六甲,运周三统,而复为元,亦七日来复之义云耳。

无妄本中孚图

《中孚》,信也。而《元妄》,亦信也。《中孚》之信,其自然之诚乎#12。《元妄》之信,是或使之也。故曰:刚自外来,而为主於内。诚信之道,本自中出。而中者,亦中之为主也。自外来,而为内主,安得自然哉?以异乎《中孚》也。

颐灵龟图

《颐》中虚,虚则灵龟之象。君子见之,以灵龟自警。小人见之,以朵颐#13垂涎。三为下齿,噬之动者也,故凶甚於二、五。三之所以动者,因初有震象耳。

大过栋隆桡图

《大过》一卦,吉凶在初与上也。栋之隆,以应藉地之茅,慎之至也;栋之桡,以应灭木之水,乃大过也,故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴,故能发生枯杨之梯#14者,扬之茅挤耳。九五配以老阴,发生之理穷矣。'遂有枯杨生华象,象杨不能结实,为萌芽也。

习坎行险图

《坎》之《象》曰:维心亨。是心无善恶之思,无喜怒哀乐之动。一入於习,则同者变为异也,故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身,戒人用心之恶也。且阴阳者,善恶之端也,动静之分也。心之动,则恶萌矣。阳动而阴静,阳善而阴恶,六三以阴居阳,所以为恶之大也;又陷於二阴之中,是染习皆恶也。六四以阴居阴,静之至也,是复性而反诚也,又居於二阳之问,是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶,有简率敦朴之象。二五虽以阳中,然未免陷二阴之党,染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中,中未大之象也。

离继明图

下卦《离》之贞也,上卦《离》之悔也,是下卦为贞明,而上卦为继明也。月者,趋日以明也。合朔之时,月包於日,而后趋其明也。此上卦所以包下卦,有日月趋明之象也。离为日而不为月,在重离则月象生焉。故曰明两也;又曰日月丽乎天也。六二黄离,是自中而明也,所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者,是既望之月,而将远於日也,亦明极而晦生也。

咸朋从图

一气居中,故泽之云蒸於山,而山之泉入於泽,是山泽之相感也。卦有三阳,而九四居中,中心象也。惜乎朋於二阳,未免有意有必,有固有我,故僮憧而往来也。九五上连於上六,是用在上六也,故上六为颊、舌,而五为脾#15。九三下连於六二,是用在六二也,故六二为腓,而三为股。股随腓而动,脾则不随颊、舌以发言,此吉凶所以异也。

恒久之图

六爻惟取九二一爻,得一刚一柔之道而居中,孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中,然与共天位者亦柔也,故有妇人之贞从一之象,所以异於二矣。九三以刚居刚,动而过中,不恒之象,固不符言也。初、上爻#16二爻,一浚以趣下#17,一振而向上,皆迷涂之甚者,不得其中,故皆凶。

遁象之图

二以中顺之德,而取象於黄牛。牛之所以能负重者,革之坚也。牛无革,则机上肉耳,何能为或?九三以刚居外,有革之象,三苟随《乾》以遁,则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之#18,下应於初六,故曰好。好者,交好也,是阴位下交於阴爻也。五阳以九居之,下应於六二,故曰嘉。嘉妃也,是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我,交於我;小人不可交,则与之绝,此所以吉矣。妃则吾正偶耳,是不能绝也,故但正其志焉。吾之志正,则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。

大壮羊藩图

《大壮》之卦,下累四阳,有栋宇基北#19之象,故云壮也。其卦上震下乾,震为苍食竹,故有藩象。《乾》之九三变则入兑?故有羊象。兑西而震束,卯酉正冲#20,故有羊触藩之象。初者,羊之足趾也。羊以角触,而趾用其力;角赢,则趾困矣。九四实吾之同类,苟决其藩以开大涂,容羊进而赢之,则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。

晋康候之图

八卦之象,乾实为马。《晋》以坤之贞,而阴爻居五位,岂有马象哉,盖乾锡之马耳,因锡马以致蕃庶,诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者,以火在天上为《大有》,象天子故耳。天子与诸侯,皆南面之君也,必有明德以安民,民安则位安矣,故曰康侯也。

明夷箕子图

《明夷》之卦,圣人赞之,以《象》、《象》最显最着,於人事最明。五为箕子,则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞,岂非武王乎?拯马壮者,又岂非武王之辅相乱臣乎?六四本《坤》画,而下与三同居人位,又岂非微子、太公之归周乎?初九与上六同乎坎水,将飞而翼垂,将行而喂根不继,岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎?

家人象图

或问文中子《家人》之象,明内而齐外,盖离、巽之卦也。象一然子象日在:阴一阳,相妃於中,有父母夫妇之,意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙,五为君;今用之於《家人》,则君位为父矣。孔子曰:家人有严君焉,父母之谓也。

睽卦象图

《睽》之为卦,六爻相疑者,阴阳相疑也。阳居阴位,是以位相疑。二应五而五连於上,上应三而三连於二,是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞,莫不解其疑也,而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象,比之他卦最盛,盖欲尽意而已。

蹇往来之图

《蹇》之二阳,皆陷於阴中,故曰赛。《蹇》之象,往来者四,而不系往来之象者二。四者皆失中,而二者皆得中也。圣人得中道以自养,故虽处蹇中,而素患难,行乎患难也。何往来之有,五在上位之中,是得中而居上者也;善处赛而不凌下,使人乐归之,此所以致朋来,而不终孤立於险中矣。二在下位之中,是得中而居下者也。善处赛而不援上#21,匪其躬而自任其责,此所以致终无尤过,而获应於上矣。三阳之失中也,故劝之反身修德也。四阴之失中也,故劝其连接乎二阳也。初在下,故勉之以养其声誉,而无苟往。上近五,故勖之以就于充实,而从大人,如四之连耳。

解出坎险图

坎中之一阳,即震下之一阳,始包於坎中,既而出於坎上,动而震下#22也,若果核之仁变而为芽也,故曰:得黄矢。矢#23者,中直也。中直,则芽达矣。《解》之为卦,阴阳悖乱而不当其位,上爻故有解悖之象,震之在坎也。君子屈垫於下,混边於小人之时,而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去,遂伸其志,此九四之与六三所以有拇象#24。

损益用中图

二卦之《象》,皆言与时偕行。二卦之爻,皆言十朋之龟。言时者,谓时当损而损,天下不以为俭啬#25;当益而益,天下不以为骄奢也。言龟者,谓龟筮协从,臣民无逆也。

夬决之图

五阳而决一阴,五君子而去一小人,不为难矣。然阴附五位,五与四皆属之,是谓兑卦。所谓包阳之阴,挟君子之小人,所以难决难去耳。《大壮》之羊,施壮于震#26。震,同类也。《夬》之羊,施壮#27于兑。兑,非类也,变我#28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。

姤遇之图

初与本爻观之,则有豕象,而九三突其臀。初.二.四#29观之,则有鱼象,言阳包阴也。於九五观之,则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也,一阴变其初,有龙反化鱼象,龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳,起子而终於巳,巳实居巽方,是《乾》之六阳与巽相遇於巳位,而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生,故名曰《姤》也。

萃聚之图

《萃》之成卦,则物各以类聚。而阳据#30南面之位,一为天子,一为诸侯,下统三公、二十七大夫、八十一元士,上奉宗庙之严,防众乱之道,寄於初爻;惩失众之象,寓於上画。萃者,物之秋成而后萃也。秋本主於兑,兑卦本以#31上爻为主。今西南之坤气,运至西方,而阴画众矣,故二阳统之,而上爻失众焉。

升阶之图

巽下之一阴,与坤之三阴一体也。阴沉滞,而阳升腾。升腾者,二阳也。初附二阳而升,三阴#32又与之一.体,故有允升之象。允者,见信於人。坤用事於亥,而亥亦木之生,而未成形者也。至于子位,则震居坤下,震亦木也,是木之始芽根耳。若巽居坤下,则有二阳,非震一.阳之比,故曰《升》也。《升》居丑位,及乎卯,则木王矣。外卦以位言也,而五天位,是不可以阶升也。然贞者,正也。尧、舜、禹、汤升天位以正,如升阶焉。不以贞者,宁免於颠跻乎。

大易象数钧深图卷中竟

#1『阻之』,原作『祖之』,据四库本改。

#2『复退』,原作『彼退』,据四库本改。

#3【三阳』,四库本作『二阳』。

#4斗利』,四库本作r权』字。

#5『非德也』,四库本作『非德』。

#6『居』,据上下文义例增补。

#7『上下』,原作『上上』,据四库本改。

#8『为呜耳,外谦』,底本原缺,据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。

#9『地』,底本和四库本皆作『治』,据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。

#10『犹h原作『尤』,据四库本改。

#11『子』,据四库本补。

#12『乎』,四库本作『也』字,疑底本误。

#13『朵颐』,原作『孕颐』,据四库本改。

#14『梯』,底本和四库本皆误作『梯』。

#15『脾』,原作『晦』,据四库本改。

#16『上爻』,四库本略作『上』字,义同。

#17『趣下』,四库本作一趋下』。

#18『之』,据四库本补。

#19『基北』,四库本作『基兆』,而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是,待考。

#20『正冲』,原作「正衡』,四库本亦是,据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。

#21『援上』,原作『授上h据四库本改。

#22『震下』,四库本作一震上』。

#23『矢』,原脱,今据其文义补之。

#24『有拇象』,四库本作『有解拇象一。

#25『俭啬』,原作『险啬』,于义不妥;据四库本改。

#26『于震』,原作『子震』,据四库本改。

#27『壮』,据上文义例补之。

#28『变我』,四库本作『变坎』。

#29『初二四』,四库本作『初於四』。

#30『据』,四库本作『居』。

#31『本以』,原作-未於』,据四库本改。

#32『三阴』,原作『三阳』,四库本亦是。今据《周易图》卷中