説卦传【此夫子第八翼也隋经籍志序秦后易失説卦三篇后河内女子得之今説卦止一篇而别出序卦襍卦二篇恐隋志混言之耳】
昔者圣人之作易也幽赞【古文作赞】于神明而生蓍参天两【説文作防】地而倚【周礼注作竒】数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命【此章统论蓍卦及爻辞圣人谓羲文周公按干凿度曰垂皇策者羲则自伏羲时已用蓍矣卦爻辞至文王周公始系此以知其总言之也幽赞神明承作易言神明之理幽隐难见圣人作易以赞助之令防者得着犹大衍章所谓佑神也蓍似藾萧青色科生从耆草之夀者愽物志云以老故知吉防生千嵗三百茎同本其上常有黄云覆之天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺防传云天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎圣人有易以幽赞神明而天地即生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣参两倚数其説不一关子明论大衍之数及乾坤之策皆以三两言之谓数兆于一未可用而生于二成于三故天数五地数五参天两地之谓也天数以三兼二地数以二兼三竒耦虽分错综各等五位皆十衍之极也故曰大衍干之策二百一十有六坤之策百四十有四阳爻三十六防三其十二也隂爻二十四策二其十二也自生至成不出乎六分隂分阳故十二为率也三其二十四与二其三十六皆得七十二三其七十二则二百一十六干之策也二其七十二则百四十四坤之策也孔颖达则谓古之竒耦亦以三两言之以两是耦数之始三是竒数之初故也不以一目竒者以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包隂之道故天举其多地言其少也按子明之论策数是已然置天一不言而言天三关孔二説俱无依据一説爻定阳九隂六者非老变而少不变之説也葢河圗天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也生数居河圗之内乃五行之发端故可以起数成数居河圗之外则五行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而为九地二依地四而为六也若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两故周公三百八十四爻皆用九六者以生数可以起数成数不可以起数也子瞻之説同此而朱子非之谓此只是三天二地不见参两之意又云此却是积数不是倚数以为天圎地方圎者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八其説近之然按宋志王蕃论云径一不啻周三率周百四十二而径四十五也繇此观之方者径一而围四自不可易圆者径一而围三亦大约耳愚独主一画三分之説妙合自然按建安丘氏云天阳也阳象竒竒一画中实得三分参天之数地隂也隂象耦耦一画中虚比阳阙一分而得二分两地之数朱子亦云一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶隂道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤此较前诸説更为直截矣倚者依之以立数也凡数皆自叅两而出以一数论之三竒为阳画两其三以为隂画三画为初卦两其三以为重卦此画数之叅两也以策数论之九变皆三画之阳则三其三而为九此九之母也过揲之策四九三十六此九之子也叅之是三个十二矣九变皆二画之隂则二其三而为六此六之母也过揲之策四六二十四此六之子也两之是两个十二矣以至干六爻策二百一十有六坤六爻防百四十有四则从七十二叅而干两而坤也总干策六千九百十有二坤策四千六百有八则从二千三百有四叅而干两而坤也圣人倚数之妙葢如此数既形矣卦斯立焉韩康伯云蓍极数以定象卦备象以尽数变即揲蓍十有八变之变隂阳谓七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣孔颖达云系辞言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦也卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之隂而发明其为爻之柔隂阳之变即所以为爻复有发挥刚柔而生爻者葢未入用则谓之隂阳包九六七八言已入用则谓之刚柔专指九六言所谓刚柔相推而生变化是也和顺于道徳而理于义从合而分穷理尽性以至于命从分而合此二句极赞易书系辞之妙一语赞不尽而重赞之也朱子云上一句是离合言之下一句以浅深言之道也徳也义也理也性也命也同出而异名统言之谓道以其为天地之始故其文从首从辵得此道之谓徳以其根乎心之自然故其文从直从心道徳者浑然不涉于名理者也自其秩而为事物之宜则曰义义者道之析名理者一物各有一理不可移易性者人心所含故其文从生从心命者性之所自出就天地间公共者言为理就人言为性就天言为命通上文言之理义非二也程子谓在物为理处物为义是也性命与道德非二也子思谓天命之谓性率性之谓道是也和顺犹言説诸心以此配彼有混成脗合意理者析而治也犹言研诸虑与下理字皆是条理意但此理乃活字言易于道徳形影孚同而条析其所宜也穷尽至皆造极之意性者理之源理穷则逢其源故穷理所以尽性命者性之源性尽则逢其源故尽性所以至命只是一事程子云木可以为柱理也其高直者性也其所以高直者命也理性命一而已朱子云物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至圣人之作易也其于命也至达矣然非亿而中之也葢穷理尽性以至是也性命同物也非尽性而求至命必不见矣然性不可见其可见者理耳察乎其可见者以会乎其不可见者则穷理尽性之説也圣人实诏天下以道徳性命之防而托蓍数卦爻以示之故下遂言圣人作易将以顺性命之理云而关子明又谓圣人知命适时必先天理故曰穷理圣人顺天立性故曰尽性时行则行时止则止故曰至命关子之言命气数之命也易以道吉防而归之于命以超乎吉防之域于文亦顺然气数与义理实不可分二帝三王之论命无不本于皇降民秉之初何分气数义理也栽而培倾而覆春主生秋主杀必有间矣而皆谓之天论定命者安可拘于一节哉莫非命也自然耳明于自然者谓之至命合于自然者谓之凝命至命者安命凝命者造命愚夫愚妇能顺命而中人反不能有所蔽也深于义理者任气数之来不拒矣苏氏兄弟则谓君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非令也无以名之而寄之命也死生祸福无非命者虽有圣智莫知其所以然而然君子之道至于一而不二如手之自用则亦莫知其所以然而然矣以性接物而不知其为我是以寄之命也此本于庄子吕梁蹈水之言要与子思子之説不相似】
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位【古本又作画】而成章【此章言卦画顺性命之理即上章所谓和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命者天地之理下文隂阳刚柔正所谓性命之理也即以为性命则不可合而言之之谓理因其自然之谓顺立者两相对之谓道非两不立偏于一非道也是故立天隂与阳立地柔与刚立人仁与义其间皆着一与字葢其所谓两者皆相与为用不可举一而废一也韩康伯云在天成象在地成形隂阳者言其气刚柔者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰隂阳地曰柔刚也或有在形而言隂阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也正义云在形而言隂阳者即坤象辞云履霜坚冰隂始凝是也在气而言柔刚者即左传云天为刚徳是也仁者阳刚之理义者隂柔之理其实一而已矣孟子言仁必以义配仲尼言仁未尝兼义以仁义并言者仅见于此朱子云扬子云谓君子于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何仁体刚而用柔义体柔而用刚按下系止云有天道焉有地道焉有人道焉未尝分属分属当非夫子意也岂姑各以其近者言耶兼三才而两之谓重卦也方卦之小成三画已具三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也详见下系分隂分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为隂自初至上隂阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之隂者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也位无质故以隂阳名之非上文天道之隂阳画有质故以柔刚名之非上文地道之柔刚以刚柔合隂阳可以见其非二物矣人揲着求卦能分隂阳用柔刚以防吉防而成亹亹则仁义之道固在其中故章末不复言仁义焉】
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【食亦反】八卦相错数【色主反】徃者顺知来者逆是故易逆数【如字】也雷以动之风以散之雨以润之日以晅【古本又作□】之艮以止之兑以説【音悦】之干以君【举正作居】之坤以藏之【此章着先天圗象即下系所云太极生两仪两仪生四象四象生八卦者邵子所传干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八次序横圗是也因而重之为六十四卦次序横圗皆自然法象虽起羲皇而问不可易矣朱子答袁枢云要看得圣人作易直截分明不如且看卷首横圗自始初止有两画时渐次看起以至生六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞説于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出原不曽用一毫智力添助又云某看康节此易图了都看别人底不得他説个太极生两仪两仪生四象处又都无甚妙只是更无人识愚于邵子诸图中惟取此两圗其他若八卦方位圎圗又为六十四卦方位圎图而包六十四卦方圗于内要之赘疣骈枝其所列东西南北方位皆无所祖述葢读定位通气相薄不相射之文而想像为之者又云自震四至干一皆进而得其已生之卦为数徃者顺自巽五至坤八皆进而得其未生之卦为知来者逆一圗之中相逆分行更不可晓据此章于数徃知来之下专以易逆数一语结之尤自难通即朱子亦以为圎图便是就这中间抝做两截恁地转来底是竒恁地转去底是偶有安排造作之疑至若方图又取六十四卦横圗防为八节自下而上叠为八层其序其理不能有加于横圗之外终是架屋叠床虽废之可也所谓天地定位者非干南坤北之谓若果干南坤北亦安所称天尊地卑乎只以两仪生四象观之太阳太隂不动而少隂少阳则交又以四象生八卦观之乾坤震巽不动而兑离坎艮则交更合三画而观惟干皆竒坤皆偶为纯阳纯隂不动故曰天地定位也山泽通气者非艮西北兑东南之谓艮居七而坤居八山根着于地之象干居一而兑居二泽连接于天之象是山泽通乎天地之气也雷风相薄者非震东北巽西南之谓薄迫也震居四巽居五最为迫近故曰相薄若逺而相对安得相薄水火不相射者非离东坎西之谓射犯也曰相射者若以弓弩矢对面而射葢离居三坎居六隔震巽于中故不相侵尅若如旧解一左一右相对而立乃相射也玩此四句则横圗之次序不言可见八卦相错语连下文言每一卦各以八卦错襍而加于其上则为六十四卦也其所加之卦亦以干兑离震巽坎艮坤之序推之加于干上者成干夬大有大壮小畜需大畜泰八卦加于兑上者成履兑睽归妹中孚节损临八卦加于离上者成同人革离丰家人既济贲明夷八卦加于震上者成无妄随噬嗑震益屯頥复八卦加于巽上者成姤大过鼎恒巽井蛊升八卦加于坎上者成讼困未济解涣坎蒙师八卦加于艮上者成遯咸旅小过渐蹇艮谦八卦加于坤上者成否萃晋豫观比剥坤八卦凡循旧迹而数其已徃之事则为顺如圗之已成观干夬大有大壮等八卦则知其自干而来后皆仿此是数徃者顺也凡推测之于未形而欲求知其方来之事则逆如圗之初画有两仪而未有四象有四象而未有八卦以至有三画之卦而未有四画五画六画则未知究竟所加者之为何卦是知来者逆也易卦之画自下而上皆是推测而迎之于未来者故曰易逆数也或泛以前知解者非是圣人犹恐圗象之未明复以雷动八句阐发之至是而横圗之次序益了然无余蕴矣先言雷以动之风以散之者邵子云图皆从中起万化万事生于心也其诗曰天向一中分造化人于心上起经纶愚谓雷风者长男长女之卦也乾坤始交而为震巽故最居内震四而巽五是也次则雨以润之日以烜之雨为坎日为离中男中女之卦也故居于震巽之外离三而坎六是也又次则艮以止之兑以説之艮兑者少男少女之卦也故又居于坎离之外兊二而艮七是也总括之干以君之坤以藏之干居一坤居八所以包罗乎六子者也故最在外也八之字皆指万物也雷风雨日言象者震离少隂巽坎少阳两仪之变体也故言象艮兊乾坤言卦者干兊太阳艮坤太隂两仪之正体也故言卦又云峰胡氏云自动至烜物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言亦通学者观此则知邵子次序二圗皆出于先天自然之象而不可废矣双湖胡氏云其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成九数其画则干三坤六兑四艮五离四坎五震四巽五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隠然尊干之意可见矣】
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説【音悦下同】言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【此言太极既分之后播五行于四时也上章以圗象言此章以八卦配时令言邵子以前圗为伏羲先天之学此图为文王后天之学葢异其名以识别之无不可者观坤彖辞西南得朋蹇彖辞不利东北则此圗次序其出于文王所更定无疑也葢上章八卦自然之体也此章八卦流行之用也帝字宜自为句八者乃帝之所为故以帝冠之出乎震者帝以震出万物也故下文曰万物出乎震若曰帝自出则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见也而可乎出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交相见者物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交物至秋而成无不自得故充足而説言者语辞兑居西方于时为秋自巽至兊四卦皆隂忽与干遇隂疑于阳必战故曰战乎干干居西者于时为秋冬之交坎当万物归根之时故曰劳如劳而不伐之劳指成功言也坎居北方于时为冬成则止止则复生故艮成始而成终言者亦语辞艮居东北于时为冬春之交万物出乎震以下释上文也节斋蔡氏云帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自出震至成艮一气流行之渐万物生成之功也万物以植物言震长男之卦一阳动乎下震发之谓故居东盛德在木东方解冻气犹寒也至东南而始柔故以长女巽当之洁齐即姑洗之意正南益柔而加炎故以中女离当之春三月物尚有不出土者或有未开花叶者至五月物皆畅茂彼此皆得相见圣人南面而治取诸离故其象曰大人以继明照四方也繇是而气至西南则柔极矣坤西南位也坤为地地能生养万物是有其劳役故云致役乎坤郑康成云坤不言方者所言地之养物不专一也转而正秋寒暑平分隂阳尚和生机不息万物忻説故以少女兊当之薄迫也隂阳相薄与雷风相薄同义风从西北来寒气总至故干在西北至子月万物已归矣帝之生物至此已有成劳矣故曰劳乎坎坎为水水性寒故在北中男之卦也至冬春之交万物已终矣然一阳复生故又成其始以少男艮当之艮者止也位居东北肃杀极而阳当生故艮止之而震复起艮似剥而震似复也云峰胡氏云离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兊秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也葢春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也进斋徐氏云坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊説也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南已之位也兊属金干亦属金兊隂金也干阳金也故干居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也项氏云木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳此其序甚明今按自东南至正西皆隂卦隂所以为杀也乃为生隂含阳也物之成形无不繇于女类也自西北至正东皆阳卦阳所以为生也乃为杀阳含隂也物之受气在阳而震则刚柔之始交也五月起姤而至十月终坤是亦从南转西十一月起复而至四月终干亦从北转东也乡饮酒礼天地严凝之气始于西南盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛徳气也此天地之仁气也主人者尊賔故坐賔于西北而坐介于西南以辅賔賔者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也繇此义以推之坐干于西北最尊位也坐坤于西南所以辅干也母仁而尊严始于西南父义而尊严盛于西北也长子代父事则居东中子少子佐长子则居北与东北长女代母事则居东南中女佐长女则居于南少女在父母之间犹从女类苏君禹云先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干以主宰谓之帝主器者莫若长子干不用则震司其用皆尊阳之意也朱子答袁枢云来喻谓冬春为阳夏秋为隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一説但説卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之説推之而説卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此圗之出于文王也又云文王八卦不可晓处多如今只是见他底惯了一似合当恁地相似又云文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名又云伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而某于啓蒙原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也】
【文王后天八卦方位图】
神也者玅【王肃本作董云成也】万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯【徐本作暵云热暵也説文同】乎火説【音悦下同】万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火【陆徳明本有不字】相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此去乾坤而专言六子以见神之所为其位序用帝出乎震章而兼用天地定位章之説义文二图合一之妙此亦足观矣朱子云无伏羲底则做文王底不出平庵项氏云苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者于此不可不深玩也愚按自天地定位至此总是一篇文字言六子之功不及乾坤者关子明云乾坤六卦之主也六卦用则乾坤何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六官用而我无为矣乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神横渠云一则神两则化万物有迹可见而神在乎其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而玅不可测者神也故曰玅万物下文雷之所以动风之所以挠皆神之为也始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合曰动万物者春也动鼔也曰挠万物者春夏之交也挠散也曰燥万物者夏也燥熯皆干也曰説万物者秋也所谓泽地土中之水气皆是也曰润万物者冬也水者冬之水天降雨露之属皆是也曰终始万物者冬春之交也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也程子云隂阳消长之际无截然防絶之理故相搀掩过终始万物莫盛乎艮此尽神玅须研穷这个理逮及也犹相济也水火之气相逮及即前章言不相射也孔颖达云上言雷风相薄此言雷风不相悖者二象俱动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆者也既尽也干主变坤主化尽完成万类之物也朱子云别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于隂阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则皆非其偶矣或云上章雷动八句以雷风雨日艮兊乾坤为序其对与定位四句同而序不同先长中少三男女后二老而又皆阳率隂随愚谓之坤干易也以坤居末而干次之为证出震章以震巽离坤兊干坎艮为序序既与前异而对亦叅错不齐然据成终成始一语宜是连山易亦犹坤干以其后得名也三男震坎艮以次纲纪于始终三女巽离兑以次而处纲纪之内干居西北据賔所坤居西南据奥所皆尊严之位自东南至西皆隂自西北至东皆阳亦最齐整必神禹所传而文王循用之故坤蹇彖辞有西南东北之语非自文王始也且帝出乎震夏正也若文王之易当云天开于子矣神玅章去乾坤而专言六子先以雷风火泽水艮为序后以水火雷风山泽为序先用出震章之序而亦曰终始万物莫盛乎艮后用定位章之对而逆陈之此合三易而统论于流行用中涵对待体也不言乾坤尊乾坤也葢连山夷二老于六子而为致役为相薄则二老反受其劳坤干尊二老而位尚未正周易乃首乾坤而正其位矣连山八卦相错独离坎相对坤干八卦相对而独二老在后周易则八卦相对二老居前备矣有连山而后有归藏有归藏而后有周易时至事起亦所谓监二代而损益者与此章而后夫子皆以二老六子为序赞周易矣先后未尝紊一字意可见哉故先天后天及伏羲文王之説愚未敢信葢叅伍以变错综其数则三易无不可而正名定分轨之于道必待周易名之曰周以别于夏商文王亦自谓备一家言耳三易叅用是故夫子存其説哉按此论亦前人所未发并存之备夫学易者稽焉】
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説【音悦】也【自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序此章言八卦之徳即所谓通神明之徳者下数章则以类万物之情者言也干纯阳刚故健坤纯隂柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二隂之下则刚而进故动在二隂之中则刚为隂所溺故陷出二隂之上虽刚亦无所徃矣故止巽离兑隂卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故説苏子瞻云循万物之理无徃而不自得谓之顺执柔而不争无徃而不见纳谓之入周省贞云干如何健谓以阳唱隂周流于静专动直之间畧无停机也静专包得艮止动直包得震动专直之间有节宣限制包得坎陷都在坤如何顺谓其以隂从干委和于静翕动辟之间而毫无拂戾也静翕包得巽入动辟包得兑説翕辟之间能随时附丽包得离丽都在六子得乾坤之一体而不能相兼然皆健顺所分乾坤六子未尝离也】
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【此所谓逺取诸物也健而行不息者马顺而胜重载者牛造化权舆云干阳物也故马蹄圎坤隂物也故牛蹄坼阳病则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足以动奋之身而静息于地势重隂之下与地雷同其蛰者龙龙潜于渊底重隂之处也以入伏之身而出身于天气重阳之表与地风同其感者鸡鸡鸣于丑半重阳之时也龙极阳之物非极隂处不可以存身故穴在重隂至溽暑气蒸不可安而不得不飞飞又复归其所以蛰于隂也羽族皆飞独鸡以其音升于天而不能飞为入为伏知时而善应巽主号令故为鸡也又九家易云应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏二九顺阳歴故鸡知时而鸣也前后皆隂之污浊而中心刚躁者豕前后皆阳之文明而中心柔怯者雉孔仲达云坎主水渎豕处汚湿故为豕也离为文明雉有文章故为雉也又九家易云六九五十四主时精为豕故豕懐胎四月而生外刚能止物而中柔可驯者狗外柔称柔毛而中狠难牵者羊郑康成云艮为止狗以能吠守止人属艮又九家易云艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬懐胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四匝犬亦夜绕室也孔仲达云兑为悦羊者顺从之畜故为羊按羊可随而不可牵视其后者鞭之外柔而内刚故也羊又善鸣开口故楚姓芈为羊鸣象郑康成云其畜好刚卤又项氏云芈直未而主兑金生于土也土王则金生故庚伏必以见未之月羊属土故土之怪为豮羊土生金故芈有角而善触夫易以待占则多取象矣不得其传姑采前闻而附以臆焉欧阳永叔不信诸传恐尚是拣选见解也抑干为龙而兹为马震乃为龙坤亦称马岂乾坤皆马而牝牡异耶岂震以干一索亦称龙耶钱国端云人而失其健顺之性则马牛之不如失其所止而不得其説则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【此所谓近取诸身也尊而且圎诸阳之所会首也大而能容众隂之所藏腹也阳动隂静动而在下者足也阳连隂坼坼而在下者股也耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明横亘而在上能止物者手也开坼而在上能悦物者口也朱子发云人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行吴幼清云耳之外内皆凹者隂也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者隂也按肾开窍于耳精脱而肾水竭则聋心开窍于目神散而心火炎则瞽钱国端云圣人固以人身取象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯会有毙壊时何足为贵须要体认得干为我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚徳载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常徳行习教事而天聪以为聪是无耳者也离为我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朶頥之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎又陈圗南云八卦本对八体独阙其鼻且以巽言股股即系是也若股可言则又遗其肱与羲皇不相应也传曰鼻起而止山也曰风能鼔舞万物而手之所以舞也葢干为首坤为腹天地定位也坎为耳离为目水火相逮也艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也此羲皇八卦之应其理昭昭矣愚按管辂亦以鼻为面山然古文要未可轻改】
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长【丁丈反下同】男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少【诗照反下同】男兑三索而得女故谓之少女【此推明乾坤生六子之故而借男女长少之字以别之与他章取象异故天父长男之类下文复出干天坤地即所谓天地定位者称乎父称乎母则称为六子之父母也索求也谓乾坤相求也坤先求干而干应之则阳入隂中于是隂包阳而成男干先求坤而坤应之则隂入阳中于是阳包隂而成女唐孔氏云得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰中男坤三求得干气为艮故曰少男干初求得坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰中女干三求得坤气为兑故曰少女朱子云一二三者以其画之次序言愚按观此则彖传所言隂阳刚柔徃来上下止一索再索三索之説何必谓某卦从某卦变而徒啓傅会不经之疑哉钱国端云干父坤母人人皆有一个大乾坤孟子曰人病不求求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不索遂无艮兑六子亡而父母或几乎毁矣项平甫云乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也】
干为天为圜为君为父为玊为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠【京房荀爽本作柴】马为驳【通作駮陆徳明本作驳】马为木果【荀九家此下有为龙为直为衣为言按荀爽集九家易解十九卷蔡介夫云葢指汉淮南王所聘九人明易者撰道训二十篇号九师易○上章合八卦为一而分徳物身家以四类此章复合四类为一而分八卦以八门所以反覆推广象类以资占者之决也八卦有正象有旁象天地山泽雷风水火根上天地定位章来此正象也其余皆依正象而起义各以正为主天者干之本象羲皇画以象天也三竒象天气之无涯也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之积阳为天不息为圜或云圜即庄子所谓圜中以应无穷者今之太极图是也干之主乎万物犹君之主万民也故为君干知大始有父道焉故为父爻刚位间柔刚柔相济徳粹为玊爻纯刚而能变为金干居西北亥位阳生于子卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰或云尊在上而高居则寒老阳不生物也阳从隂变冰者隂之变而刚者也亦通一説冰雹也五行传云盛阳温暖隂脇阳而不入为雹大赤盛阳之色也寒冰在子以阳之始言之大赤在午以阳之终言之按坎居子位阳始于子为赤极于纯阳则为大赤加大以别坎也又杨慎云明堂位商之大白周之大赤皆旂名左传分康叔以少帛旃为大赤注云大赤通帛周礼象路建大赤以朝木路建大麾以田要之干取象大赤亦取其色耳干为马加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相襍之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最乆者也瘠马多骨骨属阳阳纯故骨多非阳病也驳旧从交作駮今公车内本从爻作驳兽名如马踞牙食虎豹驳马色不纯徐云疑象駮文説苑云晋平公出田见乳虎伏而不动平公顾谓师旷曰闻之霸王君出猛兽伏而不起今者寡人出乳虎伏而不动此猛兽乎师旷对曰鹊食猖猖食鵕防鵕防食駮駮食虎夫駮之状似駮马今者吾君当骖駮马以出乎平公曰然是则驳马乃马至威猛者也木果木上之果程可久云干为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉按八卦末象皆进一步如其于某也其究为某物之类而干独不然者尊干也尊之而以木果结局亦是更进一步意天之大徳曰生木上有果生气完也果中有仁生理具也木果生生不已之物也旧谓圎而在上不能尽之且嫌类于天矣】
坤为地为母为布为釜为吝【京房本作遴】啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆 地者坤之本象羲皇画以象地也三偶象地形之厚积也母者父之配物之所资生也为布旁布边幅而中广平南北经东西纬皆布象也或以泉货为布取广布流行之义为釜容物熟物以养物也余徳新云玊金自然之寳而釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤与或云釜容六斗四升象坤容六十四卦也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均谓造瓦之均载土以成器者言其虚而能造物也按吝啬乃静翕之象凝聚不施故为吝啬均乃动辟之象不择善恶之物皆生故为均子母牛稚牝牛也牛顺物牛而母益顺母牛而子滋益顺且亦取其生生相继之意为大舆三画虚所容载者多也曰大者乃顺承天之大也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也竒画之连者质偶画之分者文故为文物三称羣隂为民三隂相随故为众干圜而倚坤方而直故为柄又以其在下而承物于上万物依之为本凡执持之物其本可执者柄也对天言之则坤为地就坤之色言之则坤为黑黑者极隂之色也何以不言黄与黄者坤之离者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正为赤坤正为黑】
震为雷为龙【虞翻于宝本作駹虞云苍色于云襍色李鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀】爲黄爲旉【古文又作专姚信云专一也虞翻李鼎祚本同李云阳在初隠静未出触坤故专即干静也专】爲大涂爲长【丁丈反】子爲决躁爲苍筤【古本或作垠】竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵【京房本作朱荀爽同云阳在下】足为作足为的【説文作馰】颡其于稼也为反【虞翻本作阪云陵阪也】生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玊为鹄为鼔吴澄云玊当为圭鹄当为鹤 雷者震之本象羲皇画以象雷也二隂包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也得干初爻蛰而能飞为龙又震东方其宿有角有尾谓之苍龙亦龙象乾坤始交而生震故兼有天地之色得干为画为得坤中画上画为黄孔疏谓黄襍而成苍色也旉即荂字或作又作华古读华如旉花蔕下连而上分为花出故震象旉也为大涂者一竒动于内而二偶开通前无壅塞也又崔憬云万物所出在春故为大涂取其通生性坤一索而得男故为长子一阳动于下而上进以决隂其进也鋭故为决躁此躁字已藏巽究为躁义矣苍深青色苍筤竹陆佃云幼竹也按筤非竹名据説文云车篮也一谓之笑笑从竹从大他计切车节也又扇类曲柄绣葢在乗舆之后王介甫诗绣筤含风是也当是取幼竹为此物故即以名其竹耳萑似苇而小初生为菼长为薍成则名萑苇初生为葭长为芦成则名苇竹与萑苇皆下本实而上榦虚震象也又九家易云萑苇根茎丛生蔓衍相连有似雷行也气始亨故于马为善鸣阳在内为声上画偶口开出声也尔雅云马后之右足白骧左足白馵説文解同按馵字从马二其足徐谐云指事以其白在后足故二其足以别之震为左为足阳画在下故象后左足一阳象白取其动而见也又陆佃云馵足葢二绊其足言制之而动今字书防从马一绊其足馵二绊其足馽口其足亦震躁动象也作足犹诗思马斯作之作双足并举也馵足作足皆以在下之阳画言的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也旧训为白颠非巽为白与震色自别阳反动隂下故于稼为反生谓萌芽自下而生反勾向上宋衷云谓枲豆之类戴甲而生也一説诸谷其始必根于土继为谷实必又反而生于土为反生亦通其究为健者究其前之所进也阳刚震动势必前进进而不已则为纯阳之健乾卦是也其究为蕃鲜者究其后之所变也蕃即文言草木蕃之蕃鲜即老子烹小鲜之鲜震三爻俱变则为巽震居东得木正气巽居东南得木余气故震花变巽为草震龙变巽为鱼此与巽究为躁卦对言虞翻云震雷巽火无形故卦特变耳一説为健为蕃鲜总是一意帝出乎震则齐乎巽相见乎离万物皆蕃鲜而盛明乃干四月纯阳之时也亦通】
巽爲木爲风爲长【丁丈反】女爲防直为工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭【虞翻本作嗅云嗅气也风至知气引糸曰其嗅如兰李鼎祚本同】其于人也爲寡【古本又作宣云黑白襍为宣虞翻云为白故宣髪马君以宣为寡髪非也李鼎祚本同按考工记车人之事半矩谓之宣注头髪颡落曰宣亦同寡义】髪爲广【郑本作黄】颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦【荀九家有为杨为鹳吴澄云鹳当为鸿 风者巽之本象羲皇画以象风也一隂入藏于二阳之内而二阳旋绕于其外也乾坤震坎离艮兑七卦皆先言本象独巽以木先风者卦伏羲氏所制伏羲以木徳王也先儒有言画卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也邵子以易配春木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端此伏羲所以首羣圣而易为五经之源者故特变例着之于首以见不忘其朔之意也物之善入者莫如木故无土不穿偶而下入者木之根竒而上升者木之榦也张子云隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风干一索坤而得巽故为长女也为绳直者绳于徳为顺能以曲制直象下之一隂工则能引绳以制曲直者上二阳共正一隂使不得邪僻合绳直与工两象而观则知巽所以为徳之制也为白者虞仲翔云干阳在上故白吴幼清云为白者阳之色外阳多故白色见于外也愚按以白贲之象观之白属质隂为文阳为质虞呉之説是也焦弱侯云万物至巽而甲乃尽脱故为洁而齐绳直其齐白其洁也阳长隂短阳高隂卑二阳一隂又阳居其上隂居其下故为长为高且物之长者高者皆渐积而不自知有巽意也前二阳欲进后一隂欲退将进又退不果于进者也隂出于重阳之下故盘旋而抑畏善则为恭为慎不善则为劳为葸矣巽震相反故巽进退不果而震决躁为臭者臭以风传隂伏于重阳之下郁积不散故为臭姤卦包鱼不利賔者以臭故也又吴幼清云臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人为寡髪者髪属血隂血不上行也为广颡者濶额也阳气独上盛也人阳体胜者额广隂体胜者额狭为多白眼者眼之白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白而黑者沈于下上白多于下黑也为近利市三倍者谋利者必于市故言利市义理者阳也利欲者隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利市曰三倍者犹诗言贾三倍谓得三倍之利也巽本干体为金为玊利莫利于干也坤一索而为巽巽性入则干之所有皆入于巽矣阳竒为三竒画二则其数六为三倍象巽深于人情而筭多者故谋利而多获如此其究为躁卦者巽变尽成震也震为决躁人退让极而不得志则躁生矣干凿度云物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义又吴幼清云震究为干而不为巽巽究为震而不为坤葢喜隂卦为阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂卦也此则不主震巽互变之説于理亦通】
坎为水爲沟渎爲隐伏爲矫【古本一作桥】輮【宋衷王廙本作楺宋云使曲者直直者曲为楺京房本作柔荀爽本作桡】为弓轮【姚信本作伦】其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟【荀作极云中也】心爲下首爲薄蹄爲曳其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏按为可未详 水者坎之本象羲皇画以象水也上下二隂象土之凹中阳象水之流于凹中也沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者阳为水二隂夹之为沟渎一説欲行水者用沟所以为涝之备欲停水者用渎所以为旱之备沟之一字从冓冓之为言搬也去水之害如搬弃也渎之为字从卖卖之为言椟也钟水之利如韫椟也矫輮水之性而为沟渎亦犹矫輮木之性而为弓轮圣人所以范围五行曲成万物也阳居中而无隂以蔽之则见而不隠阳在下而动得时则起而不伏坎则隂陷阳而包之故为隐伏系辞传巽称而隐襍卦传兑见巽伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也为矫輮谓以刚物纳于陷空之中而矫其曲者使之直輮其直者使之曲也为弓轮者中劲也弓中劲则善发轮中劲则善运中画刚象弓之弣上下柔象弓之里弰中画竒象轮之轴上下偶象轮之辐牙也素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病一説火藏在心坎水胜之故为心病杨用修云坎中一画即心体故八卦惟习坎有孚维心亨心肾皆属坎水火未尝离也坎为心离亦为心坎中实心之体离中虚心之用宋儒所谓有主则实无主则虚也或问坎为心亨而此曰心病何其反也曰有孚则心亨矣加忧则心病矣心一也顾用之何如耳孚之亨也是盈科而进也成章而达也泰宇定而天光发也忧之病也是孟所谓饥渴害心者也为心之茅塞者也庄所谓万物铙心为性之苇萑者也又曰天之穿之日夜无降人则顾塞其窦其加忧之説乎又曰室无空虚则妇姑防豀心无天游则六凿相攘其心病之説乎故曰心当实以理不当实以欲又曰心欲有所主不欲有偏主噫尽矣哲矣水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛王万里时患耳痛魏文靖公劝以加青盐鹿茸煎雄附为剂且言此药非谓虚损易中坎为耳痛是经已着病症矣竟饵之而良愈愚谓深明乎易不必读素问及五运六气可以为医矣昔人乃云注本草误杀人而注易误无害岂知此理哉气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦赤阳色阳萌于地为赤及其纯也则为干之大赤孔仲达云为赤亦取血之色李鼎祚云按十一月一阳爻生有坎阳气初生于黄泉其色赤也干为马坎得干之中爻故为美脊之马脊者外体之中阳在中故美又为亟心之马亟急也心者内脏之中刚在内而躁故亟干为首前画柔故首下而不昻震为足下画柔故蹄薄而不厚此坎马之所以异于干马震马也又为曳者葢陷则失健足行无力也其于舆也积中而下不胜为多谓有险陷而多阻碍也葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也通者水之性月者水之精一阳贯乎二隂之中上下皆虚水流而不滞故通月与水同徳内明外暗者水与月也故方诸可取水于月二隂象上下之匡郭一阳象中之明也为盗者阳匿隂中外险柔而内刚狠故太以水为盗隂阳家以武为盗以其属北方坎故也坎本主智而反为盗顾用之何如耳刚在中故于木为坚多心棘枣属也焦弱侯云坎劳卦也沟渎隐伏矫輮弓轮为通为盗皆事之劳者也舆之多马之下首亟心薄蹄而人之加忧心病耳痛皆劳之象也】
离为火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾【音干】卦爲鼈爲蟹爲蠃【京房本作螺姚信本作蟸】爲蚌【古本又作蜯】爲其于木也爲科【虞翻本作折】上槁【郑本作稾于宝本作熇荀九家有为牝牛 火者离之本象羲皇画以象火也上下二阳火之明中隂火所附丽之物日者天之火可阳燧可取火于日中一隂象日之内敛上下二阳象日之外明也火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也离中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也中女以再索得也为甲胄者上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵者上刚象其刃下刚象其鐏镦中柔者其柲也其于人为大腹中虚也唐孔氏云取其懐隂气也焦弱侯云坎离者乾坤之精气干为首坎为下首坤为腹离为大腹离非能大于坤也大腹下首故疾证也火熯燥物日亦然故为乾卦鼈蟹蠃蚌二刚象其前后上下之介中柔象其肉也又鼈性静取其中画之柔埤雅云离外刚内柔而性又火燥故为蟹蠃形鋭而善丽蚌内虚而含珠有文明之象一説鼈蟹抱黄内坤也蠃蚌之殻能开能闭外干也科空也隂在内为空木既空中者上必枯槁也又张子谓科上槁附而燥也葢谓科巢之附于木上者科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结搆而成也亦通程可乆云八卦之象八物而己充其类则百物不废极其説可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而説卦不载者有见于説卦而卦爻无之者若夫大琹谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与説卦又可以类推也】
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏【京房本作堕】为阍寺【古本亦作防音侍】爲指爲狗【虞翻本作拘云指屈伸制物故为拘】爲防爲黔【郑本作黚云虎豹之属贪冒之类】喙之属其于木也爲坚【古一本无坚字】多节【荀九家有为鼻为虎为狐漳州陈安卿説麻衣易以艮为鼻朱子云鼻者面之山晋管辂已如此説 山者艮之本象羲皇画以象山也山静而止下二隂地也上一阳隆起而在地之上者山也径者路之小也艮为震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也为小石者刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也焦弱侯云大而为山防而为小石皆坚而止者也为径路为门阙二物皆有行有止成始成终之义也在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果生曰蓏木实曰果草实曰蓏干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏谓在草曰果蓏故曰上实而下柔引诗果羸之实亦施于宇以为一物然蓏作羸字不同也震为旉草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切耿希道云周礼阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也又吴防清云外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也艮为手为多节故为指止于四支之末而能止物者也狗畜于人而能止物者也防之为物其刚在齿鸟之为物其刚在喙黔东北之色青黑襍也鸟喙多黔曰属者不可枚举也狗防黔喙皆谓前刚也郭子和云坎在君子为隐伏在小人为盗艮利则狗害则防皆一义而二象也三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益末故于兽畜无行健之功徒有囓噬之象巽曲直榦阳根隂为木全材坎阳内为坚多心离中隂而虚为科上槁艮阳在上为坚多节木枝在上方有节几二少之象皆当于防处取】
兑爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也为刚卤爲妾爲羊【郑本作阳阳养无家女行赁炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自称阿阳即此虞翻本作羔李鼎祚云羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駀为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也震已为长男又言长子谓以当继世守宗庙主祭祀故详举之三女皆言长中少明女子各当外成故别见之此上虞义荀九家有为常为辅颊按彖爻辞无取为常象陆德明引旧注云常西方神也吴澄云或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一偶象分系于杠未知孰是 泽者兑之本象羲皇画以象泽也坎体上下俱虚而泽则上虚下实川壅则成泽泽决则成川坤三索于干而得女故为少女巫口舌之官乃歌舞悦神者也通乎幽者以言悦乎神为巫通乎显者以言悦乎人为口舌皆取兑上坼象前章言兑为口此兼言舌者外之画偶象口中内之画竒象口中之舌也为毁折者前画缺如物之毁折也金气始杀条枯实落物之柔在上者必折也为附决者一柔附于外而内之二刚将决去之所谓夬也唐孔氏云兑主秋也取秋物成熟藳秆之属则毁折也果蓏之属则附决也或云震阳动故决躁兑性説故附决兑非能自决乃附于刚而决也其于地也为刚卤卤咸土也説文云东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐也或云气润为卤然使下土不坚则盐水虚漏而不可煎故卤土必刚兑正西又金也故为刚卤徐子与云刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已项平甫云地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝蔵兴焉此天地之仁也为妾者外柔而有所承少女从姊以为娣也为羊者内狠而外説也玩辞干为父坤为母震为长子巽为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不然干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不然巽为躁卦坎为血卦离为乾卦而五卦皆不然震究为健为蕃鲜巽究为躁而六卦皆不称究葢互见也胡仲虎云此章广八卦之象凡百十有二本义以为多有不可晓葢有当解者有不必强解者其中有相对取象者如干为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其徳老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圎坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外隂水与月则内明外暗离内隂外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌隂之説也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎隂无险阻也径路阳阻而下隂不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折者隂之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而隂上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而隂外也善鸣似干马之良美脊似干马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者隂下而弱也坤为大舆坎为舆为多坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木榦阳而根隂也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中隂而虚故于木为科上槁震为旉干为木果震之一阳花之旉干之三阳果之结干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者隂之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于隂之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣蘓子瞻云凡八卦之所为至于俚俗襍乱无所不有其説固不可尽知葢用于占筮者而已意不止于此将使人以类求之与不然则有亡逸不全者矣易有圣人之道四焉以卜筮者尚其占是以得见于此矣柴中行云八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道徳性命粗之为形色声容内之为视聴言动外之为君臣父子大而至于手足防而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸徃来之中孰知自顶至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地防而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚黙而识之不言而信则大足以参天地防足以育庶物幽无愧于神明无怍于人直与天地相为终始是则岂直俟不惑而已至所谓象者真筌蹄耳】
古周易订诂卷十四