《涛之灵》
涛之灵曰江胥，汉之神曰河姑，会于真原之野。江之胥问乎河之姑曰：吾以子为水也，县而不散，夜而能焕，异乎川者何也？河之姑日：代谓吾之神以至于此，吾亦何知焉。若不闻乎，泛天船，写天江，俾牵牛织女之相望，此吾之所能也。敢问乎若，吾以若为流也，却而罢进，行而有信，似乎识者何也？江之胥日：代谓吾之灵以至于此，吾亦何知焉，子不闻乎，疾雷之奔、旱鹭之翔、素车白马兮，三军之腾装，此吾之所能也。于是胥、姑欣然相视而笑，自谓灵神之至，傲若无他。道之微日至玄，在乎真原之野，闻而谓之日：若为胥姑哉，今吾语若。吾见天地之创，遂观涛汉之有。且若之徒，假名乎巫咸之口，投首乎春秋之代，不亦近欤？夫迷者自释涛汉之疑，假若胥姑之有，奈何受迷徒之咨而不觉，窃造化之巧以为功，不暂迷者之鬼，笑若于黄泉之问欤？胥姑悚然，谢而问之日：吾以君为友也，寂而不动，虚而能应，讦吾之妄，俾吾之暂，君亦有夫心哉。吾闻道之微，先天地生，在真原之野，号日至玄，得非君子乎？孰为君之名哉？吾请辩吾灵神之所因，原夫涛汉之所以，可得闻乎？至玄谓日：吾将告若。欲知汉之说者，观乎碧之理，有洁白之文，察乎萤之腹，有昏晓之变，体之异也。岂有姑之神邪？虽天汉之大，非川可知矣。若欲知涛之说者，观乎脉之血，有往来之势，察乎槐之叶，有开合之期，气之应也。岂有胥之灵邪？虽海涛之盛，非识可见矣。若欲知吾之说者，空之无形而不动，谷之无情而能应，虚之至也。岂有微之〔玄〕邪？虽吾道之妙，无心可知矣。吾且告若，昆仑之墟有智虫焉，赘闻而疣见，托吾之无，凭若之有，强目河姑之神，假意江胥之灵，妄首至玄之微，伪之兴也，于是乎起。吾观之太寰之内，似神而无者六，海波沂江而为涛，天文皎夜而为汉，炎光闪云而为电，雨色映日而为虹，阳气转空而为雷，心智灭境而为道。其所然者，皆有由也。非若之灵无吾之玄，然吾之无也不无，在若之有乎何有。于是胥姑骈舞而谢日：实如所论，有暂故友，愿陪无心之游，聊以卒岁。生为智虫之所诬，死则葬真原之野。安能复区区托灵涛汉，使迷者之鬼笑吾侪于黄泉之问哉。是夏也，通真之伯会起观之君、坐忘之后于睽，修玄好也。中谈而二侯竞道之有无，连关解并，竟日不庾。观之君日：吾起于观亭之问，知道不无而见有。忘之后日：吾坐于忘台之上，见道不有而知无。通真之伯谓之日：至道非有无之殊，君不见三光之见天邪？在高下而不·同，日月之体有大小，诸星之位有广狭。若以远近论小大，稽夫日也，失之于炎冻。若以炎冻而语远近，稽夫日也，失之于小大。乃知无远近之异，旁视仰观，人目自尔。夫以百尺之竿戴乎盘，卧之立之，远近适等而小大不同，信目之有夷险矣。在乎束西不炽者，谅裹照而不正，自此地之阴气得升耳。然则至道之见乎心也，亦犹是哉。在忘观而不一，或以为有，或以为无。以道为有，使观君处忘台而见无；以道为无，使忘后游观亭而知有。斯乃忘观之心自尔，有无之体不殊，由意之怀执滞者也。然则竞三光之远近者，不晓乎夷险之微；竞至道之有无者，未通乎执滞之碍矣。于是二君闻之，钴舌而退。达玄夫子曰：睽之会一三光之远近，合至道之有无，剖古今不明之癖，削谈论不决之赘，使观君节并，而忘后弭关者，真伯之力也。
吴生者，善图鬼之术。粉壁墨笔，风驰电走，或先其足，或见其手，既会其身，果应其口，若合自然，似见造化。负以国名，行年六十，天下之图工，迩其妙而不能尽。玄真子闻而造焉。日：敢问图鬼之方有术，何其道之不竭也？吴生喜而言日：子非图工之徒欤，奚其问之深也。于是笔酣之问，揖玄真子，卮而酒之，酒酣之间，揖玄真子，瓯而荼之，茶酣之问，屏诸弟子，揖玄真子，宿而话之。告以图鬼之方日：吾何卫哉，吾有道耳。吾尝茶酣之问，中夜不寝，澄神湛虑，丧万物之有，忘一念之怀。久之寂然豁然、鯈然恢然，匪素匪画，诡怪魑魅，千巧万拙，一生一灭，来不可关，貌不可竭。吾以其道之妙，其方之要，每以图鬼为事，未尝告卫于人。是以行年·六十，负于国名，天下以吾为图鬼之祖。自吾作古，图工如林，愿吾之睹，声吾响而不终，形吾影而不穷，响吾巧而竭力，影吾道而莫测。感子有造化之问，吾不能无造化之对。以吾不传于人，请子告于代。玄真子谢之日：泌境者易，诉像者难。幸闻图鬼之道，吾见造化之端，吾固不代之告，君无谓吾之传。
荷水为珠，其圆也非规，而不可方者，离乎著也。烬火为轮，其常也非环，而不可断者，疾乎连也。背日贯乎水，成虹蜕之状，而不可直者，齐乎影也。汲江酿乎酒，应波涛之涌，而不可停者，均乎气也。片雨滴海，合沧淇而不可殊者，得其一也。寂心归空，同太虚而不可分者，会其天也。
日月有合璧之元，死生有循环之端。定合璧之元者，知薄蚀之交有时。达循环之端者，知死生之会有期。是故月之掩日而光昏，月度而日耀；日之对月而明夺，违对而月朗。是故死之换生而魂化，死过而生来。生之忘死而识空，失忘而死见。然则月之明由日之照者也，死之见由生之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不见矣。且薄蚀之交，不能伤日月之体，死生之会，不能变至人之神。体不伤，故日月无薄蚀之忧，神不变，故至人无死生之恐者矣。
有之非未无也，无之非未有也。且未无之有而不有，未有之无而不无，斯有无之至也。故今有之忽无，非昔无之未有，今无之忽有，非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有，连既往之无有而不殊，无此有无，合将来有无而不异者，同乎时也。异乎时者，代以为必然，会有不然之者也。同乎时者，代以为不然，会有必然之者也。
影之问乎光曰：吾昧乎体之阴，君昭乎质之阳。君之初，吾之馀，君之中，吾之穷，君之没，吾之灭，君之清，吾之明。何君之好无恒，俾吾之令无常欤？光之答乎影日：子在空而无，在实而有，在翼而飞，在足而走，在钩而曲，在弘而直。子之近乎烛，出子体之外。子之远乎镜，入吾质之内。子之自无恒，岂吾之独无常欤。虽然，子之同，抑吾之可通。吾怪吾之尤者，虽吾亦不知之。何哉？吾遇阳燧之抱，倒乎子之面。吾遭罗喉之蚀，曲乎子之叶。吾将问诸造化，穷理尽性而不知者，命也夫？影笑之日：君弟收光，吾将灭影。有之与无，由君之与。吾何背何正，妄推乎造化之命哉。
默之来也，默日一，寂能一之，默日二，寂能二之。默之一也无，寂之一也有。默之二也无有，寂之二也有无。一之一也，不离乎二，二之二也，不离乎一。然则知寂之不一，明默之不二者，斯谓之真一矣。夫真一者，无一无二，无寂无默，无是四者，又无其无，斯谓之真无矣。夫能游乎真无之域者，然后谒乎真一之容者焉。夫游乎真无之域，谒乎真一之容者，乃见乎诸无矣。寂于是谓默曰：若夫诸无者，人莫能名焉。吾强为之名者，日太无之寰。夫太无之寰者，人无能谧焉。吾强为之谧者，子能听之乎？曰：能。寂于是乎端容节气，湛然不日，久之而两忘。默之悟曰：向也吾闻其名矣，又见其无也。今也吾闻其缢矣，未见其无也。斯之谓之太无之谧耶。寂之觉曰：适吾与子为微谈，而子果闻诸。子可谓明微矣。自默之还也，而寂为之绝谈。