下经五【渐至兑】

【艮下巽上】渐

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

此渐之家人也而爻辞云尔者贤人之隐处也家居而已得时而进然后起于家焉此进之始也犹之鸿为水族水其家也渐而至于干则方自水而起亦渐之始也而犹贤者之起于家也故渐之初六变体为家人而曰鸿渐于干夫君子之出处盖有义矣小人莫之知也见忌而欲危之于是见诬而兴谤焉然礼义不愆不辩而自明故曰小子厉有言无咎然此非隐而家居者也进而起家者也故为渐之家人而与家人之本体异焉渐主君臣言之家人主父子言之然家人之渐者齐家当有其渐也渐之家人者渐进或起乎家也

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

此渐之巽也而爻辞云尔者巽之为道柔而善八顺以行权故其进也渐而不暴不违乎中正之道乃能安寜无难易以乐焉六二柔顺中正而上应乎九五之象也故有鸿渐于磐饮食衎衎吉之辞盖磐言石之安而平者此言位也饮食言禄也衎衎言乐也所以能衎衎者以其有中正之徳而不素饱此孟子所谓其君用之则安富尊荣子弟从之则孝弟忠信不素餐兮孰大于是也夫鸿渐于干以至于陆于陵皆渐而不暴也此犹有巽之义者盖自干至磐相去未逺非若陆之髙以平陵之髙以大也故特取巽之体焉然巽之本体言伏言入言行权而已是爻则于渐之进言有巽之道故为渐之巽而与防之本体异矣且渐兼艮防然后成卦六二方进而用防犹未可止也故全巽体而艮不预焉九五进极而当止无所用防矣故全艮体而防不预焉

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御防

此渐之观也而爻辞云尔者观之为言此示于上而彼观乎下也观台之势髙矣物皆徃焉大观之位髙矣民咸观焉故渐而至下卦之上居过中之位则于变体为观而曰鸿渐于陆陆者地之髙平者也髙平曰陆其若所谓观台者欤亦若所谓大观在上者欤然大观者君道也而渐则臣道也渐进以居下卦之上非若九五居一卦之尊也故为渐之观而与观之本体异焉虽然刚已过中矣又征而不己则知往而不知反故曰夫征不复如是则非易从而有功者也故曰妇孕不育是道也刚过中而不止唯用以御防则利故曰利用御防然则观台出于人为而陆未离乎地观渐之三亦臣道尔而观为二阳四隂之卦其义盖相类矣故直若九三而止过是则若夫征不复而妇孕不育虽利用御防亦不可以为常也

六四鸿渐于木或得其桷无咎

此渐之遯也而爻辞云尔者遯有去小人而不为所污就君子而与之同处之意盖六四自下以进至于髙位然九三刚不中正若权臣然今六四乃以君子至正之徳而进居其上则非其所矣故曰鸿渐于木木非鸿之所宜居也桷则在木之上中宫室之才而九五刚健中正有大臣之徳则似之六四舍九三刚不中正之资而就九五刚健中正之才则所谓或得其桷者也此去小人而就君子之象也故变体为遯而其辞如此然遯之本体退以逺小人而已是爻进以得位乃避小人而就君子故为渐之遯而与其本体异焉且遯言退渐言进遯之渐则言虽退而无异于进也此所谓不为穷约趋俗渐之遯则言虽进而必有所避也此所谓不为轩冕肆志

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

此渐之艮也而爻辞云尔者艮之为言止也而时行则行所谓鸿渐于陵者髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵人臣之得位至于髙而且大则势可止矣亦义不可不止所谓妇三嵗不孕者在我之居位已极既止于此矣助我而为人所间者犹止于彼也欲为我助而乆天助我之实以其止于彼而己盖五以刚健中正居乎上而六二以柔顺中正应之九三乃以刚过不中非其应而为之间则徳义不胜矣又以一爻而为二爻之间则力亦不胜焉故终莫之胜而二爻各得所愿二得所愿以上应乎五五得所愿以下应乎二则又若艮之时止而时行也故曰终莫之胜吉得所愿也老子曰知止不殆庄子曰唯止能止众止艮之义主于止而是爻则主言进已极而知止故为渐之艮而与艮之本体异焉且艮之渐者先止而后渐故艮其辅而后言有序盖言之不可易也渐之艮者先进而后止故自渐于干以至于陵而极矣盖进之不可过也

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

此渐之蹇也而爻辞云尔者经曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉夫渐至于陆则髙而平至于陵则髙而大人臣而髙且大则已偪矣不退而复就髙平之地则上之所疑下之所嫉非知止不殆者也难孰甚焉故九三言于陆九五言于陵上九乃复于陆而变体为蹇知此则进退可度矣故曰其羽可用为仪吉吉言保其所得而无罹失位之难也古之贤臣皆然而见于经史伊尹之告归吕望之就国是也后之体道而知退者张良似之王陵之退则非其本心也何羽仪之有至霍光之不退则终罹其难矣可不戒哉夫蹇之本体有险难之实矣是爻则言髙且大而不退则有难焉尔且蹇之渐言有难之时能体渐之义渐之蹇则言进而不退则罹蹇之难也

【兑下震上】归妹

初九归妹以娣跛能履征吉

此归妹之解也而爻辞云尔者屯者解之始解者屯之终盖同姓之女适于异姓之诸侯其性本同也所适皆侯国也乃不为嫡而为娣娣不得行嫡之事若命之屯者然能安分之常行娣之事以承其嫡嫡亦遇之以礼而各得其志焉则不足以为屯而有解之义故变体为解而曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也盖初九在六位之下不得承九四之正应而上承近已之九二则初犹娣也二犹娣而四犹夫也跛者言不得行嫡之事跛而能履言能行娣之事而已盖其位卑而无应故跛其材刚而承二故履焉夫解言天下之屯至是而解是爻则于所归之娣有解之义故为归妹之解而与其本体异焉

九二眇能视利幽人之贞

此归妹之震也而爻辞云尔者阳为眀隂为妹震一阳而二隂则眀有所不足少阳用事未至于离之文明则眀亦有所未至故有眇能视之辞所谓眇能视者嫡之为道以眀内为职而娣不预焉仅可眀其娣之事则眀有所不足矣盖与初爻所谓跛能履同义初在下故言履履动乎下以迹言也二在中故言视视由中出以事言也是卦上体皆言嫡而下体皆言娣初言娣而此不言则防上所言从可知矣此初爻所以言初九归妹以娣跛能履征吉而继之以九二眇能视利幽人之贞也夫九二以阳居隂故有眇而不全之象柔不失中故虽眇而能视眇而能视则眀不足矣而幽人之道欲晦其明以为常故曰利幽人之贞夫震有动义阳自下起以归妹之震非震本体故所言如此

六三归妹以须反归以娣

此归妹之大壮也而爻辞云尔者经曰雷在天上大壮君子以非礼弗履六三在下体是亦娣也而在下体之上有过中之资居不正之地而无正应之主乃以娣之职而欲为嫡之事非所求而求焉非所待而待焉故曰归妹以湏是其为志虽壮而于礼为僭矣然以柔承四而未离下体以柔承四则以娣而承嫡矣未离下体则复娣之常而不敢僣焉故曰反归以娣此盖得乎大壮君子非礼弗履之义故变体为大壮而辞意如此然大壮之本体在天道则主言四阳之并兴在人道则主言君子足以胜小人是爻则言六三以过中之资有上僣之志终能复其常安其分故为归妹之大壮而与其本体异焉

九四归妹愆期迟归有时

此归妹之临也而爻辞云尔者经曰临观之义或与或求盖婚姻之礼始也彼请而后许之故有问名之礼焉终也彼迎之而后送之故复有纳妇之礼焉是皆求而后与然后有夫妇有相临之义也所谓归妹愆期者固已求而许之矣特愆其亲迎之期尔必迟其所归之时然后从而与之故曰迟归有时而夫子释之曰愆期之志有待而行也是皆待其求而后与之义此变体之所为临欤盖四隂也妹之象也九阳也归妹者之象也与初为应而无刚柔相济之义则愆期之象也所以犹有待者盖有长男少女之义焉然临之本体主言君民上下相临而是爻则主言男女之相临有或与或求之义故为归妹之临而与临之本体异焉

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良用几望吉此归妹之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也犹泽之説万物也同姓之国而为娣以事其嫡不有以説之其能无怨乎嫡以厚徳待其娣乃薄于已而厚于娣焉此娣之所以説也故曰帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良盖娣之袂视嫡为甚善则薄于已厚于彼而彼悦矣娣以心悦承其嫡嫡以徳厚待其娣则盛而不亢有宜家之庆而上下无不悦焉故曰月防望吉夫娣已悦矣而又上下莫不悦焉此变体之所以为悦也盖六五居一卦之尊天子之象也亦象天子之女下嫁于诸侯则有小君之位矣五下应于二帝乙归妹也五在上而居之以隂四在下而处之以阳其象则君之袂不如娣之良也一卦之尊而以柔处之则盛而不亢矣此又月防望之象也然兑之本体以悦万物为主又以悦民为事是爻乃言嫡娣之相悦而家人之上下莫不悦故为归妹之兑而与兑之本体异矣夫妇妹之卦兼震兑而后成九二娣也主言动以事其嫡而悦未足称也故全体为震焉六五嫡也主言厚以悦其娣而动不足道也故全体为悦焉

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

此归妹之睽也而爻辞云尔者经曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行又曰睽者乖也盖睽以异而不同乖而不和为义夫妇宜同且和也否则暌焉苟无夫道之智而妇无以资之则睽矣故曰女承筐无实苟失妇道之顺而夫不能御之亦睽矣故曰士刲羊无血夫妇胥失则无以宜其家矣故无攸利盖未娶谓之士未嫁谓之女不言夫而言士不言妇而言女则以眀其失夫妇之道也筐宜有物也承之而无实则言夫之不智而无以为妇之所资也羊物之狠者而血言隂之伤则狠而不可胜矣此言妇之不顺而夫不能御之也无攸利则言夫妇不和而无以宜其家也盖上六之扵六三夫妇之象也六三阳位则夫也乃以隂虚居下则妇无以资之之象也上六隂位则妇也乃以隂狠居上则夫不能御之之象也两爻本正应而无刚柔相济之义则不能宜其家之象也是皆睽之义也然睽之本体言天地万物之睽而是爻所以言夫妇之睽而已故为归妹之睽而与其本体异焉且睽之归妹则始于疑次以怨既而疑释怨和终于亲焉故始曰睽孤终曰婚媾归妹之睽则本于夫之帅妇之从乃妇无以资其夫夫不不能御其妇终于乖焉故卦为归妹而士女皆无攸利

【离下震上】丰

初九遇其配主虽旬无咎徃有尚

此丰之小过也而爻辞云尔者夫王业尚大必君臣相与而后可以有为盖君以礼而来章臣以道而遇主者丰之时也然初九之所应者九四则所遇者同徳合志刚动之主也同徳合志则才与之均而未有咎且必徃而得尚焉然以刚自任则吾之才虽眀可与均而不可过也故以小过为戒小过者人臣过越而有为也而其六二则曰不及其君臣不可过盖臣宜不及其君而过之则不可臣不及其君可矣与之均亦无咎自均以上则过之矣故变体为小过而曰遇其配主虽旬无咎徃有尚而夫子释之曰虽旬无咎过旬灾也旬之为言其义为均才与之均则非不及其君也宜若有咎然君臣同徳合志则虽与之均而无咎矣其以刚自任则不可过之尔小过犹不可而况大过之乎所谓过句则小过之而已夫小过言小者过越而有为也丰则王者尚大之时王者尚大而君臣相遇则小之过大尤非所宜矣故为丰之小过而与其本体异焉

六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚若吉

此丰之大壮也而爻辞云尔者丰本眀盛之时而言丰其蔀者居位之隂也然以中正之徳遇眀盛之世则才足以正时矣故曰日中见斗六五来章之主而二言徃得疑疾者非应之正也然以中正之徳应来章以得君则势之盛也孰御焉此变体之所以为大壮欤丰其蔀者丰大也蔀者蔽覆光眀之物也日中者言眀盛之世也斗者幽而能正时也疑疾言未能自信也有孚若言诚足以达乎上也然大壮本体主言四阳之并兴而是爻则言才足以正时而诚足以得君故为丰之大壮而与大壮之本体异焉

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

此丰之震也而爻辞云尔者震之三画一阳而二隂阳不足而隂有余阳在下而隂在上以阳不足故言沛而不言泽沛者泽之困乎水者也以隂有余故日中而见沬沬者晦而不眀也易之六爻上为右而下为左故眀夷入于左腹言六四之比九三焉震二隂在上弱而不强以上下言之于体为右故曰折其右肱丰之成卦本为光眀盛大而六三乃如此者爻言乎其变也又变体为震而未至乎离之文眀故爻辞如此盖若动而未眀非所谓雷电皆至也屯之彖所谓刚柔始交而难生者亦与此同义且震之所以动者初九也至六三之爻则有隂盛之义焉尔自九三之爻言之阳者能泽物之象也过中则大之象也承乗皆莫我比则无上下之交而泽物之用不足之象也故曰丰其沛主上六之隂晦则所主不眀而隂晦之象也虽当眀盛之时而不免乎晦故曰日中见沬所主不眀则虽有强力之才终不见用之象也故曰折其右肱然有其才而人莫我知则非其罪也故曰无咎夫震本动也在丰则欲动而眀是爻全为震体则动而未眀之象故为丰之震而与震之本体异焉震之六三变而为丰爻辞乃戒其过中盖取日中则昃与时消息之义焉以一阳二隂而震之卦已具故也丰之九三变而为震爻辞乃言其不及盖取动而未眀旉而未蕃鲜之义焉以方具震体而丰之卦未备故也各观其爻辞之义则可见矣

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

此丰之明夷也而爻辞云尔者眀盛之时尚大之世也而以阳居隂则幽暗之地也当眀盛之时有昭眀之徳而其所居则蔽而不通所遇则幽而不眀所以变体为眀夷也然有正时之才处近君之地而遇至徳之主有来章之徳则又若所谓获眀夷之心于出门庭也故曰丰其蔀日中见斗遇其夷主吉盖九四所居虽幽而其材则刚以动有能正时之象也六五柔中而得尊位以柔下贤而九四比之则遇至徳之君之象也经曰易简之善配至徳盖所谓夷主者如此夫眀夷本体盖遇昏暗之世而君子于是晦其眀乃取眀入地中为象丰乃日中而照天下光眀盛大之时而若九四者乃以位不当而有幽晦之象故为丰之眀夷而与其本体异焉且眀夷之丰者舎幽暗之主而归眀盛之国所谓入于左腹也然而非无眀夷也故言于出门庭以原其始焉丰之眀夷者遇眀盛之时而居幽暗之地所谓日中见斗也然而无害于丰也故言遇其夷主以要其终焉

六五来章有庆誉吉

此丰之革也而爻辞云尔者夫离形顿革乃谓之变盖革言变之始变言革之终故革至九五然后言虎变上六然后言豹变人君居眀盛之时成尚大之业于是以刚健中正之徳正君臣上下之分乃其所也然盈矣而不可不持成矣而不可以不守持盈守成则必以谦冲下下然后足以来章美之才以保其庆而永其誉焉此所谓变而通之者也故六五变体为革而有来章庆誉之辞盖六五当丰之盛而以仁柔居之乃下应乎二而比乎四则下贤以来之之象也六二以同徳应之九四以刚徳成之则章美之才来防来歌矣至于六居五位之尊而无悔咎之辞则有庆誉而吉可知矣然革之本体以去故为义而是爻则当丰大之时能变通而不穷故为丰之革而与革之本体异焉且革之丰者因通其变而成眀盛之世若曰变而通之以尽利也丰之革者欲持其盈而尽变通之宜若曰穷则变变则通通则乆也然则所谓变通者其王业之所成始而成终者欤

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶此丰之离也而爻辞云尔者离外眀而内晦故曰丰其屋蔀其家离外实而内虚故曰闚其户阒其无人三嵗不觌凶丰其屋者髙大而见乎外也此象位之上言不能谦以下贤也蔀其家者幽昏而处乎隂也此象爻之隂言不能明以知贤也无下贤之礼知贤之智则贤者相与全身逺害自藏于畎畆而不仕无与共保其国矣故曰三嵗不觌凶盖六五以柔居中故来章而有庆誉上六反乎是故其象其辞如此夫离火也故外眀而内晦离丽也故外实而内虚今乃处光眀盛大之极不能知贤而下之以相与持盈而守成则有晦且虚之义故为丰之离而与离之本体异焉夫丰之为卦兼震与离六三有动义而眀未至也故全体为震上六无动义有离之义而已故全体为离

【艮下离上】旅

初六旅琐琐斯其所取灾

此旅之离也而爻辞云尔者离之为言丽也初六变体为离言丽乎下而不移若所谓居下流者也凡以其志卑而不趋乎髙其志小而不趋乎大故九四虽为刚柔之正应而不能上比则九四亦处乎上而莫肯下从此小人之亲寡而自取之者也故曰旅琐琐斯其所取灾琐言小琐琐者小之至也灾言九四莫之应也斯其所取灾者以初自絶于九四故九四莫之应以自取其失所之灾为旅之离而与离之本体异焉且离之旅者于离丽之世而无承无应为君子之旅旅之离者于旅寓之际而趋卑执下为小人之丽然君子之道宜不终于寡助故有履错然之辞者六二自上而来交际以礼也小人之道必终于失所故有志穷之辞言九四旅于处终莫之应也

六二旅即次懐其资得童仆贞

此旅之鼎也而爻辞云尔者鼎有取新之义以象人材之美也君子之才足以利物苟旅而失所则止而未进虽有利物之才亦藏器于身而已藏器之道谦而无所与顺而有所属则终无尤矣故言旅即次者止而未进也懐其资者才足以利物而藏器于身也得童仆贞者童言未有与仆言有所属也盖六二隂而无应旅居而未安之象故曰旅即次中正则有徳而利物之象居隂则藏器而未用之象故曰懐其资介乎初六九三之间不以刚健与下而柔顺以承上故曰得童仆贞夫鼎以用才为义故象亨餁之用而幽至于享上帝眀足以养圣贤是爻则即次以懐资而其才未可用也故为旅之鼎而与其本体异焉且鼎之旅言君子之可用旅之鼎言君子之失所各以本体为主也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

此旅之晋也而爻辞云尔者晋之为言进也进而当其义则所谓柔进而上行苟非其事则所谓进必有所伤乃若不以柔进而刚过中则又若所谓晋其角者矣夫旅柔得中而后亨九三无柔中之道而刚过以自处则伤之者至矣故曰旅焚其次此盖与进必有所伤同义焉旅顺乎刚而后亨九三乃不以卑顺承上而反以刚过与下则身必危矣故曰丧其童仆贞厉此盖与晋其角同义焉夫当可进之时尽能进之义则自昭眀徳顺而丽乎大眀可也此晋之六二所以众允悔亡也旅非可进之时九三又无可进之义于是而妄作则非晋之进也是旅之进而已故与其本体异焉且晋之旅者言当晋之时而有能进之道则虽旅可亨也故曰众允悔亡旅之晋者言当羇旅之时而违可进之义则其进必伤矣故曰旅焚其次

九四旅于处得其资斧我心不快

此旅之艮也而爻辞云尔者艮之才本乎止而时行则行所谓旅于处未得位也者以未得位故止其所处而未出也所谓得其资斧心未快也者有其徳矣有其才矣欲行其志而未可也盖九四所居隂也故旅处而未出其才阳也故刚动而欲进然以阳居隂故未得行其所志而心未快也是皆艮之义也资言其有刚实之徳而仁足以利物斧言其有刚断之才而义足以制事然艮之所谓时止时行者天人之所同而是爻则当旅之时而有时止而止欲行未进之义故为旅之艮而与艮之本体异焉夫旅之为卦兼艮与离而后成初六有丽着而不移之义而已无时止时行之义也故全体为离九四有时止而欲行之义而已无柔丽刚之义也故全体为艮

六五射雉一矢亡终以誉命

此旅之遯也而爻辞云尔者有圣人之道是以致文眀之治而时不见用则其徳隠矣故曰射雉一矢亡上以天下之誉而命之以政则非自知之也亦归于隠而已故曰终以誉命盖旅之六五居六爻之尊旅之盛也于体为离可以致文眀之沼也然上无与下无应则时不见用而其徳隠也故曰射雉一矢亡若乃居一卦之盛处众爻之尊则誉不可掩而上以命逮之也故曰终以誉命雉文明之物也射雉言致文眀之盛治也一矢亡言道不见用而文眀不可致也终以誉命则庄子所谓君非自知我而彖之所谓小亨也此圣人遯世之道迹虽旅也而道非旅故在旅之六爻而独不言旅焉若孔子者其尽之乎盖厯聘当时之诸侯一君无所任用特以温良恭俭愿闻其政故为旅之遯庄子所谓虽不在山林之中而其徳隠者也故为旅之遯而与遯之本体异焉夫禄隠而无上下之交故失所而为旅此以遯为主而言止乎内也防聘而非行可之仕故隠徳而为遯此以旅为主而言丽乎外也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶

此旅之小过也而爻辞云尔者小者之过上逆而下顺故其卦辞曰飞鸟遗之音其彖辞曰有飞鸟之象初六则曰飞鸟以凶上六则曰飞鸟离之凶而旅之小过亦有鸟焚其巢之辞盖刚亢上穷者靡不自贻其祸大者且然而况小者乎居者且然而况旅者乎旅之为道当柔中而顺乎刚而上九之爻乃刚亢而上穷是其旅也复为小者之过故不止乎下顺上逆而又有焚如之祸焉盖旅之居犹飞鸟之巢也如鸟之焚其巢则不止乎失所而已方其刚亢而过中则如鸟之巢乎髙而自以为乐及其被焚如之祸则如鸟之焚其巢而悲且惧矣故曰旅人先笑后号咷方其居上而无难乃失柔中而顺乎刚之道是亦犹飞鸟之上逆也至于以刚亢上穷而自取其祸则亦犹巢之焚也故曰防牛于易凶盖言上九乘六五之柔而平易无难乃刚过乎中而居一卦之极则失其所谓顺且当九三之刚而内失其应也故变体为小过而爻辞如此然小过卦爻所主本非旅人之事凡以言小者之过而已若夫旅人如此则其过已甚而祸亦甚矣故为旅之小过焉

【巽下巽上】巽

初六进退利武人之贞

此巽之小畜也而爻辞云尔者凡大者果而善防小者疑而不果大畜之畜贤固无疑矣大有之有贤亦无疑焉凡以果而善防故也小过虽小者之事而能过越以有为亦可以无疑矣若夫小畜则以小畜大以臣畜君进则疑于过分退则疑于不及不及则若彖所谓宻云不雨自我西郊过分则若九三所谓舆説辐夫妻反目孟子曰畜君何尤畜君者好君也何尤者疑之之辞以疑其有尤故以好君之义断之也夫防之本体已有进退不果之象矣况变体为小畜乎故言于初六以隂居下有优柔不断之义若夫利武人之贞则于进退之辞又变而无穷矣犹出纳之吝在君子为恶而有司为善也未济卦辞亦曰小狐汔济盖狐己志不果而小又才不足所以且进且退防济而未也盖与巽之小畜同义焉夫小畜之本体所主之义唯臣畜君防之小畜则非臣畜君也唯取疑而不果之义故为巽之小畜而与本体异焉

九二防在牀下用史巫纷若吉无咎

此防之渐也而爻辞云尔者防伏而善入体至卑矣而渐之为言以渐进也事人之礼所以致恭者理宜以渐观乎君臣之礼则知以渐进而事人矣岂无其序而遽为足恭之行哉苟不能然则若防在牀下者有之矣事神之礼所以致恭者亦宜以渐观乎祭祀之礼则知以渐进而事神矣岂无其序而遽启徼福之心哉苟能知此则用史巫纷若可也盖九二为防下体而以阳居隂故有事人以防而不以渐进之象虽以阳居隂而刚未失中故有事神以防而渐进之象然渐以渐进为主而是爻则以防为主防欲以渐而否则非礼故九二兼此二义为防之渐而与渐之本体异焉防之渐者防欲渐也渐之巽者渐而防也

九三频防吝

此防之涣也而爻辞云尔者涣者离散之谓也盖过中而不防则难必至矣不得已而后巽然后难乃焉盖以九居三其刚过中当巽之时而不防者也傲为凶徳则伤之者至矣然居巽之体犹在下卦是不得已而能防者也过而能改则人必恕之故变体为涣而曰频防吝频与频复同义不得已之貌也过而惮改故吝然终能改也是以不至乎凶焉然涣卦所主言天下之难散而此则言不巽而有难巽而后难散故为巽之涣而与涣之本体异焉

六四悔亡田获三品

此防之姤也而爻辞云尔者姤之为言柔遇刚也盖六四以一柔乗二刚不能无悔唯柔防以正上遇九五刚健中正之君而得所附焉则乗刚之悔亡矣且以己之徳资五之才以己之位资五之势于是近而相得反得所乗之助以兴大事而功崇焉非柔刚遇则不能尔故变体为姤而曰六四悔亡田获三品而夫子释之曰有功也夫姤之本体以天道言则隂出而遇阳故为柔遇刚而有自然之数焉是爻则以防不失正而后上遇刚健中正之君故为防之姤而与姤之本体异矣

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

此防之蛊也而爻辞云尔者九五居乎尊位而当用防之时苟从众而用防则于君道不能无悔惟刚防乎中正则以贞致吉而用防之悔亡矣贞吉悔亡则何不利之有然有悔故不善其始而无其初贞吉悔亡则能善其后而有其终无初而有终故所以治天下之蛊者不一于巽而断之于义义兼于仁而事待以断者也先之以图其始后之以保其终则饬其蛊于前而俾勿壊于后矣故变体为蛊而曰先庚三日后庚三日吉夫蛊之先甲后甲指六五之柔中言之防之先庚后庚于九五之刚正言之者饬蛊之道本于仁柔而仁柔所不能断者必济以义之刚焉于蛊之本体言仁者立本也于防之变体言义者趣时也二卦之义固相为先后矣且蛊之防以干父之蛊为本而其所主者子道若文王之继王季也故以柔中而有誉防之蛊以巽乎中正为本而其所主者君道若西伯之戡黎也故以刚正而致吉盖二爻各言其一焉尔然蛊者事也其六爻莫不言蛊至上九然后言髙尚其事防于九五独变为蛊则言刚防乎中正为治蛊之道而已故为防之蛊而与其本体异焉

上九防在牀下防其资斧贞凶

此防之井也而爻辞云尔者上九刚过上穷居一卦之终防之极者也处防之极而不适乎中则无礼以节之矣盖所谓恭而无礼则劳非所谓恭而安者也故曰防在牀下身安然后国可保国可保然后能养人居人民之上而身且不能安则虽有资斧仁义之徳亦不足以养人矣夫井之为道自养而不穷然后施于养物者亦至于无穷矣苟不能自安则岂能养人也哉故曰防其资斧盖资言徳之仁斧言徳之义徳惟善政政在养民故言防其资斧言失养人之道然苟能改是则犹能安身而修其政岂固终不能养人而不穷哉故曰贞凶言以此为正则凶不以此为正则未必凶也此又与井收勿幕同义盖井而幕之则废其养人之用矣勿幕然后养而不穷也然卦之所主在井故六爻皆言井之义防独于上九变而为井则言防极而不安故虽有养人之才亦不足以有行也惟不以是为正则庶乎可矣故为巽之井而与其本体异焉

【兑下兑上】兑

初九和兑吉

此兑之困也而爻辞云尔者兑为泽坎为水坎居兑之下则泽已无水而为困矣况初九又居坎之下乎君子居下而困则似之矣居下而困则人见恶之时也其可不与之和以致其説哉和其光者虽至人之所贵然与人和以为説则未免处乎嫌疑之间唯其和而不同姑以免祸而非为邪则其行无可疑而志可得焉初九本体为兑变体为困而与九二同徳相比非近而不相得者也其义如此故曰和兑吉言能和光取説以是道处困而已且和者礼之用尤处困之所宜故下繋举九卦言处困之道必先言履和而至而又曰履以和行也

九二孚兑吉悔亡

此兑之随也而爻辞云尔者随之为言下随上也六三以柔不中乗二刚之上九二以刚居其下当兑説之时可不从权以説之乎权以説之所谓动而説随以下随上者也然非诡随也非志在随人也磨而不磷涅而不淄外虽有可疑之迹而内实自信其志焉故于兑之时变体为随而有孚兑之辞而夫子释之以信志也夫随之为义言君随天之时而天下乃随君之时又六爻所言皆有随义而是爻独言君子随小人而説之故为兑之随而与其本体异焉夫经有曰兑说也又曰动而悦随然则说未至于随随则说可知矣故随复为兑则其说已甚且以柔居之故唯小人是説而不足以事君子故其爻曰系小子失文夫而兑之九五所谓孚于剥者亦似之矣兑变为随则説而后随也且以阳刚居之故虽小人是随而不害其为君子故其爻曰孚兑吉悔亡而随之九四所谓随有获贞凶有孚在道以眀何咎者亦似之矣

六三来兑凶

此兑之夬也而爻辞云尔者夬之为卦一隂乗五阳之上而其义为决者五刚决一柔而去之也兑之六三柔过乎中为小人之象内乗二刚以为説若小人乗君子之上也于是二刚自下而进则决之之祸至矣故变体为夬而曰来兑凶夫孔子尝曰举枉错诸直则民不服谓举而错之于其上也小人而居君子之上则害治以伤民君子其容之哉盖易以徃为之外以来为之内一隂宜避二阳以去乃敢之内以乗刚故人所不服而为二刚所决焉此与需于血同其所以异者需之四在一体之下而兑之三居一体之上也故至于凶焉甚于需矣虽然夬以一隂乗五阳乃为五阳决而去之是爻一隂乗二阳而亦有是义者彼以六爻之全体言之而此止以下卦之变体言之故为兑之夬而已盖与夬之全体异焉且夬之兑者君子以决小人为夬而所以説之者道之权也岂终与之悦哉兑之夬者小人以乗君子自悦而所以决之者义之正也故直以来兑为凶焉

九四商兑未宁介疾有喜

此兑之节也而爻辞云尔者节之为言止也九四介乎六三九五之间正有所未足断有所未至于上下邪正之际择利而为之未安于其所处则疑于所説而未能止也然六三不正而在已之下有乗刚之难而不我能即乃能一志以从上而止焉故方其为兑则曰商兑未宁变而为节则曰介疾有喜也夫节止也艮亦止也此不取艮而取节者艮之止自然也节则制之而后止也始也商兑而未止至于介疾而后止焉此其所以为节欤夫节之六四亦曰安节之亨承上道也盖兑之九四刚而不正故商兑而后能承上节之六四柔顺而正故志在承上而安节焉然此利而行之与彼安而行之者不同故为兑之节而已

九五孚于剥有厉

此兑之归妹也而爻辞云尔者归妹之卦説以动者也妹言少女也以柔而顺乎刚者也人君以谦虚接下则君子至而小人退矣以刚健自居则君子退而小人进焉小人者防谄面谀以説其上害君子而剥之人君乃不特説之而又信之不特信之而又孚焉则其説之至矣所以然者小人有妾妇之道以顺为正而从其君故也以顺为正而从其君则归妹之义似之矣盖小人变君子谓之剥其説而孚之者君也以顺为正者妾妇之道其纳而主之者夫也故为兑之妇妹而曰孚于剥焉然归妹之本体六爻皆言嫡娣夫妇之道而归妹之实也是卦则于九五之孚于剥取归妹之义而已故为兑之归妹而与其本体异焉且归妹与兑皆以柔为贵归妹之兑六五之柔也以谦而厚下者也故承己者説焉兑之归妹九五之刚也以健而喜佞者也故善柔者归焉

上六引兑

此兑之履也而爻辞云尔者经曰君子非礼弗履又曰物畜然后有礼故受之以履然则履之为言礼也夫不待招而徃非礼也召之而不至亦非礼也引而后説乃所谓礼然非不召之臣也故兑虽合于礼而于道则未光焉盖九五以刚居尊非以柔下下者也人君不能尊徳乐道之象也不应乎二而近乎上上与之近而相得引而遂説不违乎礼也故变体为履而有引兑之辞然九五非尊徳乐道之君而上六非不召之臣故夫子以未光释之夫履之本体以涉世为主而渉世之道必以礼而后亨故以柔履刚以説应干而后能全其身是爻则以引而后悦不违于礼故为兑之履而与其本体异焉