宋 林至 撰

李氏变卦反对图

乾坤二卦为易之门万物之祖图第一【旧本曰功成无为图】

干老阳

坤老阴

乾坤相索三变六卦不反对图第二

【坤体而干来交】 颐小过 坎

【干体而坤来交】大过中孚 离

乾卦一阴下生反对变六卦图第三

姤同人 履

夬有大畜小

坤卦一阳下生反对变六卦图第四

复师  谦

剥比  防

乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五

遯讼 无妄

壮大需 畜大

睽兑  革

人家巽  鼎

坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六

临明夷 升

观晋  萃

蹇艮  蒙

解震  屯

乾卦下生三阴各三变反对变十二卦图第七

否恒  丰

泰咸  旅

归妹节 既济

渐涣 济未

坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八

泰损 贲

否益  嗑噬

蛊井  既济

随困  济未

李挺之变卦反对图八篇六十四卦相生图一篇汉上朱氏以为康节之子伯温传之于河阳陈四丈陈传之于挺之长杨郭氏序李氏象学先天卦变曰陈图南以授穆伯长伯长以授李挺之挺之以授邵尧夫陈安民安民以授兼山卦变一义横渠伊川罕言而兼山独得之康节本为先天易学而观物外篇亦曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六变而成八也【不易者四谓乾坤坎离也变易者二谓震艮巽兑也】重卦之后不易者八反覆者二十八【不易者乾坤坎离頥小过中孚大过也变易者二十八余五十六卦也】以三十六变而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑与艮名位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易也又曰卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八阳四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对也【此以三阴三阳为主而变也六阴六阳十二对者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既济未济六对四正初经则乾坤坎离重卦则颐中孚大过小过八阳四阴八阴四阳各六对者遯变大壮需讼无妄大畜睽家人兑革六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震蒙屯六对十阳二阴十阴二阳各二对姤变夬同人大有履小畜三对复变剥师比谦三卦凡五十六也而此有三十对者否泰司啓闭之节既济未济当四隅之位所以重用一卦】乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦变八图阳在下者以升为变在上者以降为变故升降之对此为升则彼为降此为降则彼为升然康节先天之学不泥书言而犹有卦变之説何耶曰大易之道本之气数之自然观先天图则可见出生之统体矣今六十四卦两两相比若近于反对者观序卦之先后皆有深意要非三阴三阳反对不反对云者近世复有上经三十卦下经二十四卦反对不反对皆本八卦以求合于十有八变者其巧愈甚矣要之卦变一义易之一端耳若以为易道尽于是要非康节所以望后世者姑録之以为外篇之首

李氏六十四卦相生图

【乾坤者诸卦之祖】姤干一交而为姤

复坤一交而为复

凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦

师 谦豫

比剥

凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦

同人 履 小畜

大有夬

遯干再交而为遯

临坤再交而为临

凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦

【第一四变】 明夷 震 屯 颐

【第二复四变】 升 解 坎 蒙

【第三复三变】小过 萃 观

【第四复二变】 蹇 晋

【第五复一变】艮

凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦

【第一四变】讼巽鼎 大过

【第二复四变】无妄 家人离革

【第三复三变】中孚 大畜 大壮

【第四复二变】 睽需

【第五复一变】 兑

否干三交而为否

泰坤三交而为泰

凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦

【第一三变】归妹节 损

【第二复三变】丰 既济 贲

【第三复三变】恒井 蛊

凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦

【苐一三变】 渐旅 咸

【第二复三变】涣 未济 困

【第三复三变】益 噬嗑 随

右李挺之六十四卦相生图其传授见于反对图中汉上朱氏曰始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遯否观剥自复来者一卦【豫】自明夷来者四卦【小过解升震】自泰来者九卦【蛊贲恒损井归妹丰节既济】自大壮来者六卦【需大畜大过睽鼎兑】自夬来者一卦【冋人】自遯来者五卦【讼无妄家人革巽】自否来者八卦【随噬嗑咸益用渐涣未济】自观来者五卦【晋蹇颐萃艮】自剥来者一卦【谦】而屯生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上履变讼初姤无生卦师同人大有四卦阙李鼎祚取蜀才卢氏之书补其三卦【大有阙】而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦【师谦豫比剥】凡卦五阳一阴者皆自姤来姤一爻五变而成五卦【同人履小畜大有夬】凡卦四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦【明夷震屯颐升解坎蒙小过萃观震晋艮】凡卦四阳二阴者皆自遯来遯五复五变而成十四卦【讼巽鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽需兊】凡卦三阴三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦【归妹节损丰既济贲恒蛊井】凡卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦【渐旅咸涣未济困益噬嗑随】乾坤大父母也复姤小父母也尝攷之诸儒之论相生者始于虞翻蜀才近世汉上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相错而成也未有先有复姤临遯泰否而后有诸卦者传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣攷夫震巽坎离艮兑相合而后成卦今谓震坎艮生于临巽离兑生于遯毋乃颠倒而不通也邵康节曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰易始于乾坤而交于复姤葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自此而变无穷矣由前之説则阳生于子阴生于午之义也由后之説则十二辟卦刚柔相摩之义也今论卦变相生之説曰易于贲曰柔来而文刚刚上而文柔节曰刚柔分而刚得中无妄曰刚自外来而为主于内大传曰刚柔相推变在其中矣是故有斯义也要之六十四卦之变皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之竒偶今卦之反对则兼上下体六十四卦相生则专用下卦为变是亦一家之学耳谓之易道尽在于是则未矣姑取其大槩着于篇云

世应文

干 姤 遯否 观

剥 晋大有

震 豫 解恒 升

井 大过 随

坎 节 屯既济革

丰 明夷 师

艮 旅 大畜 损 睽

履 中孚 渐

坤 复 临泰 大壮

夬 需 比

巽 小畜家人益 无妄

噬嗑颐 蛊

离 旅 鼎 未济蒙

涣 讼 同人

兑 困 萃 咸 蹇

谦 小过归妹

右先天八卦变其原出于京氏易房受经于梁人焦延夀焦氏之学以一卦变六十四为四千九十六卦京氏八卦用世变而成六十四其法一变初爻为一世再变二爻为二世次变三爻为三世次变四爻为四世次变五爻为五世变皆自下而上至五世而极矣复自上而下变四爻为游魂次全变下体为归魂而本体复矣独上爻不变而八纯卦之世居焉其序首干而震坎艮维之次坤而巽离兊继之后周卫元嵩着元包皆祖房之世变而异于房者其法首坤次干次兑艮次离坎次巽震卦各七变而复本卦坤曰太阴干曰太阳兑曰少阴艮曰少阳离曰仲阴坎曰仲阳巽曰孟阴震曰孟阳其首艮曰归藏易也然京氏专取世应元包独论卦体而已至汉上朱氏引康节之説曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎上者应乎下变乎下者应乎上本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常相对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者十有九卦者之言应者子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其秘窃谓易之论应与者有二一卦之中上下内外互相为应一也以刚对柔以柔遇刚则为相应刚而遇刚柔而遇柔则为不相应二也不専主世爻而言也昔毕中和议贞屯悔豫曰六位尽不遇交故不动既无所之即以世爻为占葢屯是坎宫二世卦故以二为占则遇八豫是震宫一世卦故以初为占亦遇八皆少阴不变斯非八乎毕中和之言虽不知贞屯悔豫葢三爻之变而论世爻如此意者八卦之变其占家用之乎葆光张氏曰参而变之遂成八卦伍而变之六十四卦始备矣参而变谓三画交变小成之卦也伍而变谓自世应之变也汉上朱氏曰三画之卦三变而反六画之卦五变而复不知参伍小衍之数也以卦画反复而言则非矣京氏曰八卦相荡阳入阴阴入阳阴阳二气交互不停故曰生生之谓易此京氏即刚柔相推荡之言以成一家学耳

互体

干 坤 二卦不互

大过夬姤 互有干体

剥 复颐 互有坤体

屯比观益 下坤上艮中藏剥卦蒙师临损 下震上坤中藏复需 小畜巽井 下兊上离中藏睽讼履困兊 下离上巽中藏家人

泰蛊大畜 升下兊上震中藏归妹

否随无妄 萃下艮上巽中藏渐

大有 恒大壮 鼎下干上兑中藏夬

同人 咸遯革下巽上干中藏姤

谦贲明夷 艮下坎上震中藏解

豫噬嗑 晋震下艮上坎中藏蹇家人 蹇归妹 既济 下坎上离中藏未济睽解渐未济 下离上坎中藏旣济坎涣节中孚 下震上艮中藏颐离丰旅小过 下巽上兊中藏大过右互体一卦而互一体者五十六一卦而不互者乾坤二卦一卦而互一者复姤夬剥颐大过六卦是以互体参合为乾坤者一为剥复睽家人归妹渐夬姤蹇解未济既济颐大过者四先儒如马融虞翻崔景多论互体近世张弼専用以解易其説曰大传二与四同功而异位二多誉四多惧三与五同功而异位三多凶五多功此正论互体也而不知圣人为六位当否言而非为互体设也汉上朱氏虽杂取卦变亦专取互体其説曰一卦含四卦四卦之中复有变上下相揉百物成象其在易则离震合而有颐坤离具而生坎大传所谓杂物撰徳者也至论周太史筮观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光自三至四有艮互体也大抵一卦之中凡具八卦有正有伏有互有参正谓上下二体也伏谓二体从变也互谓一卦有二互体也参谓二互体参合也为易者求之象学往往舍本爻之正义而专求互体之间参错杂揉以通百物之象其流入于筮占支分蔓衍此王辅嗣之所诃也以其亦一家之学故附于外篇云

纳甲

壬戌 壬申壬午甲辰 甲寅甲子干癸酉 癸亥癸丑乙卯 乙巳乙未坤庚戌 庚申庚午庚辰 庚寅庚子震辛卯 辛巳 辛未 辛酉 辛亥 辛丑巽戊子 戊戌 戊申 戊午 戊辰 戊寅坎己巳 己未 己酉 己亥 己丑 己卯离丙寅 丙子 丙戌 丙申 丙午 丙辰艮丁未 丁酉 丁亥 丁丑 丁卯 丁巳兊

右纳甲始于京房易传曰降五行颁六位【陆绩注日十二辰分六位升降以持消息吉凶】天六地六气六象六包四象分万物阴阳无差升降有等【阴阳二十四律吕调矣】又曰分天地乾坤之象益之甲壬乙癸【乾坤一卦为天地阴阳之本故分甲壬乙癸阴阳之终始】震巽之象配庚辛【庚阳入震辛阴入巽】坎离之象配戊己【戊阳入坎己阴入离】艮兊之象配丙丁【丙阳入艮丁阴入兑】八卦分阴阳六位配五行光明四通效易立节于易无所用之往往用之占家耳惟魏伯阳参同契云三日月出庚八日兑象见以为阴阳进退符火之此道家者流借此以神其説而汉上朱氏始以解易之先后庚甲至于革之已日以为戊己之已其説盖诞漫不可攷故其论先甲后甲也干纳甲壬而干纳甲干三爻在前先甲三日也五变无妄干三爻在后后甲三日也求之先儒卦变有三李挺之八卦相生则蛊自泰来三复三变而得之者也京房世应互变则蛊乃巽七变而得之者也蔡墨之论卦变则陆绩所谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二则称六二则初复八矣皆自以一爻变也今自下递变为大畜为无妄以求干体而实先后甲之説以为本之八卦相生也彼以三阴三阳而此非也以为本之世应也彼以八纯卦为主而此非也以为本之史墨卦变也彼一爻变则一爻复此又非也其论已日也始取李氏六十四卦相生矣曰革自遯来无妄变也二变家人三变离四变革无妄之震纳庚辛之离纳已十日至庚而更更革也自庚至已十日浃也已日者浃日也其説又支蔓而无纪矣大抵用纳甲以解剥卦爻其必至于此此不免王弼之议也

卦变

夬 大有小畜履 同人姤干剥 比 豫 谦 师 复坤益 复 随 既济节 比屯师 涣 未济蛊 剥 损蒙小畜泰 夬 节 既济井需困 未济涣 姤 否 履讼蒙 坎 解 升 坤 临师观 坤 萃 蹇 坎 屯比需 大畜干 中孚家人巽小畜兑 睽 中孚干 无妄讼履大畜需 大壮临 明夷升泰萃 晋 观 遯 讼 无妄 否革 离 家人无妄干 遯同人大壮干 大畜睽 离 鼎大有艮 蹇 小过坤 升 明夷 谦晋 萃 坤 解 震豫

无妄震 屯 革 兑 萃随井 巽 鼎 蒙 艮 大畜 蛊损 节 归妹泰 复 师临比 剥 否 渐 涣 益观震 无妄颐 离 睽 晋噬嗑明夷家人离 颐 大畜艮贲坤 观 晋 艮 蒙 颐剥颐 屯 震 明夷临 坤复随 噬嗑益 同人履 否无妄泰 小畜大有损 贲 蛊大畜复 益 噬嗑贲 损 剥颐姤 恒 井 困 咸 夬大过涣 师 困 井 比 节坎丰 同人贲 噬嗑大有旅离遯 小过蹇 萃 大过革咸鼎 大过井 解 小过大壮 恒咸 旅 渐 否 姤 同人遯大有夬 泰 归妹丰 恒 大壮豫 否 剥 旅 未济噬嗑晋贲 既济丰 履 泰 谦 明夷既济贲 同人益 小畜渐 家人归妹履 损 大有噬嗑未济睽渐 谦 咸 比 井 既济蹇未济困 师 恒 豫 归妹解临 中孚睽 大畜颐 蒙 损屯 颐 无妄家人中孚观 益干 大壮需 兊 革 大过夬大过鼎 巽 讼 遯 干 姤否 豫 比 咸 困 随 萃蛊 井 恒 师 谦 泰 升讼 解 坎 大过萃 兑 困巽 升 大过坎 蹇 需 井同人丰 既济随 夬 咸革恒 姤 蛊 未济旅 大有 鼎噬嗑随 复 丰 归妹豫震谦 渐 旅 剥 蛊 贲艮蹇 艮 遯 观 巽 家人 渐睽 兊 临 大壮震 解归妹离 革 明夷震 大壮小过 丰小过遯 艮 晋 鼎 离旅井 蛊 姤 涣 渐 小畜 巽履 归妹节 夬 随 困兑坎 蒙 讼 巽 观 中孚 涣中孚临 兑 需 屯 坎节节 损 履 小畜益 涣中孚旅 咸 谦 豫 恒 丰小过家人明夷革 屯 需 蹇既济解 讼 蒙 鼎 晋 睽未济

昔史墨以变卦论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬坤之上六曰其剥王子伯廖曰在丰之离子太叔曰在复之颐大抵占筮以动爻为主往往论变而古人言易亦有不筮而以变言其义者是以陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也近世沈丞相易小传既以正体发明爻象之指又以变体拟议变动之意以求合乎动则观其变而玩其占之意云而亦未免拘挛也

动爻

陆绩虞翻又论动爻曰阴阳失位则变得位则否故以阳居阴位阴居阳位则动其説以为既济六爻阴阳得位故説卦曰既济定也而汉上解易往往多用其説以其随卦消息故不系之图云

卦气

常气【月中节四正卦】 初 次 末

初卦 中卦 终卦

冬至【十一月中坎初六】蚯蚓结麋角解水泉动

公中孚辟复 侯屯【内】

小寒【十二月节坎九二】鴈北乡鹊始巢野鸡始鸲

侯屯【外】大夫谦卿睽

大寒【十二月中坎六三】鸡始乳鸷鸟厉疾 水泽腹坚

公升 辟临 侯小过【内】

立春【正月节坎六四】 东风解冻 势虫始振 鱼上冰

侯小过【外】 大夫蒙卿益

雨水【正月中坎九五】 獭祭鱼鸿鴈来草木萌动

公渐 辟泰 侯需【内】

惊蛰【二月节坎上六】 桃始华仓庚鸣鹰化为鸠

侯需 大夫随卿晋

春分【二月中震初九】 鸟至雷乃发声 始电

公解 辟大壮侯豫

清明【三月节震六二】 桐始华田鼠化为鴽 虹始见

侯豫【外】大夫讼 卿蛊

谷雨【三月中震六三】 萍始生鸣鸠拂其羽 戴胜降于桑

公革 辟夬侯旅【内】

立夏【四月节震九四】 蝼蝈鸣蚯蚓出 王瓜生

侯旅 大夫师 卿比

小满【四月中震六五】 苦菜生靡草死 小暑至

公小畜辟干侯大有【内】

芒种【五月节震上六】 螳螂生鵙始鸣 反舌无声

侯大有【外】 大夫家人卿井

夏至【五月中离初九】 鹿角解蜩始鸣 半夏生

公咸 辟姤侯鼎【内】

小暑【六月节离六二】 温风至蟋蟀居壁鹰乃学习

侯鼎【外】大夫丰 卿涣

大暑【六月中离九三】 腐草为萤 土润溽暑大雨时行

公履 辟遯侯恒【内】

立秋【七月节离九四】 凉风至白露降寒蝉鸣

侯恒【外】大夫节卿同人

处暑【七月中离六五】 鹰祭鸟天地始肃 禾乃登

公损 辟否 侯巽【内】

白露【八月节离上九】 鸿鴈来鸟归羣鸟养羞

侯巽 大夫萃卿大畜

秋分【八月中兑初九】 雷乃收声 蛰虫坏户 水始涸

公贲 辟观 侯归妹【内】

寒露【九月节兑九二】 鸿鴈来宾 雀入大水为蛤 菊有黄华

侯归妹【外】 大夫无妄 卿明夷

霜降【九月中兑六二】 豺乃祭兽 草木黄落 蛰虫咸俯

公困 辟剥 侯艮【内】

立冬【十月节兑九四】 水始冰地始冻野鸡入水为蜃

侯艮 大夫既济 卿噬嗑

小雪【十月中兑九五】 虹藏不见 天气上腾地气下降 闭塞而成冬

公大过辟坤 侯未济

大雪【十一月节兑上六】 鹖鸟不鸣 虎始交茘挺生

侯未济大夫蹇卿颐

孔頴达疏七日来复之义案易稽览图卦气起中孚坎离震兊各主一方余六十卦卦有六爻爻主六日凡三百六十日余五日四分日之一每日分为八十分凡四百二十分卦各得七分故六日七分也其源出于易纬之言曰月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既大抵求合乎七日来复之义而已不知复之所谓七日者葢自一阴剥阳至复而一阳生适七日尔观先天图自干而始则一阴生自坤而复则一阳生非有他説也今所谓起中孚者不知何本始或谓太起于中次周中即中孚周即复也其义或本于此然攷之郎觊传曰焦延夀京房已传六日七分之学则又不自雄始矣今太八十一首之序与卦气图无一毫之差则所以论阴阳升降又自一家学也昔者圣人曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日则所谓当期之日者乾坤之防耳卦气以爻主一日则又异乎圣人之言也大抵论象数者当以大传为正有如大传未尝言自成一家以求阴阳灾异之变是葢巫史之学耳非大易之防也

易裨传外篇