麻衣道人著  陈抟注释

〖希夷注〗正易者,正谓卦画,若今经书正文也。据周孔经传,亦是注脚。每章四句者,心法也。训于其下,消息也。

羲皇易道,包括万象。须知落处,方有实用。

〖希夷注〗落处,谓知卦画实义所在,不盲诵古人语也。如震得乾初爻,故雷自天之下而发;坎得中爻,故月自天之中而运;艮得上爻,故山自天之上而坠也。巽、离、兑得坤三爻亦然。又六爻相应,如一阳生于子月,应在卯月;二阳丑应在三月,三阳寅应在四月是也。人事亦然。《易》道见于天地万物、日月之间,能以此消息,皆得实用。方知羲皇画卦不作纸上工夫也。

六画之设,非是曲意。阴阳运动,血气流行。

〖希夷注〗阴阳运动,若一阳为复,至六阳为乾;一阴为姤,至六阴为坤是也。血气流行,若一六为肾,二为肺,三为脾,四为肝,五为心,始生屯,屯而为蒙,养蒙为需之类是也。画卦,凡以顺此理而已。

卦象示人,本无文字。使人消息,吉凶嘿会。

〖希夷注〗羲皇始画八卦,重为六十四,不立文字,使天下之人默观其象而已。能如象焉,则吉凶应;违其象,则吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。郑康成略知此说。

易道不传,乃有周孔。周孔孤行,易道复晦。

〖希夷注〗上古卦画明,易道行。后世卦画不明,易道不传。圣人于是不得已而有辞。学者浅识,一著其辞,便谓易止,于是而周孔遂自孤行。更不知有卦画微旨,只作八字说,此谓之买椟还珠。由汉以来皆然,易道胡为而不晦也。

六十四卦,无穷妙义。尽在画中,合为自然。

〖希夷注〗无穷妙义,若蒙必取次于艮,师必取次于坤,是大有旨意也。不止于贞,丈人吉童。蒙求我之义,合为自然。谓次艮、次坤,非是私意,乃阴阳运动,血气流行,其所施为,皆自然之理也。

消息卦画,无止于辞。辞外见意,方审易道。

〖希夷注〗《系辞》特系以吉凶大略之辞而已,非谓六画之义,尽于是也。如大有系以元亨,大壮系以利贞,此数字果足以尽二卦之义乎?要须辞外见意可也。辞外之意,如乾九二,见龙在田,上九亢龙有悔,譬师之外不动,如地内趋变,如水无穷,好意如此类,不可概举,皆是《辞》之所不能赅也。

天地万物,理有未明。观于卦脉,理则昭然。

〖希夷注〗卦脉,为运动流行自然之理也。卦脉审则天地万物之理得矣。如观坎画,则知月为地之气;观离画,则知日为天之气;观艮画,则知山自天来;观兑画,则知雨从地出;观叠交,则知闰余之数;观交体,则知造化之原。凡此卦画,皆所以写天地万物之理于目前,亦若浑仪之器也。[审,悉也,孰究之意]

经卦重卦,或离或合。纵横施设,理无不在。

〖希夷注〗纵横,谓若为诸图,或有二气老少之渐,或有三代祖孙之别,或有对待之理,或有真假之义,或有胎甲之象,或有错综之占,惟其施设,皆具妙理,无所往而不可。此所谓包罗万象,而易道所大也。

乾坤错杂,乃生六子。六子则是,乾坤破体。

〖希夷注〗乾三画奇,纯阳也。一阴杂于下,是为巽,杂于中是为离,杂于上是为兑。巽、离、兑皆破乾之纯体也。坤三画偶,纯阴也。一阳杂于下,是为震,杂于中是为坎,杂于上是为艮。震、坎、艮,皆破坤之纯体也。若更以人身求之,理自昭然。

粵乾与坤,即使阴阳。圆融和粹,平气之名。

〖希夷注〗凡阴阳之气纯而不驳,是为乾坤。《老子》曰:“天得一以清,地得一以宁。”正谓此也。因知,能尽乾之道,是为圣人;能尽坤之道,是为贤人。

至于六子,即是阴阳。偏陂反侧,不平之名。

〖希夷注〗乾健、坤顺,阴阳之纯气也。一失健顺,则不平之气作,而六子生,观卦象可知。《庄子》曰“阴阳错行,天地大骇,有雷有霆,水中有火,乃焚乃块”正谓此耳。由是六子非圣贤比,特众人与万物而已,然由破体炼之,纯体乃成。

健顺动入,陷丽止说。非特乾坤,六字训释。

〖希夷注〗非特、训释,盖谓不可专于八字上取也,当求之于画象。健谓三画纯奇是,顺谓三画纯偶是,动谓一阳在二阴下是,入谓一阴在二阳下是,陷谓一阳在二阴中是,丽谓一阴在二阳中是,止则一阳在二阴上是,说[悦]则一阴在二阳上是。凡有所训,多见于画象,如阖户谓之坤,则姤之初爻是;辟户谓之乾,则复之初爻是。

坎兑二水,明须识破。坎润兑说,理自不同。

〖希夷注〗坎,乾水也,气也,若井是也。兑,坤水也,形也,今雨是也。一阳中陷于二阴为坎,坎以气潜行于万物之中,为受命之根本。故曰“润万物者,莫润乎水”。盖润液也,气之液也。一阴上彻于二阳为兑,兑以形普施于万物之上,为发生之利泽。故曰“说万物者,莫说乎泽”。盖说,散也,形之散也。坎兑二水,其理昭昭如此。学者依文解义,不知落处,其能得实用乎?自汉诸儒不得其说,故真人发其端。又,论且以井观之,本是泰卦初爻易五是为井,则知一阳升而为坎水也。故《月令》云:“仲冬水泉动。”仲冬一阳生,至仲秋乃云“煞气浸盛,阳气日衰,水始涸”信乎?坎之为乾水也。道家有炼丹井。海外女国无男,窥井即生;医经无子女男服,循井即生。其为乾阳,皆可明验。若曰“天降时雨,山川出云”,又曰“地气上为云,天气下为雨”,此兑之所以为坤水也。

钻木凿井,人之坎离。天地坎离,识取自然。

〖希夷注〗乾,天也。一阳生于乾之中为离,离为日,则日本天之气也。坤,地也。一阳降于坤之中为坎,坎为月,则月本地之气也。日为天,气自西而下,以交于地;月为地,气自东而上,以交于天。日月交错,一昼一夜,循环三百六十度,而扰扰万绪起矣。是为三百六十爻而诸卦生焉。坎离、日月、天地之中,气也。仲尼特言水火而不言日月者,日月其体也,水火其用也。言其用而不言其体,盖欲其设施之广而无碍也。学者不悟,但求之于“钻木凿井”之间,所失益甚矣。又,论月上于天、日入于地,男女媾精之象,一往一来,卦画有中通之象,此所谓观于卦脉,理则昭然也。又谓理既昭然,若山者自天之坠也。《传》曰:“自有宇宙,便有此山。”又曰:“星殒为石。”推此意,即山自天坠无疑。而世曰:“山者地之物”,以所见者言之耳。至月风雷雨,皆自地出也。而世曰:“月风雷雨,天之物”,亦以所见者言之耳,世以所见如此。苟循其所见,则是天地万物,皆所不晓审。知易者,所以穷理尽性也。学者不可不留意耶!

八卦不止,天地雷风。一身一物,便具八卦。

〖希夷注〗八卦,文王繇辞[占卜文辞也]、周公爻辞,皆未尝指名,其物象以见。八卦不止“天地雷风、水火山泽”,无所不统也。是故,凡天下之所谓健者,皆乾也;顺者皆坤也;动者皆震也;入者皆巽也;陷者皆坎也;丽者皆离也;止者皆艮也;说者皆兑也。一身一物便具此八卦之理。然宣父[孔子]止以八物云者,特举其大者为宗本,姑以入《易》,以便学者耳。

卦有反对,最为关键。反体既深,对体尤妙。

〖希夷注〗世虽知有反对之说,不能知圣人密意在是也。盖二卦反而为二,对而为四,既列序之。又以杂卦推明其义者,以为天下之吉凶、祸福、贫富、贵贱,其实一体也。别而言之,其代谢循环,特倒正之间耳,未始有常也。然反体,则诸卦皆是对体,则乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过而已。此八卦与诸卦不同,在《易》道乃死生、寿夭、造化之枢机也。其体不变,故曰对体尤妙。

六十四卦,皆有取象。其为名义,无不反对。

〖希夷注〗《易》之取象,世所知者,数卦而已,如颐、如鼎、如噬嗑之类也。殊不知易者象也,依物象以为训,故六十四卦皆有取象。如屯象草木、蒙象童稚、需象燕宾、讼象饮食、师象军阵、比象翼戴、家人象家正、睽象覆家,余卦尽然。一入诸卦名义,无不反对。如噬嗑,以贪饕,贲以节饰,履以蹈艰危;小畜以享尊富;临以出而治人、观以入而处己,丰以富盛,旅以困穷。自余推之,其名义反对,无不然者,但未知思索以精之,则云有不取象、有不反对者,此学《易》之大病也。

诸卦名义,须究端的。名义不正,易道悬绝。

〖希夷注〗《易》卦名义,古今失其正者,二十余卦:师、鼻、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过是也。盖师以正众、比以兴王,二卦以武功创业,汤武之卦也。同人穷而在下、大有达而在上,二卦以文德嗣位,舜禹之卦也。履以阴德而蹈艰危,以致小畜之安富,人臣之事也。无妄以阴德而践灾眚,以致大畜之喜庆,人君之事也。临以阳来宜出而有为,观以阴生宜入而无为。谦则止在象后而存义,豫则动在象前而知几。中孚而始生,小过则夭折。颐则成人而养生,大过则寿终而丧死。渐以正而进,归妹以说而合,噬嗑以贪而致罪,贲以义而致饰。丰则得所归而富盛,旅则失所基而困穷。凡此二十余卦,其名义显然,见于画象反对,有不可掩者如此,当谛观之也。《大传》曰:“开而当名。”苟名义不当,则一卦无。

正易心法之二

所归宿也。故曰“易道悬绝”也。

一卦之中,凡具八卦。有正有伏,有互有参。

〖希夷注〗正,谓上下二体也;伏,谓二体从变也;互,谓一卦有二互体也;参,谓二互体参合也。与本卦凡八,是谓一卦具八卦也。然一卦何以具八卦?盖一卦自有八变,如乾:一变姤、二变遁、三变缶、思变观、物变剥、六变晋、七变大有、八变复乾是也。因其所然,以见天地万物,理无不通也。《庄子》论:久竹生青宁,青宁生程,程生马,马生人,人死反入于机,万物皆出于机,入于机。其一节论变化之理,无所不通如此。

六十四卦,唯乾与坤。本之自然,是名真体。

〖希夷注〗太初者,气之始,是为乾;太初者,形之始,是为坤。皆本之自然,无所假合也。故其卦画纯一不驳、倒正不变,是名真体。

六子重卦,乾坤杂气。悉是假合,无有定实。

〖希夷注〗六子假乾坤以为体,重卦合八卦以为体。若分而散之,则六子重卦皆无有定体也。若今天地清明,阴阳不杂,则六子何在?六子不交,则品物何在?以是知人间万物,悉是假合阴阳一气,但有虚幻,无有定实也。

卦义未审,须求变复。不惟辞合,义实通明。

〖希夷注〗变为一爻之变,复为一体之复,即复变之辞而观之,自然之义无不与本卦吻合,以见阴阳之气。如蒙,上九曰“击蒙”,变为师,上六则云“小人勿用”。屯,初九曰“以贵下贱,大得民也。”,变为比,初六则云“有孚比之,无咎。”此一爻之辞合也。如大有,上体复需“有饮食之宴”;下体复晋“有昭明之德”。升上体复姤,姤一阴生;下体复复,复一阳生;比一体之义合也。苟卦义未审,能以此求之,自然明矣。

古今传易,舛讹为多。履畜八体,最为害义。

〖希夷注〗按卦序,当先履而后小畜,今小畜在先,则二卦画象反对文义缪乱,而不可考。又以八卦本对八体,独阙其鼻,乃以巽言股,股即系是也。若股而言,则又遗其肱,且与羲皇八卦不相应也。兹盖传者,舛误耳!能不害义乎?试辩之,一柔自姤变同人,同人变履,履变小畜,小畜变大有;犹之一刚自复变师,又变谦,又变豫,又变比,皆自然之序不易也。今谦既在豫上,则知履不当在小畜下。尝审探宣尼述九卦,以履为用九,谦用十五,复用廿四,皆《龙图》大衍定数,则履在小畜上,为第九卦也,明矣。又履与无妄对义,既以大畜反无妄而居下,则之小畜反履而居下,无疑矣。今字卦非宣尼旨,失其本真也。八体乃艮为鼻,巽为手耳。《传》曰:“鼻者,画之山也。”又曰“风能鼓舞万物”,而手之所以舞也。盖乾为首、坤为腹,天地定位也;坎为耳、离为目,水火相逮也;艮为鼻、兑为口,山泽通气也;巽为手、震为足,雷风相薄也。此羲皇八卦之应矣,其理昭昭。但学者承误效尤,见不高远,其失至此。真人闵[忧惧貌]之,故开其眼目。

画卦取象,本为特物。见于日月,无所不合。

〖希夷注〗羲皇画卦,非谓出私意撰成,一易道于方册上以诲人也。特以顺时应物,则以见于日用之间耳。以粗迹言之,如以钱赙六纯字,乾也;六纯背,坤也;盖互六子也。若反则未胜,至纯则乾坤成矣。又如忧人呈伎,壮者任其难,六子也;老者敛其利,乾坤也。此皆理之自然,即此理以察其余,则是行止坐卧,纤悉举天下皆易,无可拣择者,但百姓昏昏日用之,而罔觉矣。

中爻之义,足以造化。纳音切脚,其理则一。

〖希夷注〗纳音,甲为木、子为水,甲子交合则生金。切脚如德为父、红为母,德红反切即东字,卦体亦然。上体为乾、下体为坤,交错乃生六子,即中爻二三四五也。二三四五,造化之气,参互成卦,如屯中有剥、蒙中有复。凡此一卦,每具于四卦中,皆得祸福倚伏之象。如屯比观益中,皆有剥师临损,蒙中皆有复是也。

反对正如,甲子乙丑。有本有余,气序自然。

〖希夷注〗大凡一物,其气象必有本有余。余气者,所以为阴也,本其阳也。如十干甲乙,乙者甲之余气也;丙丁,丁者丙之余气也。如十二支子丑,丑者子之余气也;寅卯,卯者寅之余气也。卦亦由是,坤者乾之余气也;蒙者屯之余气也;讼者需之余气也;比者师之余气也。且乾而后坤、屯而后蒙、需而后讼、师而后比,虽故有其义,然其所以相次者,皆其余气也,自然之理耳。学者不悟,谓圣人固以此次之,是未知反对关键之键也,失之远矣。

每卦之体,六画便具。天地四方,是为六虚。

〖希夷注〗初爻为地,上爻为天,二爻为北,五爻为南,四爻为西,三爻为东,天地四方,每卦之体,皆具此义,是为六虚。《大传》“变动不拘,周流六虚”,正谓此耳。学者不悟,谓六虚天地四方,乃六画也。殊不知六画乃天地四方之象。此之谓纸上工夫,不知落处也。

乾坤六子,其象与数;乾坤之位,皆包六子。

〖希夷注〗象谓坤卦上中下加三乾画,便生三男;以乾卦上中下加三坤画,便生三女。乾坤之体皆在外,六子皆包于其中也。数谓若画,乾数三,巽离兑四,震坎艮五,坤六;坤数六,震坎艮七,巽离兑八,乾九。乾坤之策皆在外,六子皆包于其中也。此象之自然,有不可得而容心者。

爻数三百,八十有四;以闰求之,其数吻合。

〖希夷注〗爻数三百八十又四,真天文也。诸儒求合其数而不可得,或谓一卦六日七分,或谓除震离坎兑之数,皆附会也。倘以润求之,则三百八十四数自然吻合,无余欠矣。盖天度或赢或缩,至三年乾坤之气数,始足于此也。由汉以来不悟,唯真人得其说。

二十四爻,求之八卦;画纯为叠,是为闰数。

〖希夷注〗一岁三百六十,而爻数三百八十四,则是二十四爻为余也。以卦画求之是为叠数。何以言之?夫既有八卦矣,及八卦互相合体,以立诸卦,则诸卦者,八卦在其中矣。而别又有八纯卦,则其合体八卦为重复,而二十四数为叠也。是以三百六十为正爻,与每岁之数合;而三百八十四,与闰岁之数合矣,则是闰数进,岂惟见于数,亦见于象。人知之者盖鲜矣。

一岁之数,三百六十;八卦八变,其数已尽。

〖希夷注〗乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有,八变而复乾,则天之气尽;坤、复、临、泰、大壮、夬、需、比,八变而复坤,则地之气尽;震、豫、解、恒、升、井、大过、随,八变而复震,则雷之气尽;艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐,八变而复艮,则山之气尽;坎、节、屯、既济、革、丰、明夷、师,八变而复坎,则水之气尽;离、旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人,八变而复离,则火之气尽;巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊,八变而复巽,则风之气尽;兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹,八变而复兑,则泽之气尽。凡此八卦各八变,八八六十四数,则天地雷风水火山泽之气无余蕴矣,是为一义。

数成于三,重之则六;其退亦六,是为乾坤。

〖希夷注〗夫气之数起于一,偶于二,成于三,无以加矣,重之则为六也。然三,少阳也;六,太阳也。三,春也;六,夏也。此乾之数也,是为进数。其退亦六,三,少阴也;六,太阴也。三,秋也;六,冬也。此坤之数,是为退数。三画为经卦,六画为重卦者,凡以此而已。

凡物之数,有进有退;进以此数,退以此数。

〖希夷注〗大抵物理,其盛衰之数相半。方其盛也,既以此数;及其衰也,亦以此数。若一岁十二月,春夏为进数,秋冬为退数;昼夜十二时,自子为进数,自午为退数;人寿百岁,前五十为进数,后五十为退数。以至甲为进数、乙为退数,子为进数、丑为退数。细推物理,无不然。世儒论数,但衍为一律,殊不知阴阳进退之理,惟真人独得其说。

凡具于形,便具五数;五数既具,十数乃成。

〖希夷注〗凡丽于气者必圆,圆者径一而围三。天所以有三时者,以其气也。凡丽于形者必方,方者径一而围四。地所以有四方者,以其形也。天数三,重之则六;地数五,重之则十。何谓十?盖有四方,则中央为五;有中央、四方,则有四维,复之中央,是为十也。非特地为然。凡丽于形,便具十数,皆若此也。

大衍七七,其一不用;凡得一数,理自不动。

〖希夷注〗大衍之数五十,其用四十有九,挂一而不用。不用之义,学者徒知一为太极不动之数,而不知义实落处也。何则?一者,数之宗本也。凡物之理,无所宗本则乱;有宗本焉则不当用,用则复乱矣。且如轮之运而中则止,如辂之行而大者后,如网之有纲,而纲则提之;如器之有柄,而柄则执之;如元首在上,手足为之。举如大将居中,而士卒为之役;如君无为而臣有为,如贤者尊而能者使。是知,凡得一者,宗也、本也、主也,皆有不动之理。一苟动焉,则其余错乱,而不能有所施设者矣。

策数六八,八卦定数;卦数占卦,之理自然。

〖希夷注〗八卦经画二十四,重之则四十八,又每卦八变六八四十八,则四十八者八卦数也。大衍之数五十者,半百一进数也;其用四十九者,体用之全数也。五十除一者,无一也,《易》无形埒是也。四十九有挂一也者,有一也,《易》变为一是也。一不用者,数之宗本也,可动也。用四十八者,取八数变以占。诸卦也,一变为七,七变为九,此之谓也。今筮者,于五十数先置一于前,乃揲之以四十九,或先去其一,却于四十九数中除一而综合之,是二者皆全用四十九数,曾不知本卦。

正易心法之三 

之本数也。以致误置一于八卦数中,遂有五与九之失也。且以揲之寄数,但论其多少,而五与九则无损益于多少之数,而于阴阳正数,亦自无碍。揲法不取其正数而取其余数,盖从其简便也。简便谓一见多少即知正数,阴阳多少。若待视正数则烦难矣。又多少之说,无所经见,知古人但以记数也。《大传》曰:“大衍之数五十,其用四十有九。”谓大衍数本五十而止用四十九,则其一已先除矣,更无五十全数,分而为二,以象两,谓止于四十九数中分而为二也。挂一象三,挂谓悬,谓于四十九数中悬挂其一而不用也。筮法一揲得五与四,四谓之三少,得八与九,把谓之三多,二揲则五与九已矣。但得三个四,亦谓之三少;得三个八,亦谓之三多。方初得五与九也,而老阳之策三十六,老阴之策二十四,及次正得四与八也。而阴阳之策数如前则是五九,固无损益于多少之数,而于阴阳之策正数亦无伤也。因知四十八数而误用其九,断然而明矣。或者又谓揲法得奇偶数,殊不知二揲则五与九已尽,所以观其余数而不观其正数,特以从其简便也。

五行之数,须究落处;应数倍数,亦明特时。

〖希夷注〗天一生水,坎之气孕于乾金,立冬节也;地二生火,离之气孕于巽木,立夏节也;天三生木,震之气孕于艮土,立春节也;地四生金,兑之气孕于坤土,立秋节也;天五生土,离寄戊而土气孕于离火,长夏也。凡此皆言其成象矣。天一与地六合而成水,乾坎合,而水成于金,冬至节也;地二与天七合而成火,巽离合而火成于木,夏至节也;天三与地八合而成木,艮震合,而木成于水,春分节也;地四与天九合而成金,坤兑合,而金成于土,秋分节也;天五与地十合而成土,离寄于己而土成于火也。凡此皆言其成形以矣。夫以五言相成数,虽儿童能诵,要其义实,纵老壮亦不知落处也,是谓之盲随。古人何以见《易》乎,以至先天诸卦,初以一阴一阳相间,次以二阴二阳相间,倍数至三十二阴、三十二阳相间。《太玄》诸首,初以一阴一阳相间,次以三阴三阳相间,倍数至二十七阴、二十七阳相间,此其理何在哉?以时物推之,自祖父子孙,有众寡之渐,自正二三四五六月,有微盛之滋,皆数之所以明理也。

卦位生数,运以成数;生成之数,感应之道。

〖希夷注〗生数,谓一二三四五,阴阳之位也,天道也;成数,谓六七八九十,刚柔之道也,地道也。以刚柔成数而运于阴阳生数之上,然后天地交感,吉凶叶应,而天下之事无能逃于其间矣。

一变为七,七变为九;即是卦妄,宜究其实。

〖希夷注〗《冲虚经》曰:“《易》无形埒。”《易》变而为一,一变而为七,七变而为九,九者究也,复变而为一。盖卦爻自一变、二变、三变、四变、五变、六变至七变谓之归魂,而本宫之气革矣。更二变而极于九,遂复变为一而还本也。学者不悟经意,徒溺空泛说,失之甚矣。

名易之义,非训变易;阴阳根本,有在于是。

〖希夷注〗《易》者,大易也。大易,未见气也,视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易。易者,希微、玄虚、凝寂之称也。及易变而为一,一变而为七,七变而为九,九复变而为一也。一者,形变之始也。清轻者上为天,重浊者下为地,冲合气者中为人。谓知易者,知阴阳之根本,有在于是也。此说本于《冲虚真经》,是为定论。学者盲然不悟,乃作变易之易,是即字言之,非宗旨之学也。唯杨雄为书拟之曰“太玄”,颇得之道家,亦以日月为古之易字,盖本其阴阳而言也。

易道弥满,九流可入。当知活法,要须自悟。

〖希夷注〗《易》之为书,本于阴阳。万物负阴而抱阳,何适而非阴阳也?是以在人,唯其所入耳。文王、周公以庶类入,宣父以八物入,斯其上矣。其后,或以律度入,或以历数入,或以仙道入,以此知《易》无往而不可也。苟唯束于辞训,则是犯法也,良由未得悟耳。果得悟焉,则辞外见意,而纵横妙用,惟吾所欲,是为活法也。故曰:学《易》者,当于羲皇心地中驰骋,无于周孔言语下拘挛。

世欲学解,浸渍旧闻;失其本始,易道浅狭。

〖希夷注〗羲皇氏《正易》,《春秋》比也。周孔明《易》,作《传》比也。左氏本为《春秋》作传,而世乃玩其文辞,致左氏孤行而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辞,本为羲皇发挥,学者不知借辞以明其画象,遂溺其辞,加以古今训注,而袭谬承误,使羲皇初意不行于世,而易道于此浅狭矣。呜呼!

麻衣道者正易心法·序

陈抟

麻衣道者羲皇氏《正易心法》,顷得之庐山一异人。或有疑而问者,余应之云:何疑之有?顾其议论可也。昔黄帝素问》、孔子《易·大传》,世尝有疑之。尝曰:世固有能作《素问》者乎?固有能作《易·大传》者乎?虽非本真,亦黄帝、孔子之徒也。余于《正易心法》亦曰:固能有作之者乎?虽非麻衣,实乃麻衣之徒也。胡不观其文辞议论乎!一滴真金,源流天造。前无古人,后无来者。翩然于羲皇心地驰骋,实物外真仙之书也!读来十年方悟,浸渍触类,以知《易》道之大如此也。得其人当与共之。

崇宁三年(1104)三月九庐峰隐者李潜几道书 

佛按:综观陈抟之学,殆以易道为其骨梗。其所述易,本与儒门不埒。今人每以儒氏易释道门易,盖不知乎此先后天之大别矣。希夷之学,本尚老氏之自然无为,此当秉承太极门之大旨者。《玉诠》引有陈抟之谓云:是所谓两仪即太极也,太极即无极也,两仪未判,鸿蒙为开,上而日月无光,下而山川未奠,一气交融而万气具,故名太极。而太极生两仪则两仪分为四象,而静之则总归太极。又谓:动而生阳,静而生阴,生阴之静,其真静也,是动中舒缓处耳,亦动也。是以生生不息,变化万殊。此而质诸太极门之旨,殆无不合,此者,真陈抟之教也!于今可对照于陈抟之所谓著,凡曰无为、自然、虚无者,是真陈抟之教,陈抟之著也。后世因太极门不立文字,其旨惟散存于无为旨论中而不得一窥全豹,故乃造伪出诸如《陈希夷二十四气坐功治病图》等有为动架式来,直使希夷不伦而不类矣!汉魏之降,炼丹之风大盛,法术之教时新,故希夷亦得丹鼎门、玄真门之传,或著而立言,亦未可知。然其先天大道之尚,原本虚无,若修若行,若坐若卧,是必自然无为,此其太极之所尚者,余皆方便之所示矣!后世言希夷承魏伯阳之学,开一代内丹先河,噫!诚不知先天无为与后天有为之所尚者!后先生以易数授穆伯长,穆授李挺之,李授邵康节。以象学授种放,放授庐江许坚,坚授范谔昌至今,糟粕犹存也。而太极门精粹之传,则密承而至今不缀,复不见书载,亦奇也!

按相本有相之示,今乃无暇以言示,则道也乎!以是可知今之《麻衣神相》者,其言辞皆道外喻语也欤!

南宋理学家张栻评《正易心法》谓:此真麻衣道者之书也。其说独本于羲皇之画,推乾坤之自然,考卦脉之流动,论反对变复之际,深矣,其自得者欤!希夷隐君,实传其学。二公高视尘外,皆有长住不来之愿,仰列御寇、庄周之徒欤。而希夷尝述其说曰:学者当于羲皇心地上驰骋,无于周孔脚迹下盘旋!