钦定四库全书
周易程朱传义折卷十
元 赵采 撰
【震下兑上】
程子曰序卦豫必有随故受之以随夫説豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为説震为动説而动动而説皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于隂也以阳下隂隂必説随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义为详备朱子曰随程传説説而动动而説此説不是不当説説而动凡卦都从内説出去盖是卦自内生动而説却是若説説而动却是自家説他后他动不成随了我动彼説此之谓随
愚按伊川説而动是归妹似不当引以训随又言女随人者也以少女从长男随之义也随卦是长男随少女不是女从男兑説在外震动在内所以夫子言动而説随则震动而兑方説是动者为主而説者为客也
随元亨利贞无咎
程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎朱子曰随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意
愚按伊川言君子为众所随与已随于人临事择所随人君从善臣下奉命学者徙义临事从长皆随之义发明尽矣但言随得其正然后大亨而无咎却似与本文倒了盖随有大亨之理利在于正所亨在正始得无咎易中随与比相类故圣人于比曰吉原筮元永贞无咎于随曰元亨利贞无咎夫吉与亨大于无咎举其大则略其细易之通例今二卦之辞既言吉言大亨又以无咎终岂非比随不正虽吉不免咎必元永贞利贞然后至无咎而尽善焉
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
程子曰卦所以为随以刚来而下柔动而説也谓干之上九来居坤之下坤之初六徃居干之上以阳刚来下于隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所説随也又下动而上説动而可説也所以随也如是则可大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知机能权者不能与于此也故賛之曰随时之义大矣哉凡賛之者欲人知其义之大也玩而识之也此賛随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事
愚曰刚来而下柔谓否变为随也成卦在初九初九之刚来自上九降而居此阳徃下于隂也伊川言干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于隂如此则又是男随女不是女从男矣文公谓刚来而下柔乃是困卦九二来居初噬嗑上九来居五未济兼此二变这一卦是三卦变来皆是阳来下柔夫子彖辞包尽一卦之义不容更过为之词也彼春秋穆姜时以随元亨利贞为四德夫子作彖辞然后明元亨利贞者大亨贞非若干之四德也天下之随其正也抑又有时焉尧舜之揖逊不可从汤武之征伐汤武之征伐不可从桓文之诅盟然使桓文以仁义从汤武汤武以韶夏从尧舜何动而不説之有此又随时之义有不可胜述者故曰大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
程子曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万物皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自彊不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也愚按伊川言君子昼则自强不息及向晦则入居于内又引昼不居内夜不居外为随不知象只言向晦入宴息不言昼底事盖雷动于泽是长男随少女以刚随柔以阳随隂所以只言向晦之时休息其身则可若非向晦之时而入宴息非随之道矣古之圣人宵衣旰食亲士大夫以图天下之政而近宦官女子之时少宰予昼寝夫子以朽木粪墙责之俱是向晦入宴息之义刚岂宜常下于柔阳岂宜常随于隂长男岂宜于随少女学者岂容不朝夕孜孜问学而不以逸肆为戒哉
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
程子曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善而为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功
朱子曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣唯得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之愚曰物有正主一之谓官渝变也谓改事也初内卦本坤也今分一隂以上变乎干为兑外卦本干也今割一阳以下变乎坤为震是官之改事者也官而改事将以随时也然时有可否事有得失在动之初不可妄随须要得正方吉不正便凶出门交有功盖初九以阳居阳其才健其位刚可以有为然无应于四拒戸而处何以见随时经济之功内外两卦之限谓之门又四艮为门今初越四而从五故曰出门然出而交五不失其正何往而无功故曰不失也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至于是也在随之时当为之戒也人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也
愚按程朱二先生皆以初为小子五为丈夫不知卦中第四爻艮为少男又二体本干父坤母四小子也初震为长男三至五互巽妇则初丈夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚隂必从阳初九九四皆阳也其能兼与之乎言无两从之理四虽在上不正也初虽在已下正也六二系情于四与初虽相比而情不亲是二虽有中正之德而所随非其人矣然爻不言吉凶但三言有得则此爻无得可知
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
程子曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凢所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱説以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居正自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也于随为善矣
朱子曰丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也
愚曰四三相比宜相亲也以隂承阳以下随上顺也三寜失其亲比而顺者而系情于初以初正而四不正也二之所系三不求而任失之二之所失三则求而欲系之是三之随初正而所求得矣兹非三之利乎三之利非以其居正乎象又发之曰系丈夫志舍下也按张弼读舍字与干九二时舍也之舍同音训居也弼读为长三之系丈夫其志居下谓系初也巽为绳故为系
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使防威一出于上众心皆归于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其志诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎愚曰二当随五今二系情于四四据而有之获也凡得出于意外曰获二之从四非其主也时也四于是而有获焉亦时也四之所获非四求之非求而获未必不正但以义言之以近臣而得人心损君之柄义则不可故虽正亦凶然时事适尔特四不能权之以义之过也今使五有孚信不疑于四则有君臣之正道在倘君臣之道以明必能推其有获者而致之君何咎之可言象曰明功也戒九四明于君臣之道也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
程子曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所説随则不知其过矣
愚曰配之正者曰嘉在礼婚礼为嘉九五之配则二也随之世众爻各亲其邻独九五位乎中正而有应乎二此配之嘉者也然二尝为四所有则既处可疑之地矣爻进乎五则二知其从四之非正也返而求归焉五以其配之嘉也而开诚以纳之则夫众爻之无所附丽者未必不悔泣而皆来也二五皆中正故曰孚曰嘉曰吉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
程子曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣随之固如拘系维持随道之穷极也
愚曰三与上相应三有艮巽体艮手拘之也巽绳系之也上穷反三成巽乃从而系维之也上六随之极也极则变变则不随然而随者非诚意之极如大王之亨于西山则斯民之心安能固结而不可解如有物拘之使不动系之使相属维之使不得去乎且防大王避狄去邠分明别其民使自求主而徙居未尝维系他民自随之不忍离今读大王不以养人者害人等语其诚意恻怛便有感动民心处民安得不怀附有似那拘系絷维之者象曰上穷是随之极功更无去处了或言卦爻辞不是周公作观此爻便见得是周公分晓
【巽下艮上】
程子曰序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫善説以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而囬则物乱是为蛊象蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊壊之义左氏云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也
蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊为能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可乆之道先甲为先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可乆此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也
朱子曰蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新以为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监前事之失而不使至于速壊圣人之戒深也
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
程子曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上隂柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣方天下壊乱之际宜渉艰险以往而济之是往有所事也夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也愚曰蛊者败自内出者也故女惑男而疾痼之谓之蛊风薄山而虗落之谓之蛊于文皿之有虫而空蠧之谓之蛊于国则事之内弊而积败之谓之蛊事积败则非事矣而序卦曰蛊事也何也事壊则事生故蛊为事也元始也此以初上之交言治蛊之道也治蛊之道在于上下交尽初六动则复为泰之初九始而亨者也故曰蛊元亨弗为胡成弗徃胡济故曰利涉大川先甲后甲只当从文公之説刚上柔下巽而止蛊伊川以为男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道然观彖意却不是如此乃因刚上柔下巽而止所以为蛊此言蛊壊之由非治蛊之道也盖泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽有天地不交上下不交之象又下巽而莫予违上止而不复有为頺靡不振所以蛊壊故曰巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然治蛊之道不远初六为一卦之始始变则复为泰泰则亨而天下复治矣泰则上下交可以济大难徃有事乎蛊矣天下事向前则有功不向前百年只如此盖徃则有功也甲庚圣人特于巽蛊二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚甲庚者天地之终始也故曰天行也蛊事之壊也巽行事也变更之始当虑其终事乆而蛊当图其始先甲后甲图其始也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
程子曰山下有风风遇山而囬则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其德也在已则养德于天下则济民君子之所事无大于此二者
愚曰振民育德伊川谓在已则养德于天下则振民以象观之风言振民山言育德皆主天下而言若曰育已之德则君子育德不在蛊卦左传曰风落山谓之蛊夫风落山则荣者枯矣然巽风以振之艮山以养之则枯者必再荣壊者必再成蛊是天下事已壊民不得其所而德行不修之世然上之人作而新之涵而养之则好善兴仁有不期然而然者盖振民则蛊之弊可去育德则蛊之治可乆
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
程子曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考淂无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以致父于无咎之地常懐惕厉则自得其吉也尽诚于父事吉之道也
朱子曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也
愚曰事壊于父而子干之人必以父为幸哉有子父之弊事有子干之考可以免咎矣然以新易旧稍犯痕迹是暴父之过己之善故不免于危厉然终之以吉者以初六隂爻处巽体之下巽顺以行之事虽不承乎考而意则承乎考也盖迹若不顺而意则顺此爻既曰父又曰考易恐天下疑父在而子干也故以既殁者称焉宋朝神宗崩哲宗嗣位相司马光尽变新法此非承以事正是承以意当时小人不察遂起绍述之论使知大易意承考之义则此祸息矣
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也程子曰九二以刚阳为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使淂于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已阳刚之道遽然矫拂则伤防所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲皇尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义淂干母蛊之道也二得中道而不过刚干母蛊之善者也
愚按此爻朱文公谓程传説得是东莱又发明程意以为伊川晚年更练世变故见得到此但干母之蛊干亦是能植立方不蛊壊只植立而得中不要过刚若一向巽顺将承如郑庄公从其母之请以致共叔叚之乱亦不得此又不可不知也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
程子曰三以阳刚之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
愚曰初阳位而以柔干之故初吉三亦阳位而以阳干之则过刚恐失父之心故小有悔然志在干蛊直道而行故无大咎孔子曰父有争子则身不防于不义九三之位欤吁止矣不可过矣稍过则为匡章之责善又过则为直躬之证攘
六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也程子曰以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父之事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若徃干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助徃安能济以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所徃则未得也加其所任则不胜矣愚曰纯隂不能干蛊反更裕之裕有寛顺之意是养父之过则其蛊将日深故不曰干焉夫有才当其任可也无其才辞其事可也以裕蛊之才而欲徃以有济其见吝必矣其晋申生乎献公惑骊姬姬祸晋国其蛊甚矣或谓申生曰子辞君必辩焉申生曰我辞姬必有罪是裕之也不为吴太伯之谋而为伐狄之徃卒婴大祸非徃见吝乎
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
程子曰五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实隂柔固不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能信任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而而用誉者也干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也
愚曰庶人干一家之蛊以一身干之而有余人君干天下之蛊以众贤干之而不足以身干故贵乎刚以众贤干故贵乎柔柔则虗而能任矣今六五以柔履尊有应在二惟贤用德无为不成故曰用誉誉如誉髦斯士之誉故象云承以德也宣王承厉王之烈任贤使能周室大兴焉斯之谓与
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也程子曰上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以狥时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也
愚曰五爻以父子言上九以君臣言子之干父与臣之干君一也自初之干以逹于上则蛊去矣蛊去不复见而臣子之事备矣臣子之事备全节而退臣子之高致也故表记曰终事而退臣之厚也然君子之道或出或处不以一退尽天下之变周公之于周孔明之于汉岂一退所难哉而义不可以其受再世之托佩天下安危之寄于身耳故蛊之君子其志可以为则而义或不可者圣人不责也
周易程朱传义折卷十