卷九

钦定四库全书

周易传义大全卷九　　　明　胡广等　撰

【离下艮上】

传贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也

贲亨小利有攸往【贲彼伪反】

传物有饰而後能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利於进也本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明於内故为亨以其刚上文柔而艮止於外故小利有攸往【云峯胡氏曰无本不立无文不行有贲之文所以能亨然不过小利有所往而已何者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利有攸往亦谓有本而复有文内离则质本刚而柔文之故亨外艮则质本柔而刚文之故小利有攸往】

彖曰贲亨

本义亨字疑衍

柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也

本义以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也【云峯胡氏曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也故本义於柔文刚则曰阳得隂助於刚文柔而不曰隂得阳助盖一隂下而为离则隂为阳之助而明於内一阳上而为艮则阳为隂之主而止於外是知皆以刚为主而彖传以隂为小者此也】

文明以止人文也

传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止於文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文於刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言【一无言字】上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止於文明者人之文也止谓处於文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则【一作必字】有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也本义又以卦德言之止谓各得其分【潜斋胡氏曰日月五星之运错行乎二十八宿经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也○云峯胡氏曰上文以卦变言则刚柔之交可以见天文此以卦德言则文明各得其分可以见人文】

观乎天文以察时变

传天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也

观乎人文以化成天下

传人文人理之伦序观人文以敎化天下天【一无天字】下【一无下字】成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而【一无而字】成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附於地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损於上益於下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓是下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本乾中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也【朱子曰伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成厎卦上面取象所以有刚柔来往上下】

本义极言贲道之大也【临川吴氏曰此广贲义以卦体言交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文也以卦德言文明者文采着明止者不踰分限在人五典之叙五礼之秩粲然有文而各安所止故曰人文也时变谓四时寒暑代谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗○潜斋胡氏曰圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成於天下】

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

传山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其【一无其字】明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也

本义山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此【或问本义云明庶政是明之小者无敢折狱是明之大者此专是就象上取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否朱子曰明庶政是就离上说无敢折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也又曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱粗言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢於折狱书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也○云峯胡氏曰明庶政之小者而不敢折其狱之大者亦以明不及远故也明离象无敢折艮象○沙随程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌於用明故称火丰噬嗑称电者暂明於幽暗之间不以为常也】

初九贲其趾舍车而徒【舍音舍】

传初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁徒行衆人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼於比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与於二而远应於四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵【一作贲】君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也

本义刚德明体自贲於下为舍非道之车而安於徒步之象占者自处当如是也【白云郭氏曰君子以义为荣不以徒行为辱初九以贱自居舍车而徒所谓穷不失义者矣○云峯胡氏曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾壮初壮于趾不安在下之分者也贲初舍车而徒能安在下之分者也盖易之义所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下而无所乘分也然曰贲其趾非徒安分而已舍车之荣而徒行是不以徒为辱而自以义为荣也是故君子行义必於在下之时发足之初观之】

象曰舍车而徒义弗乘也

传舍车而徒行者於义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已

本义君子之取舍决於义而已【云峯胡氏曰初九以徒为义不以乘为义即孟子所谓往役义也往见不义也】

六二贲其须

传卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰於物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系於【一无於字】所附犹善恶不由於贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也

本义二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也【汉上朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生於颐血盛则烦滋血衰则减耗须所以贲其颐也○临川吴氏曰须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美而须之贲非有待於外物而贲者然隂柔不能自动必附丽於阳如须虽有美必附丽於颐也○云峯胡氏曰本义以二与三皆无应与故二自附三而动如须附颐而动二柔居中正三刚而得正得其附矣】

象曰贲其须与上兴也

传以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰於物因其质而贲之善恶在其质也【梅岩袁氏曰隂不能以自明也得阳而後明柔不能以自立也得刚而後立下不能以自兴也得上而後兴】

九三贲如濡如永贞吉

传三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀?濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲【一作修】饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比於二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也本义一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺於所安故有永贞之戒【童溪王氏曰刚柔相贲相与润色以成其文此所谓贲如濡如也六二六四柔之正也九三刚之正也相比而相贲不失正道则为吉矣○节斋蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中必亨故永贞吉○云峯胡氏曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂於我为润泽之濡我於彼不为陷溺之濡矣】

象曰永贞之吉终莫之陵也

传饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎【节斋蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾

传四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动於下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳本义皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此【王氏大宝曰皤髪白柔饰於柔隂盛阳衰皤如之象○平庵项氏曰三当贲道之隆四当贲道之变也○云峯胡氏曰二与五三与上非应则亦非相贲者惟四以初之应为贲而为三所隔所谓贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白马者人与马俱白象六四德与位俱柔也白马而曰翰如者六四隂柔之正下求初九阳刚之正虽为三所隔而其往求之心如飞翰之疾也然三刚正亦非与己为宼乃欲与己为婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯之二乘马斑如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急时不同也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓】

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

传四与初相远而三介於其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲於婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也本义当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋在千反又音牋】

传六五以隂柔之质密比於上九刚阳之贤隂比於阳复无所系应从之者也受贲於上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲於外比之贤贲于丘园也若能受贲於上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可少吝然能从於人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资於人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖於人乃其宜也非童幼而资贲於人为可吝耳然享其功终为吉也【或问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三隂皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也朱子曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近若将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁纷裂之象则与象意大故相远也○孔氏曰诸儒以此爻为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此盖普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若唯用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也】

本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉【朱子曰贲于丘园束帛戋戋此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意戋戋浅小之意凡浅字笺字皆从戋浅小即是俭之义所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉问六五是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比於九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收歛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约故终得吉吉则有喜故象云有喜也○云峯胡氏曰诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也隂性吝啬而终吉林放问礼之本夫子荅以与其奢也宁俭即此意也圣人谓贲以文饰成卦後世必有因饰而过者故於五明敦本尚俭之为吉又於上见贲极反本之为无咎也】

象曰六五之吉有喜也

传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也

上九白贲无咎

传上九贲之极也贲饰之极则失於华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳

本义贲极反本复於无色善补过矣故其象占如此【或问白贲无咎朱子曰贲饰之事太盛则有咎所以处大盛之终则归於白贲势当然也○问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故 曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复於无饰矣盖皆贲极之象也白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义○云峯胡氏曰初取上下之义贲之趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履礼也初素履往无咎贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤】

象曰白贲无咎上得志也

传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也【或问何谓得志朱子曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也○潘氏梦旗曰处贲之极文变为素洁白自守其志得矣○进斋徐氏曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也○建安丘氏曰贲之一卦以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三隂相比相贲而为贲然隂阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲於初故初贲趾而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也】

【坤下艮上】

传剥序卦贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥夫物至於文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至於盛极羣隂消剥於阳故为剥也以二体言之山附於地山高起地上而反附着於地颓剥之象也

剥不利有攸往

传剥者羣隂长盛消剥於【一无於字】阳之时衆小人剥丧於【一无於字】君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也本义剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也【云峯胡氏曰剥落之也五隂剥一阳欲落之以至於尽也否三隂三阳隂阳犹相等且曰不利君子贞剥五隂而一阳小人盛而君子孤如之何可有所往哉虽然阳无可尽之理也一变而後利有攸往也○临川吴氏曰以卦体而言则隂长以至五仅存一阳再往则幷一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也】

彖曰剥剥也柔变刚也

本义以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也【建安丘氏曰自一柔变刚而为姤再变遯三变否四变观五变剥更进则尽变而卦为纯坤矣圣人於姤言柔遇刚者姤相邂逅之谓也此言柔变刚变则尽反其所为君子悉为小人天下之事有不忍言者故遇可为也变不可为也】

不利有攸往小人长也【长丁丈反】

传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至於【一无於字】建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消於【一作刚】阳故君子不利有所往也【建安丘氏曰剥之柔变刚言小人长则复之刚反为君子长可知矣○隆山陈氏曰夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人隂贼险很君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋斐浸润以侵蚀之使之日消月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣】

顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也本义以卦体卦德释卦辞【建安丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行於柔长而戒之使止者所以忧小人之进於刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也○云峯胡氏曰凡卦画皆象也皆当观也於剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消乾者阳之盈坤者阳之虚剥五隂而一阳则阳之消而至於虚者也其变也大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行○隆山李氏曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至於咨嗟戚忧而变其所守者知其後之必复而屏心宁耐以待之也不然心愤羣隂之进尽力以抗之则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥糜烂之祸而不可救药矣】

象曰山附於地剥上以厚下安宅

传艮重於坤山附於地也山高起於地而反附着於地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁【朱子曰厚下者乃所以安宅如山附於地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也○云峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一阳下指五隂也隂阳之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○节斋蔡氏曰卦以下剥上取义乃小人剥君子也象以上厚下取义乃人君厚生民也下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也○厚斋冯氏曰以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之微权也】

初六剥牀以足蔑贞凶

传隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至於身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑於【一无於字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡於正道也【一作消亡正道也一作消亡於正道】隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也【节斋蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初○临川吴氏曰五月姤之一隂始消一阳於下犹剥牀而先及其足也○云峯胡氏曰正道天地间不可一日无也方其剥之自下未至於灭贞也而曰蔑贞则凶戒小人之辞也○隆山李氏曰剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以应上九故无咎六五率羣隂以受制於阳故无不利若初六六二六四则居剥之世专以隂剥阳者故三爻皆因剥牀而凶圣人虽於隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也】

象曰剥牀以足以灭下也

传取牀足为象者以隂侵没阳於下也灭没也侵灭正道自下而上也

六二剥牀以辨蔑贞凶

传辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣本义辨牀干也进而上矣【或问初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶朱子曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只说阳与君子之凶也○孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也○云峯胡氏曰剥自下起剥牀以辨进及上矣然二隂为遯犹未至於蔑贞辞与初同亦戒之也】

象曰剥牀以辨未有与也

传隂之侵剥於【一作刚】阳得以并盛至於剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣本义言未大盛【云峯胡氏曰程传言阳未有与本义言隂未有与二隂犹未至於五隂之盛也】

六三剥之无咎

传衆隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从於正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳衆小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地於斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也本义衆隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎【建安丘氏曰剥下五隂皆剥阳者而三处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎○梅岩袁氏曰剥虽小人之事以近阳为善以有应於阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者此爻是也故不为剥○云峯胡氏曰剥之三即复之四复六四在五隂中独与初应而不许以吉剥六三在五隂中独与上应而许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也】

象曰剥之无咎失上下也

传三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失於处剥之道为无咎如东汉之吕强是也本义上下谓四隂【云峯胡氏曰六三居四隂中而独与一阳所失者隂是其失乃所以为得也】

六四剥牀以肤凶

传始剥於牀足渐至於肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也本义隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也【白云郭氏曰六四上体居牀之上则肤矣○临川吴氏曰初为牀足二为牀辨三为牀上人所卧处四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以肤言剥牀而上及於人之肌肤也○建安丘氏曰剥道已成故直言凶而不言蔑贞也○云峯胡氏曰本义曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至於凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得而蔑故不言蔑贞而直言凶亦岂独君子之凶哉】

象曰剥牀以肤切近灾也

传五为君位剥己及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂於亡矣切近於灾祸也【龟山杨氏曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四则剥及肤矣其为灾也不切近乎】

六五贯鱼以宫人?无不利

传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获?爱於在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上衆隂有顺从之道故发此义本义鱼隂物宫人隂之美而受制於阳者也五为衆隂之长当率其类受制於阳故有此象而占者如是则无不利也【进斋徐氏曰六五以柔居中为羣隂之长总率羣隂顺序以听於阳有后妃以宫人备数进御於君之象○平庵项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻○临川吴氏曰宫人衆妾也以之者后也后为宫人之主五统羣隂如后统衆妾衆隂戴阳如后以衆妾进御於主而获宠爱之象隂长消阳至五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取羣隂顺承一阳为义六三应上九而寜失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一阳之?一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也○云峯胡氏曰剥五不取君位如坤遯明夷归妹旅皆非君所处也剥而至於五是为剥之极故五不取剥义别设为贯鱼宫宠之象所以开小人改过迁善之门也五为羣隂之尊能率其类受制於阳无不利矣剥牀自足而辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御於君望前先卑望後先尊亦以次而承阳圣人至是则戒之曰与其以次剥阳而至於凶孰若以次承阳之为利哉彖曰不利有攸往为君子戒也此曰无不利为小人勉也○建安丘氏曰遯剥皆隂长之卦遯隂长而犹微可制也在遯之九三言阳制隂之道故曰畜臣妾吉剥隂长而已极不可制矣故不复言阳之制隂而言隂之从阳是以六五曰贯鱼以宫人?畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人於隂长之卦其委曲为君子谋者如此】

象曰以宫人宠终无尤也

传羣隂消【一无消字】剥於【一无於字】阳以至於极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱於阳则终无过尤也於剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也【平庵项氏曰剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用於阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明後宫之义而象释之曰终无尤者以见小人但以此?之则终无害也○双湖胡氏曰易以天道明人事卦至九月五隂既长谓观九五不剥为隂不可也特圣人系爻不言隂剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑隂挽囬世道之意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之隂阳消长固有自然之势人事之尽自有转移之妙也】

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦【一作一一作已】变则纯隂矣然阳无可尽之理变於上则生於下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽於上则复生於下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故衆心愿载於君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦衆隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消【一作交】必待尽而後复生於下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎【或问十月何以谓之阳月程子曰十月谓之阳月者阳尽恐疑於无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有夜光之类盖隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者○或问伊川云阳无可尽之理剥於上则生於下无间可容息也变於上则生於下矣乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此则阳有断灭也何以能生於复朱子曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂使无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曾分晓道与人故令人做一件大事看○自观至剥三十日剥方尽日剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪後便一日生一分上面趱得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处○双峯饶氏曰十月虽当纯坤之月而其序介乎剥复二卦之间以言乎前半月则有剥而未尽之阳小雪以前以言乎後半月则有复而方生之阳小雪以後剥之阳方尽於上而复之阳已生於下矣是乌得为无阳乎知十月之非无阳则四月之非无隂亦可知矣此隂阳消息之理至精至微自程传始发之然所言者其理耳而未有以验其气数之必然也朱子又?而推明之曰是当以一爻分三十分隂阳日进退一分剥之阳剥於九月之霜降而尽於十月之小雪复之阳则生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂决於三月之谷雨而尽於四月之小满姤之隂则生於小满而成於五月之夏至於是理与数合然後知隂阳絶续之际果无一息之间断而程子之言为益信矣○建安丘氏曰剥烂也复反也剥之上九变则为复之初九自最高而最下自剥烂而复生故有硕果不食之象木脱僵立几无一毫生意者此纯坤之象也而生意已在其根矣此自坤而复也木末犹有硕大之果不为人所食则亦剥烂坠而已矣坠则生之所起果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也阳无可尽之理故剥即为复不必六自坤而复也】

本义一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为衆隂所载小人居之则剥极於上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣【朱子曰上九一阳在上如硕大之果人不及食而独留如君子在上而小人皆载於下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽後国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人於象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中矣○小人剥庐是说隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身己处衆小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了○临川吴氏曰下五阳皆已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大之果不为人所食而犹在木末君子谓一阳坤为舆五隂承载上九之一阳如人之在车上君子筮得此爻则其象为得舆而占亦如之小人谓上九变为柔也一阳上覆五隂有庐之象奇变为偶则如庐之破坏穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦如之也○云峰胡氏曰艮为果蓏艮上阳下隂果阳而蓏隂乾为木果衆阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉此一阳也在坤之月则剥之尽而复生在此则剥未尽而能复生指阳之性言也故有取於硕果不食之象硕果专以象言得舆剥庐兼象占而言小人剥庐亦戒辞也牀上之藉下以安者也庐下之藉上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利哉】

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也传正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之竆耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也【建安丘氏曰剥者言一阳在五隂之上而为隂所剥也故卦以上九为主其曰硕果不食幸一阳之存也在下五隂爻则有与乎阳者吉无与乎阳者凶六三应阳则无咎六五承阳则无不利以其有与乎阳也余三隂无阳可与则皆谓之凶然初六六二去阳远而剥未尽故初蔑贞凶二亦蔑贞凶也至六四则已廹乎阳而剥极矣故不言蔑贞而直言凶也○双湖胡氏曰下四隂爻虽因已成之卦繋辞其实各原其初剥阳言之盖卦本纯乾也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遯之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既於观四别取观国之光义而於剥五又取率羣隂以受制於阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑隂之意每如此夫】

【震下坤上】

传复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来【一无来字】隂极则阳生阳剥极於上而复生於下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生於五隂之下隂极而阳复也岁十月隂盛既极冬至则一阳复生於地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义【朱子曰十月坤卦皆纯隂自交过十月节气固是纯隂然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上面则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一画又曰阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方始成一画不是昨日全无今日一旦便复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其进不觉其亏盖隂阳浸消浸长人之一身自少至老莫不皆然○天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非唯一岁有变月亦有之非唯月有变日亦有之非唯日有变时亦有之但人不知耳此说亦是○天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也大抵发生都只是一个阳气只是有消长上面阳消一分下面便隂长一分又不是别讨个隂来只是阳消处便是隂故阳来谓之复复是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇○临川吴氏曰复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至之後一阳还反而生於下也○隆山李氏曰承剥之後而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不留剥终复始不容少缓若稍遅不及则生理息也】

复亨出入无疾朋来无咎

传复亨既复则亨也阳气复生於下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽於天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生於内入也长进於外出也先云出语顺耳阳生非自外也来於内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木於朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子【一有之道字】则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然後能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物衆阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜於小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也【或问复一阳动於下而云朋来无咎何也朱子曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次竝进以其为君子之道故亨通而无咎也】

反复其道七日来复利有攸往【反复之复芳福反又作覆彖同】

传谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至於隂长历八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也【程子曰近取诸身百理皆具屈伸往来之义只於鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如红罏虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变】

本义复阳复生於下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生於下矣积之踰月然後一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动於下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至於七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也【朱子曰七日来复者终不是已往之阳重新将来复生旧厎己自过了这里自然生出来又曰复反也言阳气既往而来复也夫大德敦化而川流不穷岂假乎既消之气以为方息之资也哉亦见其絶於彼而生於此而因以着其往来之象尔唯人亦然大和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋於外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已耳○隆山李氏曰阳反而复生生之气自此萌动故曰复亨又曰於临曰八月有凶於复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之遟阳长而数日者幸其长之速也○节斋蔡氏曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻於时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也○郑氏刚中曰七者阳数日者yang物故於阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故曰八月○云峰胡氏曰本义於剥之硕果曰剥未尽而复生至此则曰剥尽为纯坤十月之卦而阳气巳生於下盖阳无顿生之理故先天卦序剥而坤坤而後复阳无可尽之理故後天卦序则以复次剥其曰剥未尽而能复者指果中之仁而言也可见其所以为元者未尝息其曰坤十月阳气已生於下积之踰月然後一阳之体始成而来复可见其所以至於亨者未尝骤前乎此自姤而剥隂在内为主阳常行逆境今自剥而复阳在内为主阳方行顺境故其占为亨已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者衆阳顺而亨也是皆阳顺而动之象也反复其道统言隂阳往来其理如此七日来复专言一阳方来其数如此利有攸往则其占又言一阳之长可往而为临为泰以至於乾也】

彖曰复亨刚反

本义刚反则亨【朱子曰刚反二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理○临川吴氏曰刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长日盛而亨矣○建安丘氏曰此云刚反言剥之一刚穷上反下而为复也下文刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至为乾也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之後】

动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

传复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也本义以卦德而言【进斋徐氏曰动而以顺行者震动之始以坤顺而行也出入朋来阳之动也无疾无咎以顺行也○龟山杨氏曰一阳复於下而五隂在上则阳微而隂犹盛小人衆而君子独动而不以顺行则疾之者至身不能保尚何朋来之有○潘氏梦旗曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫之不以顺也】

反复其道七日来复天行也

本义隂阳消息天运然也【朱子曰反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也○龟山杨氏曰四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之况於人乎】

利有攸往刚长也【长丁丈反】

本义以卦体而言既生则渐长矣【双湖胡氏曰刚长则自复而临而泰而壮夬至于乾其势自不容御矣○平庵项氏曰剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以为君子谋也○鄱阳董氏曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之者衆则未可往无疾则利於往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也上文言出入无疾而後朋来无咎朋来无咎而後利有往盖常不以天命之自来者为幸而深以人情之难测者为忧何也来者微而疾其来者衆也来者微则岂可遽以自幸疾其来者衆则岂可不善於自养哉】

复其见天地之心乎

传其道反复往来迭消迭息【一有也字】七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复於下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之【程子曰复其见天地之心一言以蔽之曰天地以生物为心○复卦非天地之心复则见天地之心圣人无复故未尝见其心○人说复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动了安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心问莫是於动处求静否曰固是然最难○张子曰复见天地之心咸恒遯壮见天地之情心隐於微情发乎显○或问程子言动之端乃天地之心切谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见朱子曰十月阳气收歛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪於此处起於此处方见得天地之心也○问天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆於此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切问动之端乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收歛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心○天地以生生为德元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静焉然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉是天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心於是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔○程子说天地以生物为心最好此乃是无心之心也又曰天地若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定心便是主宰处所以谓天地以生物为心也又曰天地之心动後方见圣人之心应事接物方见○程子云圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显着此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨於物盖复卦是一阳方生於羣隂之下如幽暗中一点白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言唯是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但於复卦忽见一阳之复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入於井因发动而见其恻隐之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已衆人物欲昏蔽便是恶厎心及其复也然後本然之善心可见圣人之心纯於善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一点白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知又曰天地之气所以有阳之复者以其有隂故也衆人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳○复非天地心复则见天地心盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至於复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也但於其复而见此一阳之萌於下则是因其复而见天地之心耳○伊川与濂溪说复字不同濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濂溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静得看来伊川说得较好】

本义积隂之下一阳复生天地生物之心几於灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包羲至哉言也学者宜尽心焉【或问复见天地之心朱子曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得此所以必於复见天地之心也又曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之後则天地之心尽散在万物不能见得如此端的○问生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽厎亦天地之心也但那个不如那新生厎鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收歛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若会看者能於此观之则所见无非天地之心矣唯是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也○静极而动圣人之复恶极而善常人之复但常人也有静极而动厎时节圣人则不复有恶极而善之复问一阳之复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物竝驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各不同须推敎子细○问冬至子之半曰康节此诗最好故某於本义特载之盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数每从这处起畧不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓玄酒味方淡大音声正希也○问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此○一阳初动处万物未生时此是欲动未动之间如怵惕恻隐於赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离於亥而为子方四五分是他常要如此说常要说隂阳之间动静之间便与周程不同周程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静之间而言○西溪李氏曰穷冬积隂之时几於无生意矣而阳气已动於黄泉之下犹之人焉方其物慾之深也几於无天理矣而性善之端要不可泯也必有时而发就其发处观之则天地之心见矣○临川吴氏曰草木不歛其液则不能以敷荣昆虫不蛰其身则不能以振奋此人之所以贵於复而复之所以贵於静也寂者感之君翕者辟之根冬之藏一岁之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须?之复也○云峯胡氏曰天地生物之心即人之本心也皆於几熄而复萌之时见之本义辞尚简要未尝泛引古语此则全引康节诗殊有意也朱子诗曰忽然夜半一声雷万户千门次第开识得无中含有处许君亲见伏羲来学者有得於此诗则可以知康节之诗矣】

象曰雷在地中复先王以至日闭关啇旅不行后不省方

传雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生於下而甚微安静【一作顺】而後能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也【程子曰圣人无一事不顺天时故至日闭关】

本义安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定【朱子曰一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生於闭藏之中至微而未可有为之时也○问阳始生甚微安静而後能长故复之象曰先王以至日闭关人於迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然後能大不然复亡之矣曰然○至日闭关正是於已动之後要安静以养之盖一阳初复其气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不坏事○建安丘氏曰地静雷动雷在地中静养动也关宜开者也而闭之商旅出诸涂者也而不行古者岁十一月朔廵守而后於是日则不省方皆法雷在地中之义而养微阳也○丹阳都氏曰舜十一月朔廵守而此言后不省方则知廵守者是月也不省方者是月之至日也○潜室陈氏曰一阳复於地下即是动之端但萌芽方动当静以候之不可扰也故卦辞言出入无疾而象言闭关息民盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道也○双峯饶氏曰闭关休息所以培养生意使之深潜固密而无所泄于以顺隂而固阳也推此以往则政事云为之间凡可以扶阳抑隂而参赞化育者必将无所不用其至矣○云峯胡氏曰安静以养微阳大象从事上说本义引月令从身上说其敎人之意深矣】

初九不远复无祗悔元吉

传复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而後有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至於悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至於悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文字羣经音辨竝见衣部本义一阳复生於下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此【或问无祗悔祗字何训朱子曰书中祗字只有这祗字使得别看来只是解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同○建安丘氏曰坤上震下为复上体乃坤而静之时下体乃震而动之始初九又复而反之机初以一阳为五隂之主居复之最先不远而复故不至於悔而得大善之吉者也复以修身唯不贰过之顔子其殆庶几乎○西溪李氏曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义○南轩张氏曰复之初九震体也微动之时也当是时而能复焉则去无妄不远矣及其守之固居之安则纎毫不萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也○云峯胡氏曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往者言之善失之远而复必至有悔唯失之未远而即复所以不祗於悔元吉本义云大善而吉是从事上说一本作向善而吉是从心上说读者详焉】

象曰不远之复以修身也

传不远而复者君子所以修其身之道也学问【一无问字】之道无他也唯其知不善则速改以从善而已【双峯饶氏曰人之一心善端緜緜本自相续念虑之间虽或小有所差而其慊然不自安之意已萌於中是即天地生物之心之所呈露而孟子所谓怵惕恻隐之心者也人唯省察克治之功不加虽有为善之几而无反善之实是以纵欲妄行而其悔至於不可追也善用力者诚能因是心之萌而速反之使不厎於悔焉则人欲去而天理还矣此不远之复以修身也】

六二休复吉

传二虽隂爻处中正而切比於初志从於阳能下仁也复之休美者也复者复於礼也复礼则为仁初阳复复於仁也二比而下之所以美而吉也本义柔顺中正近於初九而能下之复之休美吉之道也【哉问休复之吉以下仁也朱子曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下於仁者学莫便於近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉○建安丘氏曰人不能皆贤亲贤则贤矣六二下仁之谓也卦惟初九一爻为阳二非阳而能下之则隂变而阳小人变而君子而复之六二亦变为临之九二矣乌得而不吉哉○云峰胡氏曰遯贵远远莫远於上九而九五能比之故嘉遯遯之美者也德贵不远初曰不远复而六二能比之故曰休复复之美者也里仁为美亦此意欤】

象曰休复之吉以下仁也

传为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复於仁二能亲而下之是以吉也【进斋徐氏曰仁谓初刚刚复於下在人则恻隐之心仁之端也初不远复二从初而复故曰以下仁也○南轩张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子盖有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未远上无系应能从初而复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣盖道者举其大凡不若仁为切至也○李氏闳祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出○西山真氏曰伊川语録中说仁者以天地万物为一体说得太寛无捉摸处易传只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又云仁者天下之公善之本也只此两处说仁极平正确实学者且当玩此此是程子手笔也】

六三频复厉无咎

传三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安於复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也本义以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此【诚斋杨氏曰频复非危频过为危复义故无咎圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之○云峯胡氏曰三上下进退之间故曰频巽以柔为主九三刚而不中失之失以其比柔故频巽复以刚为主六三柔而不中失之失以其比柔位刚故频复然频巽吝频复虽厉无咎此又不同也】

象曰频复之厉义无咎也

传频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也【临川吴氏曰频虽有厉复则能补过矣故於义为无咎也】

六四中行独复

传此爻之义最宜详玩四行羣隂之中而独能复自处於正下应於阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也本义四处羣隂之中而独与初应为与衆俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功於剥之六三及此爻见之【徂徕石氏曰处上下四隂之中故曰中行不从其类而下应初故曰独复○节初徐氏曰中者随时取义非一定之谓也就上下二卦则二五为中就五隂爻则四为中此所谓时中○云峯胡氏曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然则二五之中中也或以三四为中随时以取中也】

象曰中行独复以从道也

传称其独复者以其从阳刚君子之善道也【云峯胡氏曰修身以道修道以仁小象曰修身曰仁曰道惟初九当之○白云郭氏曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道】

六五敦复无悔

传六五以中顺之德处君位能敦笃於复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已

本义以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也【节斋蔡氏曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无系而处位得中能自厚於复者也可以无悔○云峯胡氏曰诸家於此爻皆轻看殊不知不远复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则其复也无转移可无悔矣又曰不远复入德之事也敦复其成德之事欤○隆山李氏曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主则未尝不附而顺之无所於逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳】

象曰敦复无悔中以自考也

传以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德本义考成也【建安丘氏曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天质之美欤】

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

传以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至於十年不克征谓终不能行既迷於道何时而可行也【或问伊川言灾自外来眚自内作是否朱子曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生於彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也】

本义以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也【朱子曰上六迷复凶至于十年不克征这是个极不好厎爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之○问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言三年犹是有个期限到十年便是无说了○进斋徐氏曰上六位高而无下仁之美刚远而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也○云峯胡氏曰坤体而居上体之上先迷者也迷不特凶又有天灾有人眚用行师终有大败及其国君亦凶至于十年终不能行甚言迷复之不可也迷复与不远复相反初不远而复迷则远而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反乾无十坤无一隂数极於六而七则又为乾之始阳数极於九而十则自为坤之终故凡言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤○南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独於复之上六言之盖自古亡家覆国反道败德无所不在其源起於一念之微不能制过之尔夫以隂柔之才去本之远所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也】

象曰迷复之凶反君道也

传复则合道既迷於复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治衆当从天下之善乃迷於复反君之道也非止人君凡人迷於复者皆反道而凶也【云峯胡氏曰剥上九民所载也一阳在上指衆隂之为民复上六反君道也衆隂之极表一阳之为君○建安丘氏曰复卦以初九为主其言不远复无祗悔者喜一阳之来也其上五隂爻则有得乎阳者吉无得乎阳者凶二比初则曰下仁四应初则曰从道此皆有得乎阳者余三隂无得乎阳者五去初虽远以居得中位自厚於复无悔三处位不中以去初未远频失而频复者也故虽厉而可以无咎独上六一爻最远乎初又居一卦之穷迷而不复者也故凶又曰初为明睿之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣○双峯饶氏曰复卦辞专以气数言爻辞专以人事言以气数言则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此若以人事言则须不远复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎迷复则必至於凶而有灾眚矣此皆人事所致君子不可不慎也○习静刘氏曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣】

周易传义大全卷九