钦定四库全书
说卦传
隋志秦後易失说卦三篇宣帝时河内女子发老屋得之今说卦止一篇而别出序卦杂卦二篇盖隋志混言之潜录曰吕东莱定为十二篇时也
昔者圣人之作易也幽赞於神明而生蓍【徐陆作幽赞】参天两地而倚数【两说文作?倚蜀本作奇周礼注同】观变於隂阳而立卦【马作观变化】发挥於刚柔而生爻【释文作发辉】和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命
幽赞於神明龚深甫曰宾主之仪赞者通之神明之德圣人通之此言赞化育也来氏作神明幽赞而生蓍参两言揲蓍求卦之事然止言奇偶所始故止及於参两非有分揲挂仂之事也向谓数始方员方员出於天地因有阳全隂半之说若然则是数由天地而始非参天两地而倚数矣当知倚者依也数即河图之数天之参依数而参谓参由奇出也地之两依数而两谓两由偶出也盖河图数十实由五数而生成数则生数之所生也顾此生数中奇数有三一三五是也偶数有二二四是也奇阳象天偶隂象地三奇故参天二偶故两地然皆比拟河图之数分别出来故曰倚数其必依数而参之两之为揲蓍求卦无出奇偶四象则奇偶再加八卦则奇偶三加也蓍中初变则隂阳之位再变则四象之位三变则八卦之位而三变中单者参三而为奇双者并两而为偶奇天数偶地数天非数也依数之参而知之地非数也依数之两而知之下文隂阳刚柔皆此参两皆此天地也孔颍逹曰两偶之始参奇之始【煦】按三奇得九是亦老阳之天数而六包其中即天包乎地也两偶得六是亦老隂之地数乃分为两参是以地承天也比於天数则不足隂乏之义也故九之与六莫非参两观变即三变十八变之变隂阳即三变十八变所得之象既有隂阳复有老少又有上下多寡纯杂不同而六十四卦由以立矣刚柔即隂阳发挥於刚柔而生爻者谓此六爻之中或为少刚少柔之静而不变或为太刚太柔之动而必变又或乾体而坤用其六来交坤体而乾用其九来交则以所用之刚柔为主故曰发挥而生爻观变以下皆主蓍言一是统观全体看是何卦一是细观一节看是何爻为主何爻当动也和顺三句总言卦爻之功用见圣人筮卦之设非徒趋避已也原欲人和顺於共由之道俾藴之为德悉无乖戾阻塞之嫌因致条理不紊均恊乎当然之义也此句在行事上说又欲人穷究万事万物之理因得自尽其各正保合之性以逹夫一元统天之命此句在知上说却总承上句来道德义散见於事物其中之所以然谓之理理所秉受谓之性性所从出谓之命道德义理性命皆属人和顺理穷尽至则蓍卦也学人之事先知後行圣人逹天之学则先行後知一说全就蓍卦言如乾有刚道坤有柔道刚有健德柔有顺德潜有潜义见有见义是也和顺者与之混融而无所拂理者分其条段而无所紊穷者推致其极而无所遗尽者全体备具而无所歉至者探其大原而与之合道德义之所以然散见於事物者蓍卦皆有以穷之道德义之秉受於人物者蓍卦皆有以尽之道德义之原头出於天命者蓍卦皆有以至之易数功用之妙有如此【煦】观穷尽二字还就人说为当一说观变句立天道也发挥句立地道也和顺句立人道也穷理句即顺性命之理也系传言卦爻多接言占此止以和顺二语承之可知周易非卜筮之书
右第一章 言筮数之设本於河图即具天人合一之旨
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【马作六画】
首二句见圣人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以发性命之原言仁义以着性命之理两故字分两段上言三才之各有两故以兼三才二句承之说成卦之体统下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言画在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所赋而言变化之各正也圣人之卦爻有初末隐见内外始终皆依附於一元之亨而利贞者也故曰顺性命之理下文隂阳刚柔仁义皆性命之理也兼之以画卦而分之而迭用之所谓顺也隂阳以气言刚柔以质言仁义以德言天无隂阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人天地人三才也隂阳刚柔仁义则各两其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六画成卦者五上一隂阳之在天初二一柔刚之在地三四一仁义之在人也而性命之理合之尽其大而无余矣此统以言其体也分隂分阳从天道来极其精而不乱矣此析以言其用也
右第二章 上章言圣人因蓍而作易有益於人道此则言易卦之作原具有人道
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【音石虞本音亦厌也】八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
此解先天圆图全是流行之妙非言对待也直须以乾坤两象比之而通气相薄之义自见定位与不相射虽若自其各居渺不相通者言然相通之故自在其中盖此节非有天地定位一句则六子之流通不可得而考矣今观山泽相对具一乾一坤之象而流通者乃在末爻雷风相对具一乾一坤之象而流通者乃在初爻水火相对具一乾一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不过说位之一定其下三句则全说天地之气流通不滞而成为六子也六子之两爻相同者则乾坤之二体也其特异之一爻则乾坤之二用故以为天地之流通今山泽雷风水火其在图中两两相对宜若渺不相及而不知气实流通故有通气相薄不相射之说盖伏羲特画此图非有形质原以象太极两仪回旋运转之气故特命为先天若以为确有其位则失之远矣相薄者天之气薄於地下则奋迅而为雷地之气薄於天下则舒散而为风天之气发露於积隂之上则高出而为山地之气凝聚於重阳之上则下沛而为泽天之气入於隂中而为其所涵则融而为水地之气涵於阳中而为其所化则发而为火通气者山上而泽下而隂阳之气则轮转而通矣相薄者雷震而风散而隂阳之气则鼓舞而奋矣不相射宜若说两不相关之事若果两不相关则亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎盖不相射者自其性本相违而适然相值宜若不可共处而为之说也此亦隂阳相资相益之词也故山泽通气言天地之末交雷风相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘气机之流通也若止言对待不移则先天图亦死物耳何能化生万物哉山泽独言气者山泽本以形成无气则必无可通观下相错之说岂其独立两不相及顾可以错言乎则全说八卦之交易全发隂阳之大用亦断可识矣八卦之体虽曰一隂对一阳二隂对二阳三隂对三阳然所对之隂阳皆彼此互易者也故云错也往顺来逆向本邵子作已往方来说然先天一图八卦一时俱备乃固曰此为已生之卦此为未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生後生者乎伏羲初画先天固一成俱成者也筮中十八卦变所成止於一卦有何卦先生何卦有待而生乎当知往来顺逆止据图言乾与坤皆有之来谓由太极而来其在彖传唯内卦称来未有外卦已往称来者也系传察来即此来也唯外卦称往谓由此而往如两仪往为四象四象往为八卦是也未有初爻方来称往者也系传之彰往即此往也盖内卦先成者也先成者本无而忽有故必有所自来圣圣传心政在此处为其先有太极存也逆而难知正在於此所以当察外卦後成者也後成者由内而出外故以为往渐进而往则昭然可见非如来处之杳冥顺而易知正在於此所以为彰盖据理而论则太极为两仪来处四象八卦则两仪往处也此由大本而推为大用一定不易者也若但据图而论此节开口便说天地定位其下皆言气之流通则乾南坤北自应各有往来不宜专说天根指乾阳一边夫乾之位上则以下际为顺坤之位下则以上交为顺下际顺则上行为逆上交顺则下行为逆且阳根隂隂根阳原在杳冥恍惚之际由其後而遡之难可臆度所谓逆也今就乾而论象天之乾位乎南实由震象一阳初萌而来故震遂谓为天根天根者象天之乾以此为根也特自既已成乾逆遡乎天根所由来则渺然难知斯谓为逆如由乾象观其所往实由一隂之巽就消而始渐往成艮而微阳始尽是由此而顺推於後适符乎天道左旋阳德下施之义故谓为顺此乾道之来逆往顺者也今就坤而论象地之坤位乎北实由巽象一隂初萌而来故巽遂称为月窟月之明得於日体全属隂窟也者明隂之所自来也特自既已成坤逆遡乎此隂所由来则渺然难知所以为逆如由坤象观其所往实由一阳之震就消而始渐往成兑而微隂始尽是由此而顺推於後适符乎地顺承天隂道上行之义故谓为顺此坤道之来逆往顺者也若但执已过者为往逆我而来者之为来是徒执向背论往来可以言时而不可言位可以言占而不可言图岂知时之与位莫不各有流通之妙图之与卦莫不各有来往之秘如但知迎我而来者之为逆而不知返而回遡於从前者之为逆图卦之来往未能大明於世亦已久矣夫已往方来之说易中亦有之如神以知来智以藏往无有远近幽深遂知来物此为占筮而言为人之用易者说也断不可悞解於卦图但知发迹之地为来前有所往为往则易明矣譬若有人行於中途或问之曰何来何往则必曰某从何所来今往何所譬如有人问春从何来又复何往则必曰由冬而来以夏为往此方是流通不滞之体凡人之行未有不以前往为顺却後为逆者也四时之序由冬而春顺也由春而遡冬则逆矣夫天根月窟由来之地微妙隐深难可言说圣人指出来字又提明个逆字止欲人推原於太极之中观大化所由起故曰夫易逆数也至此又特提易字见得来往逆顺固易之所以为易而逆来之当察尤圣人作易之本心也
右第三章 全说先天一图流行之气
雷以动之【汉书作靁】风以散之雨以润之日以暄之【徐虞作暅荀作烜韵注云古文又作晕】艮以止之兑以说之乾以君之【举正作居之】坤以藏之
上章对待而观言配合流行之妙是先天圆图中义此章亦对待而举言功用各効之能是先天方图中义大小圆图象天之浑融圆转而旡着故以为立其体方图坤上乾下而六子自交於中故以为致其用上章言八卦之体出於乾坤之交故自天地始此章言生物之能全藉六子故以乾坤终先儒以此节全解方图谓乾下坤上而六子包中然横图亦乾右坤左而六子包中者也顾置方图於圆图中又复坤上而乾下明圆图中原具相交之义万物俱由乾坤相交而始故谓此为天地之用方图气内而形外与河图生内而成外小圆气始而形终相同但犹在天地相交之始是胚胎方具之象故入於先天圆图中而亦以为先天然方其形者是即天包乎地将有定体之象横图则明始终之义标从一至八之数亦有定而不移者也天向一中生造化故二图始生之卦皆在图中乾坤始交而为震巽雷风相薄动则物萌散则物解此言生物之功中交而为坎离水火不相射故能各効其能润则物滋暄则物舒此言养物之功暄明也终交而为艮兑山泽通气止则物成说则物遂此言成物之功若乾则首出庶物敷理阳德出震成艮而於物无所不统坤则含宏光大为长养之府而於物无所不容矣项平甫曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也蒙引曰自动至暄物之出机自止至藏物之入机出有於无气之行也故以象言入有於无质之具也故以卦言右第四章 言先天八卦之功用以释方图之义
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮【李巽岩云成当作诚】
此释文王後天圆图後天布散本有定位可指乃以出齐见役相连而及仍与先天流行之气不殊何也阳无形而有为隂有形而无为有形无为故有定位可指要其运行之妙全赖无形之气有为之用自舒自敛於其间是後天图亦具流行之用也上曰乾君此则归功於帝皆谓阳也阳运而不止者也先天图始於震一阳之气生乎内终於艮一阳之气尽乎外此阳始阳终之象也後天图始於一阳初萌之震帝出乎东终於一阳外尽之艮成能於东北此亦阳始阳终之象坤之得阳称为得主主也君也帝也皆以其权予阳也且作易大旨全言天地变动不居之妙所由称之为易若隂体静镇无为无成代终有何易之可见杂卦传曰震起也艮止也皆先後图中贵阳之义地支首子则後天图坎一之义天干首甲则後天图出震之义然阳气之行必有所历而後可徵故其得阳而化生者必皆形质有定是以有方位而不移各司其职而不易也是则先天图对待之象虽明相交错综之妙莫非圆转活泼之机後天图流行之义特为帝之运量而言至其方位不移则阳气化生之万物有形有质可因时而考证者也向以先天为对待不移後天为流行不息均未得解出齐见役八者皆帝所为下节不言帝而言万物则帝之指挥号令而万物率从者也二言字语助辞帝出乎震者阳气方萌自隐而显如可形见故曰出春令是也齐乎巽者帝之旁通周遍无物不到无处不被故曰齐春末夏初之令也相见乎离者光辉明盛而成嘉美之会彼此灿然旡隐故曰相见夏令是也地道无为今生长功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺於夏秋之交故能生秋金又能养万物致役者帝役之也说言乎兑者充足为溢而舒畅之至故言说秋令也战乎乾者从前阳之气通隂得而承之始有生长成熟至於秋冬之交阳帝之令将歛隂肃之气将盛隂疑於阳必战非与乾战也隂与阳战於乾方也此乾字即归休之老阳非象天之乾劳乎坎者穷冬闭藏收敛於斯休息於斯舍劳就逸有慰劳安存之义故曰劳冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字领起为阳气之流行言也乃阳必交隂故历巽离兑之隂卦而其功始见其由生而长而成虽属隂卦却皆二阳又以明阳之盛也至於敛藏非一阳潜於其中则一阳尽於外矣此皆於有形有象中察流行之阳气非如立卦之法阳少主阳隂少主隂也是则由出而齐而相见者帝之鼓乎出机而致役则由出以向夫入焉由说而战而劳者帝之鼓夫入机而成则由入以向夫出焉以方言之则有周游之意以时言之则有迭旺之理以五行言之则有相生之次梁氏谓邵子以此为文王八卦盖因坤蹇解三卦彖辞而推之也【煦】按此三卦有西南得朋东北丧朋之语正谓月之生明由一阳之震象而来月之丧明由一阳之艮象而尽凡皆先後二图始震终艮之秘旨先天图本说流行之气而却有定位可指无定者以有定者考之而见也後天图本属对待之形而却说阳气之周通有定者以无定者考之而知也此隂阳两不相离彼此互根之妙然而阳德有为隂道无为於此二图亦概可见矣
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也【今石经作絜】离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
上节就阳气之游历而言此节就万物之生息而言帝之出入因物而见故遂言万物出震者阳气发散木德用事是物之出也洁齐即姑洗之意谓鲜洁整齐而无参差也春三月物尚有不出土者或有未开花叶者彼此犹不相见至五月物皆畅茂无有不生长者故彼此皆相见夏秋之交土德正旺土膏之滋润万物赖是以养今但称地明坤之养万物皆顺承乎天故曰役为帝役也阳德之生收歛而向实皆欣欣各遂其愿欲故说秋冬之交戍亥之月阳剥矣故与隂相战於西北乾方论气则为隂阳之交隂疑於阳必战论物则阳之功已成初与隂接亦必战也水归冬旺万物赖其滋养故为慰劳安存之卦北方与离明相对乃万物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者乾甲成终者坤癸艮东北是甲癸之间故云成终成始自万物之出至成终成始凡皆帝使之也七者皆言万物至乾则言隂阳不言万物盖万物之生至於兑秋已成而就藏故无物可言唯生长万物之阳气流行而不息至此亦必有含藴归宿之地又因秋冬之交隂气当权而盛其将反之阳与之相值故不免於剥然阳道不息终无歇灭时至於坎则阳德归宿於中得所安矣故以为慰劳之也向作慰劳万物而不知万物之成皆帝之使也阳德善动不能久住隂中必将出乎其外阳而出乎隂外则成终成始莫不由之故归其功於艮离明言德余德可推坤地坎水言象余象可推兑秋言时余时可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又顺以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化旡穷孰主宰之帝是也
右第五章 言後天卦位之功用
神也者妙万物而为言者也【王肃妙作眇董云眇成也】动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火【徐熯作暵说文作莫暵乎离呼但切】说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮【郑本盛音成裹也】故水火相逮【陆本作不相逮】雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也郑康成曰共成万物不可得而分故合而谓之神张子曰一故神两故化又曰合一不测之谓神自动万物至莫盛乎艮分言万物之用自相逮至既成正所以发大用流行合一不测之神盖雷动风挠等皆六子之所能而相逮至既成等则非六子所能也全从相字通字内见出故上用一故字下又曰然後能云云也相逮等与定位节不同定位节是从对待中看出流通成卦之妙故下即以往来逆顺言之若卦之有应爻自其两而对待者言其体之立也此自隂阳相亲流通无滞处看出合同而化之妙故下即以能成变化言之若卦之有比爻自其隂阳两不相违言其用之行也盖定位节是方始成卦之义故为先天此则既已成卦之功用故为後天後天图以坎离代乾坤其余六卦皆水火之用故此节言後天之用遂从水火说起逮及也因前言不相射若似渺不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似於相悖者然故此遂以不相悖言之然此是说後天却不可混入先天先天是上下往来说其流通後天是左右旋转说其流行若以理论先天之流通无方可执後天之流行有方可指则是先天为流行而後天犹有定位矣朱子谓此节前段为文王八卦之序後段为伏羲八卦之序【煦】按後四句对待则有之原未有序也据朱子此论是谓相逮以下仍说先天不知相逮既成等既说在用边必非先天立体之事只要见隂阳两相背者皆同时各効其能以见妙物之神耳又曰雷风水火山泽自不可唤作神神者乃其所以动所以挠者是也【煦】按动挠中虽有神字必至相逮中方始见出譬如徒动而不挠徒熯而不润万物能成乎如此看来可知神字便在後四句中蒙引曰动物固以雷而所以运雷之动者神也雷只说得动万物说不得妙万物神妙万物不必兼先天盖先天只是六子各得其偶以立其体而未见於用见於用便是雷风动挠而神不外是矣此以先後天分体用最当又曰先天言六子之交合後天言六子之分治此语亦当又曰先天之六子各得其偶者两也两者体之立也後天之变化成物者即所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测者即所谓神也【煦】按先天以一乾坤而分为六子合而分也後天以六子而共成万物分而合也建安邱氏曰动者鼓其生意也挠者散其欝结也熯乾也熯之而使坚刚也火指日言天地阳明之精也泽何以说土膏之润流於燥烈之余也水雨露之属也万物之生由艮气初萌而始至於其功既成则其事止矣故曰终始万物者莫盛乎艮水与泽不同雨露之属自天而下为水之润凡地中水气不流者皆泽也【煦】按在天为泽故一隂蓄於天上在地为水故一阳含於坤中观夬师两卦可知此段虽序六子而不及乾坤然神之一字便见乾坤之大用上段提出神字皆是言变化而成万物下段则言隂阳流行而合德正神妙万物之原而所以成能者也前後相追之谓及若日方燥而水忽润水方濡而日忽燥是也雷藏於冬及春而出风至冬而栗冽至春而发生二者同时而各致其用皆能生物故曰不相悖又动者若益而挠者若损亦不相悖也泽非土不停畜而土石之间皆润又能出云而为雨皆气之通也全要见出隂阳合德之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然後能成也右第六章 言後天八卦合一之功用
乾健也坤顺也震动也巽入也坎?也离丽也艮止也兑说也
此言八卦之性情谓三画之卦也刚柔纯杂多寡上下不同故性情亦异其下六章皆本此言之性情其眞也象其似也性情之眞非可意测故下举象之似者逐卦而细分之无非欲人识性情之眞而已乾纯阳不息故健坤纯隂翕受故顺上行之性反而居下健行之性为隂所镇故但曰动隂性重浊来而就下故入一阳陷於二隂刚为柔掩故陷一隂丽於二阳柔而附刚故丽又健遇上下皆顺则必溺阳而?之顺遇上下皆健则必附阳而丽之健极於上前无可往必止顺见於外情有所发必说俱兼静之性动之情说【煦】按据成卦之由而论隂来交阳而遂丽於阳比诸结纲是禽丽於网目非网目丽於禽也故以隂附於阳为丽然周易贵阳故有一君二君之说且阳无而隂有阳神而隂形神丽於形非形丽於神也火之焰光附薪而有其理自合是阳丽於隂今曰隂丽於阳言动用之主也曰阳丽於隂则全离之用也全诂曰自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上先後天之序矣动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷内健而善藏丽内顺而尽物陷丽者其势也健者始於动而终於止顺者始於入而终於说阳之动志於得所止隂之入志於得所说此就物情言之而至健至顺摄此八者终不变也薛敬轩曰先天左半健说明动属阳右半入?止说属隂
右第七章 言八卦命名之义因乎性情
乾为马坤为牛震为龙【虞翻作駹引尔雅颡皆白駹】巽为鷄坎为豕【京房作彘】离为雉艮为狗兑为羊
此远取诸物也本上性情来马性健致远其蹄圆牛性顺任重其蹄拆造化权舆曰马阳起先前足卧先後足牛隂起先後足卧先前足阳病则隂马疾则卧隂病则阳牛疾则立又马饮清而便浊牛饮浊而便清皆隂阳之义也蛰藏於地势重隂之下而遇阳则奋龙也龙潜渊而善动者也出声於天地重阳之候而遇隂则入鷄也鸡下伏而善入者也临川吴氏曰阳生於子自子而丑故为重阳鸡不能飞为入为伏前後皆隂之污浊而中心刚躁者豕也前後皆阳之文明而中心柔怯者雉也雉见人则缩头是内怯也象旨曰雉化蜃内外殻为离外刚能止物而内柔媚者狗也狗见人则搏见熟人则摇尾乞怜项氏玩辞曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也【煦】按戌为火墓故畏水饮则以舌舐之犬鬭灌水则解外柔悦而内刚狠者羊也羊说羣又善鬬项氏曰羊值未而主兑金生於土也羊属土土生金故角触羊属土故土怪为羵羊左子厚曰今以未为白羊宫双湖曰大畜乾爻称马大壮以兑为羊中孚巽爻称鸡睽称豕而余唯说卦始见即前圣未言要无非象也
右第八章 言远取诸物
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
此近取诸身也亦本性情来首会诸阳尊而在上乾则积阳在上而覆物者也腹纳诸隂广而有容坤则积隂在下而载物者也足在下而能行象震阳之动於下股在下而两垂象巽隂之偶於下耳轮内?阳在内而聪坎阳?隂中似之目睛外附阳在外而明离阳丽於隂似之动而在上者手也手能止物使不动者也拆而在上者口也口能说人者也麻衣图南皆以艮为鼻面之山也管辂语何晏亦以鼻为面山乾首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向左故手力在右以易证之观盥者手从巽也丰九三折其右肱岂非二三四互巽乎艮在下二卦之後而为股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以为手此明证也朱子发曰经脉十二手足各六动於足者震阳自上而升动於手者艮阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外耳外内皆凹隂也中凸而实者阳也目上下皆白阳也中黑而虚者隂也肾开窍於耳心开窍於目神易曰耳听以窍空属阳坎也目视以珠黑属隂离也阳气无尽故听可穿墙隂形有尽故视不洞垣
右第九章 言近取诸身
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
此章取诸人伦以明纯杂始终之义亦本性情来六子皆出乾坤二用故称父母天资始地资生也索字向作求字解止说得一半道理不知此字本具两义是有求於彼欲其获助於己之称故下遂接言得字盖兼取与两端合交字生字而言也譬诸索债必先有以与之然後取之而归之於己即其取而往亦期其得而来无与而取彼必不应无交而欲其生将何以为生也如夫妇然阳先施谓之交隂翕受然後生也及其既生仍从男姓如索债者取己之所有而仍归於己也今立坤隂之体於此乾往而索於初及坤纳乾初则为震之长男是长男虽由坤生因乾之索而遂从乾以为男坤直借体耳立乾阳之体于此坤往而索於初及乾纳坤初则为巽之长女是长女虽由乾生因坤之索而遂从坤以为女乾直借体耳所由谓为索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其两相同者则其体也凡易中言交言生言往来言上下皆此索字之义即皆二用之旨因在初位故长之若居二位则为中矣若居末位则为少矣是皆往而求求而得始谓为索也其能生者体之不动者也故兼一往一来而索字之义始备圣人之论卦爻皆以动用者为主故从二用之隂阳而遂别为男女如不解索字之义则彖辞中往来上下之说遂指为卦变卦综矣柴氏曰往不以此章并诸象是但知男女为人而不知物物皆男女也
右第十章 此因天地定位节先说定位矣其下又有相薄通气之说故此遂以父母男女言之明男女之胥生於父母也
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马【京荀作柴马】为驳马【释文作?通作驳】为木果此下皆因各卦之性情而推广言之夫子赞易以文王卦辞之象有所未尽故推而广之然亦观於已成之卦爻及辞中之象偶自彷佛者错而取焉非徒欲人推类以尽其余也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已总因卦中实理难於推测故指其象而证之天地雷风是也又惧一象不足以尽其藴於是远取物近取身又取诸人伦犹虑此卦之性情不能毕契其真又即八卦而推广之欲人每读一象须将本卦回顾一番又合此衆象频频将此卦回顾一番但知无有一象不具此卦之性情又合此衆象方始完得此卦之性情则此卦之性情其真自定故知圣人立象非欲人推广其象但为占卜之用也夫天地间所有之象岂能尽为广象所摄若使诸卦之性情既定则象外之象皆可因卦而推试观乾言圜而坤不言方乾言君而坤不言臣坎言血而离不言气离言乾而坎不言湿无非欲人识其真而推其类耳纯阳而至健为天天为乾之总象以後诸象皆有天德焉体圆而运转不息故为圜此象其体也首出万物高而在上故为君此象人之至尊知大始而生六子故为父此象人之至亲性纯粹故为玉德坚刚故为金此象物之至贵天地严凝之气盛於西北故寒生焉寒极则水坚而成冰乾於後天卦在西北於时为冬故为寒而又为冰是有象於时也【煦】按乾象寒冰隂言龙战隂阳之际不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龙非真龙也莫非象也阳之色赤大赤盛阳之色寒冰在子以阳之始言之在内而凝蓄者也大赤在午以阳之终言之在外而着见者也坎之中阳为赤乾加大字别於坎也乾健行故象马自其健而最善则为调良之马自其健而最久则为垂老之马自其健而最坚强则为多骨少肉之瘠马自其健而最威猛则为锯牙食虎豹之驳马【煦】按驳取其文也乾德大明而显着故有文采可观威猛之义於乾不合虞翻曰乾善故良崔憬曰骨阳肉隂乾纯阳骨多故为瘠马来氏曰良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故又以变言之此有象於动物也木果体圆而在上纯阳故象木果艮少阳在二隂之上故兼木之果草之蓏【煦】按乾无其於之辞无物不资以始而究无一物可以拟其元乾旡其究之辞健行不息非有究竟也周公爻辞俱向动变处说道理故所立之象皆因动变而言孔子广象亦莫非言动变也如大有之二言车大畜之二言舆变离也讼四否四言命变巽也剥上之硕果艮也凡八卦皆有本象天地雷风是也其下则因本象之变动而广之天乾之本象也为圜变坎离也圜天之体也君父变震也寒冰变坤坎也金玉变艮也变兑亦为金马变震坎也良马变震也瘠马老马变坎也驳马大赤变离也又瘠马老马变艮也如变坤则为牝马木果变震艮也汉淮南王安聘九人明易者撰道训二十篇号九师易荀爽集九家易解十卷有为龙为直为衣为言龙阳物直动直也衣有覆物之象言之声出於气气阳也此皆已见於爻象中故爽采补而入之来矣鲜又将易辞中乾象之所有者一一采补之有为郊为带为旋为知为富为大为顶为戎为武元同补象有为元为永贞为光为终日为三人为大首为顒为鸠为福祉庆祥为道为德为惠心为诚为习为载为大车为金车金柅为辐为轮为战为行师为遄为飞为行亦为石为重象以其体圆为旋为瓮为鼎腹此皆兼变象互象采补者也
坤为地为母为布为釜为吝啬【京作遴啬】为均【礼记注作旬】为子母牛为大舆为文为衆为柄其於地也为黑
积隂在下至顺而极厚为地作成物能致养者母柔而广平者布一作泉布说釜虚而有容一作熟物以养人项氏曰六十四升曰釡坤容六十四卦也俭於用而能守隂静翕而不施故吝啬隂性然也动辟而舒生万物而无所择故均项氏曰均旋瓦者也牛性本顺子母相随不离则尤顺纯隂至顺故为子母牛【煦】按母即牝马之义凡隂皆顺於阳子其所生也坤德顺而生物故也厚而载物故为大舆称舆本剥之上九尔雅权舆始也权天之始舆地之始一曰古人造衡自权始造车自舆始物相杂为文三画皆偶条理焕然故文物三称羣隂为民三隂相随故为衆称衆本晋之六二在下而承物於上故为柄於地为黑土黑极隂之色【煦】按地与母本象也吝啬其性也均变乾也大舆变乾与坎离也釜变兑也子母牛文变离也黑变坎艮也柄变震巽也九家易有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆牝取翕受资生之义迷者隂暗也地方故方囊虚而有容也裳居下体而顺黄土正色也帛质柔而广平浆者太隂为水所谓味甘淡而顺也来矣鲜有为末为能为小为朋为户为敦此皆已见爻象而采补者也补象有为霜为西南为野为国为邑为阶为城为墉为丘为次为荒为虞为户为地南北之径为十年十朋为臣为有土之公为女子为小人为匪人为畴为亿为师为羣为夷夷者衆也平也於德为安为寜为燕为承为智为允为敦为章为含括为裕为迟为冥於物为彚为大牲为蕃庶於器为舆为缶为匕鬯於味为甘此据变象互象而采补者也
震为雷【古文作为长子为元黄为旉为大涂为駹为决躁下同】为龙【虞于作駹谓駹苍色震东方故也李鼎祚作駀乃駹讹】为元黄为旉【虞姚李作尃纂言作为敷与华通尃阳在初隐未出触坤故尃】为大涂为长子为决躁为苍筤竹【徐筤作埌】为萑苇【荀萑作荻石经作雚】其於马也为善鸣为馵足【京荀作朱足】为作足为的颡【说文作旳尔雅作馰吴幼清训如射的之的额有旋毛中虚如的古皆训白杨易谓巽为白若震色不白盖尔雅的颡白巅之误也】其於稼也为反生【虞作坂生陆云作阪】其究为健为蕃鲜○【旉音孚?主树切】
震一阳动於二隂之下雷则阳气之奋於地中者张子曰隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷【煦】按雷者气之始出奋而有声者也称雷本彖辞震惊百里龙则以动奋之身而静息於地势重隂之下者元黄天地之杂乾坤始交而成震故其色兼之旉之言施也阳主舒隂主翕震一阳始生於下阳气始施故为旉杨愼曰旉草木始蒙也古作旉今作华盖花之蒂也毛诗凡华字皆叶音旉花之总名也花则阳气之初舒者故乾之纯阳则为木果剥之上阳则为硕果是阳气之结实者也或为花蒂亦承受花瓣者来氏曰震动也车动物也旉当作车且从大涂从作足马则车之误明矣一奇动於内而二偶开张四通八逹故为大涂蒙引大涂大壮九四所取也乾一索而得男故为长子决者阳之力躁者阳之性震一阳生於下而上进以决隂其动也躁故为决躁蒙引谓震为决躁巽为进退不果刚柔之性也苍色深青东方之色也筤竹筠即竹肤也竹之色在於筤竹与萑苇皆下本实而上干虚也【煦】按阳虚也隂实也阳在内故竹中虚隂在外故色苍正阳之色非大明则大赤东方乃日初出之地将明未明其色青黑故震初阳象之萑荻苇芦竹也震亦阳卦乾属也故亦象马凡声阳也阳动於内上口开张故为善鸣称善鸣本彖辞之笑言马悬一足而立谓之馵足震一阳下动似之尔雅马後右足白骧左足白馵震为左为足初阳白也马之腾跃而超起者为作足震阳动於下似之的白颡额也【煦】按马颡在首隂无白色下照之以阳故也谓白在首而不纯如云阳在初而微耳二隂有似於口初为首爻阳为白色首之近口而有白色故白额善鸣以全体取馵足以下一阳取的颡以上二隂取称马本屯卦诸爻稼诸谷之属萌芽自下而生反向上是谓反生谓阳在下也凡诸种初生根先下着地然後种中萌芽乃上生阳刚震动势必前进故究其极而言之乾健阳性之纯也一阳初长而为临为泰必终於乾故其究为健至於乾则三阳开泰阳之盛矣故又为草木蕃庶而鲜美云峯曰震巽独以其究言刚柔之始也存疑其於稼也三句上是刚反取下是因刚长取其究贯下蕃鲜聨说陆佃曰究为纯阳之健究其前之进也蕃鲜究其後之所变也三变为巽继震为木故云震花变巽为草震龙变巽为鱼一曰鲜为鱼究健究蕃者究阳之前进也究鲜者究一阳之对待也【煦】按雷本象也为龙为马为健变乾也为元黄为大涂为反生变坤也变艮亦为大涂为?为苍筤竹为萑苇为反生为蕃鲜变巽也变巽亦为龙化鱼马谓变坎也为善鸣变兑也决躁旉?足的颡变离也又为健变艮也九家易有为玉为鹄为鼓为玉者乾坤始交刚柔合德也鹄海鸟其飞最快故射者画以为的亦震动决躁之象为鼓者阳动而有声也幼清云玉当作圭鹄当作鹤来矣鲜有为青为升为奋为官为园为春耕为东为老为筐国语震为车左氏亦云震为土车元同补象震为斗为陵为九陵为高陵为易即场也为百里为侯为官为好爵为中行为言为笑言为大作为耕获葘畲为风为假为至为往为升为跻为舆为击为撝为荐为灾眚为震惊为失丧为渝为为杌於物为车为析为簋为筐为茅为朶为鸟隼为鸿为翩为翰音为鸣在上为藩蔀合巽则为帝此皆据爻象变互而采补者也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭【王萧作为香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭】其於人也为寡髪【虞郑本作宣云黑白杂为宣郑谓四月靡草死髪犹靡草虞谓巽为白故宣释文作蒜升庵引考工记半矩谓之宣注头髪颢落曰宣】为广颡【郑作黄颡】为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽德为入物之善入者莫如木无土不穿又根隂伏於地下而枝叶之阳上盛也称木本之渐六四气之善入者莫如风无物不被张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风【煦】按风者气之始出附地而布散者也坤始交乾而成初画之隂故为长女木曰曲直绳则制木之曲而取直故曰绳直工则引绳之直以制木之曲者巽德之制故能制器为工一曰工不专指木工胡云峯曰一卦之中有相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺太隂北方之色黑少隂西方之色白巽为少隂故於色为白此谓坤为太隂巽视坤则为少隂【煦】按此谓东少阳南太阳西少隂北太隂也来氏谓震居东方故青巽居西南故白虞翻曰乾阳在上故白孔頴逹曰取其风吹去尘故洁白集诂曰居纯阳之己位故白【煦】按周易之卦悉论先天而广八卦之象则因後天而取此因震居东方其色苍至巽则与离相近故色白术家以为四碧碧固白色之带青者以其犹未离於东也且先天图巽坎为少阳震离为少隂巽亦非少隂也风行地上无远不至巽风也故为长木下入而升上积小以高大巽为木故为高虞翻曰乾阳上长故高来矣鲜曰阳高隂卑阳居其上故高人秉隂性则多疑而懦为进退而不决於行为不果而不决於为荀爽曰风行无常故进退风或东或西故不果臭以风而传隂伏於重阳之下鬰积不散故为臭包鱼不利宾臭故也虞翻曰臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭系曰其臭如兰发属隂为血之余巽一隂在下而不上升是阳气上盛隂血不升故为寡髪虞翻曰为白故宣髪【煦】按震巽之初皆在下者也而的颡寡髪皆取象於首谓初当始出之位事物之始即其首也眼之白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白而黑者在下是白多於黑也阳主义隂主利巽隂在内而善入物故为近利而其市得三倍之息蒙引曰隂主於内而善巽以入之最能得利又义理阳也震一阳为主於内之卦为无咎利欲隂也巽一阳为主於内故近利曰市三倍者近利之甚者也震为决躁之卦巽三画皆变则成震故其究极为躁卦焉【煦】按风本象也为白为长为高变乾也广颡近利市三倍变坤也进退不果究为躁变震也变震亦为鱼化龙为白多白眼变离也为工为绳直变坎也为臭为寡发变艮也九家易有为杨为鹳幼清曰当为鸿杨上荗而下虚鹳身高而瘦足皆二奇上盛一偶下植之象来知德有为进为鱼为草茅为官人为老妇补象曰巽为月几望为庙为处为居为命为戒为大号为富为富以其隣为盥为浚为深为牵为系为挛为縻为繘为绂於体为肱亦为泣於器为舟为牀为资斧於物为莽为茅为杞为桑为瓜为鱼为鲋为豚鱼为羸豕其德入故为损为摧为不荐巽臭也故为否此皆据变象互象采补者也
坎为水【简轮本为月在此下】为沟渎为隐伏为矫輮【古矫一作桥宋衷王庆輮作揉京作柔荀作桡】为弓轮【姚信本作伦】其於人也为加忧为心病【古文为多眚在此下】为耳痛为血卦为赤其於马也为美脊为亟心【荀作极心云中也】为下首【荀作古文也】为薄蹄为曳其於舆也为多眚为通为月为盗其於木也为坚多心
阳?隂中内明外暗天下之至险故为水存疑水内照见人物而外不能见是内明外暗也关尹曰水可拆可合精无人也火因膏因薪神无我也阳画为水二隂夹之故为沟渎【煦】按一阳象水上下二隂故为沟渎隐则不见伏则不出阳在隂中为其所掩故为隐伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也直而使曲为矫曲而使直为輮坎阳?隂中抑而能制故为矫輮宋衷曰水流有曲直故为矫輮木性直弓体弯轮体圆皆矫輮所成故为弓轮虞翻曰坎为月月在於庚象弓在甲象轮故为弓轮为弓本睽上爻为轮本既未爻情滞於中而不能自伸为忧坎阳?隂中阳失其所心危虑险故为加忧心以虚而灵实则病矣坎阳实於内心失其灵而不免於病也【煦】按阳德至灵特为隂所困故病岂可曰心失其灵且心为火肾为水水既当权火安得不病为心本坎彖耳以虚而聪实则病矣坎阳实於内耳失其聪而不免於病也【煦】按此亦是中阳为外隂所困一曰肾窍耳肾伤则耳痛血之周流於人身犹水之流行於天地郑氏曰气为阳血为隂吴氏曰离火在人身为气坎水在人身为血为血本需四爻阳之色赤乾卦纯阳为大赤坎得乾中爻故亦为赤特不大耳乾马也坎得乾中者也马有脊美而可观者脊为外体之中坎刚在中似之马有心亟而难驭者心乃内体之中坎刚在中似之马有首垂而不昂者首在上坎上柔故为下首荀爽曰水之流首卑下也马有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故为薄蹄荀爽曰蹄在下水又趋下趋下则流散流散则薄也曳者马之无力曳而不速进也坎下柔故又为曳盖?则失健故足行无力宋衷曰水摩地而行故曳孔頴逹曰乾震坎皆以马喻乾至健震至行也若坤顺艮止巽顺离文明而柔顺兑柔悦皆无健故不以马喻唯坤利牝马取其合德於乾不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄为马本屯爻坎为轮有舆象阳?隂中坎坷阻滞而不得进故於舆为多眚来矣鲜曰险?而多阻因柔在下不能任重也为舆本睽爻一曰心病则目伤古本故在心病之下一阳在中上下皆虚水流而不盈故通【煦】按隂体静而实上下两隂是也阳体善动於中故通向拘阳实隂虚之说果中实矣何以能通月者水之精月本坤体阳光照之而成象今一阳正在其中故为月一曰月水同德方诸取水於月【照】按潮汐应月以为盛衰同体故也盗隐伏而害人者今一阳隐伏於坤中故为盗盗本蒙贲等爻坚多心棘枣属刚中也【煦】按水本象也为赤为美脊为通变乾也又美脊变艮也弓轮为舆变坤也为舆亦变震也沟渎变兑也心病耳痛亟心坚多心为月为血卦变离也隐伏矫輮弓轮下首薄蹄为曳为盗变巽也下首变震也九家易有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺黎为桎梏曰宫者阳居隂中隂虚阳实宫室中虚人则实其中也【煦】按此当曰阳虚於中有似於宫盖此止言宫不言人也为律以葭灰实管上下隂虚为言【煦】按飞灰之说古人信耳之误也此律字当是法律盖古人以坎为刑罚见於师蒙可考矣可者上下皆通也栋者阳壮居中以承二隂也为丛棘者刺坎之木也为狐昼伏而内险也蒺藜亦丛棘之义桎梏人所难用以陷人之手足也此注不本卦爻未当来知德有为沫为泥涂为孕为酒为臀为淫为北为幽为孚为河补象曰坎为云雨为膏为沛为沫为井为川为涉为濡为拯为戎为鬼为鬼方於体为心为中为心不快为有言不信为臀为肱为孕为血血即孕也於德为归为反为敬为劳恻为疑为得获为纳约为险为乱为毒为眚为疾为乐为忧为涟沱为惕恤涕洟泣血於食为酒於事为筮为原筮为包为结绳为拘系为狐为弋为引引弓也为田为即鹿为三驱为狩为刑为狱於物为乘马壮马其中阳为金为水泉为不盈之平流为不通之室其隂为巷为檷为穴为窞为幽谷为泥涂
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其於人也为大腹为乾卦【乾音干古作乾挂董作干卦】为鼈为蠏为蠃【京作螺姚作蠡按东方以蠡测海原读此螺古通也】为蚌【古作蜯】为龟其於木也为科上槁【虞作析郑作槀于作熇】
内暗外明体隂用阳故为火日为火精而明无不照电为火光而明出隂中离文明故象之【煦】按电出隂中而明见於外者胡双湖曰为日本离晋革丰彖辞集曰火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也坤再索於乾而成其中画之隂故为中女甲以蔽身胄以蔽首象离之刚於外胄兜鍪也上刚胄下刚甲中人也戈以击刺兵以斩伐象离之刚锐於上上刚刃下刚鐏錞中柔其秘也张南轩曰甲胄外坚象离之画戈兵上锐象离之性腹体中虚外阳实大离中虚而外阳故为大腹荃曰坎离得乾坤中气乾为首坎为下首坤为腹离为大腹火熯日躁也火性燥故为乾卦外刚内柔故为介物鼈蠏蚌龟二刚象前後介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其灵智藴珠者则离之明德也潜録曰介虫之伏随日光而以影加其上蠏蠃蚌龟与月盛衰离南朱雀而小过肖坎亦取飞鸟坎位龟统介虫而离取之坎离为偶无相离者因其丽而名之曰离日中三足乌射取酉鷄月中兎射取卯象皆离而丽也为龟本颐损益爻科者木枝内空也木枝内空则上必枯槁又炎上则上槁也【煦】按离卦下二象震而上独为阳故云木上槁也火本象也为日为电为乾卦变乾也大腹变坤也甲胄戈兵变坎艮也科上稿变震巽也蠏蠃蚌龟变艮也九家易有为牝牛牝牛柔顺之物以中虚之隂为主是内顺之至者来矣鲜有为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城为南为不育为害补象曰离为昼日为日中为己日为旬为南为牖为明为光为见为觌为窥为朋为嗃嗃为灾为焚於人为恶为戚为不孕为血去惕出於德为蓄为言亦为敬为失得为愠为恤惕号咷涕嗟於事为食为餗为禴为征伐於物为马为鸟为雉为飞为贝为灵龟朋龟於器为轮为茀为矢为弦为瓶其中隂为馈为黄为舆为牛其不正为眇此皆据变互采补者也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【京作堕】为阍寺【徐作?】为指为狗【虞作拘指屈伸指物为拘狗字之误】为鼠为黔喙之属【黔郑作黚云虎豹贪冒之类】其於木也为坚多节【陈氏考异云古一本无多字元子云无坚字蓏力果切喙音诲】
山取坤地而隆其上止於极而不进者也荃曰大而山微而小石皆坚而止者也二隂下开一阳塞於外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上一阳上峙而未盛大犹卷石之小而非矻然特立者也故为小石径与小石俱本山言之为石本之豫爻两扉相对曰门阙在门两傍中央缺然为道人臣至此必思其阙失故为阙上画相聨下画双峙而虚有似於门阙【煦】按山不可越故艮有止义物之阙而可通者唯山有之门阙其象也木实之在上者为果草实之在末者为蓏艮一刚在上圆而实故似之为果本之剥卦阍人掌王宫之禁无足而御人於外止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒无阳而给使於内止物之不应入者艮止故为阍寺人之刚於外而能止物者莫如指艮为手所用以止物者又在於指【煦】按人之动於下者唯足故震象之人之动於上者唯手故艮象之其余皆不得为动谓手能指物未当麻衣谓艮为鼻亦未当然阳之动而不息唯纯乾有然震初阳方来於二隂之下故彖辞曰可守宗庙是兼静而言也艮之末阳垂尽於二隂之上故艮遂以止为义而彖辞则兼行而言之阳之动也一以为守一以为止皆非纯乎不息者也要皆从动处见得不可不知外刚而止物者狗艮外刚而止故为狗鼠刚在齿善能啮物艮阳在上而前刚故为鼠为鼠本晋之九四【煦】按狗唯亲内却御暴於外故艮似之又狗鼠之刚皆在口凡在首者皆取象於上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子为隐在小人为盗艮之利在狗害在鼠皆一义而二象者也禽鸟之喙其色多黔而能止物以其刚也艮前刚故为黔喙黔黑色也曰属者不可枚举也坚指全体言艮阳在上故木坚多节节见於外者也巽曲直干阳根隂为木全材坎内阳为坚多心离中隂虚为科上槁艮阳在外为坚多节木枝在上方有节【煦】按山本象也径路门阙阍寺变坤也变震亦径路门阙黔喙变乾也鼠黔喙变坎也果蓏变震巽也狗坚多节变巽也门阙小石变兑也九家易有为鼻为虎为狼鼻面之山也虎齿牙猛利刚在前也狼与虎同来矣鲜有为牀为握为终为宅为庐为邱为笃为童为尾补象曰艮为东北为磬为庐为家为舍为阙廷为邱园高上於人为君子为童蒙臣仆为子为琐琐为躬为背为生为不死为执为握为御为罢为已事为损疾为有终於物为豕其上阳为白为革下隂为肤皆据变互采补者也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其於地也为刚卤为妾为羊【郑元作阳阳养无家女任炊?贱於妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴濮自称阿阳升庵引後汉西南夷女为?徒季氏曰古文作为少女为妾为?为巫虞作为羔考异载郑鲁作为养者误又云前称郑少梅不知何郑也】
水流为川瀦为泽泽者水之聚所以悦万物者兑德为悦又坎水而塞其下流瀦水之泽也【煦】按泽为一隂在天上还以沾濡下润而取者为当凿度曰泽金兑日月往来门月出泽日入泽万物燥泽可润天地怒泽能悦万物恶泽能美泽者天地之和气也朱子取仲朔川壅成泽泽决成川之说谓坎下画闭合也坤三索於乾而成上画之隂故为少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎显而以言悦人者口舌也皆上拆象正秋金气肃杀条枯实落故为毁折谓全者毁刚者折也此以时言也柔附於刚刚乃决柔震阳动故决躁乃兑隂一柔附决躁之二刚是兑非能自决乃附於刚而决也此以势言也毁折平说附决直说张子曰物成则上柔者必折也是仲逹所谓槀秆则毁折果蓏则附决也地积盐水为卤卤必土坚硬方不渗漏兑二阳在下为刚一隂在上为卤又兑金乃坚刚之物说文卤西方盐池东方曰斥西方曰卤卤在躁地则刚【煦】按卤生於地上下刚而上柔者也少女从姊为娣故为妾外能悦草而内刚狠者羊也【煦】按羊外柔故乐羣内刚故善鬬泽本象也口舌变乾震也附决变震也巫妾刚卤变坤也毁折变巽离也泽变坎也诸卦不动则但取本象故广八卦者皆兼动变之爻而象之也九家易有为常为辅颊人情唯其所悦则自不能已故常厌则不能常矣辅颊亦口舌之类皆取上柔之象陆德明常西方之神草庐曰九旗之一来矣鲜有为笑为五为食为跛为眇为西补象曰兑为雨为隂隂秋也为西山岐山为武人幽人祝史为面为言为誉为拘为跛为劓刖为嬴为虞为素素常也得所则为悦为笑为利为和失所则为号为咨嗟於事为酒食於物为虎豹隂居上为苋为葛藟为臲卼两兑为鸣为和为啇右第十一章 程沙随曰说卦之象有与卦爻相符者如乾天坤地是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤地称马而不必在乾是也有见於卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼是也有见於说卦而卦无之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰广八卦之象百十有二有相对取象者乾天坤地震决躁巽进退艮指兑舌是也有相因取象者震坎得乾马坎得二坤为舆是也一卦自因者隐伏为盗绳直为工是也有不言互见者言君见臣言圜见方坎血见离气离乾见坎湿巽臭见震声二长为究见艮兑之穷是也
周易函书约注卷十七