宋 项安世 述

噬嗑【震下离上】

刚柔分分者未合之时一刚在内分隔三柔此其所以当噬也动而明则二体合矣合而章则大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已圣人不得已而用狱以噬顽民使合于善惟柔中者能之故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也此两句解利用狱也舜之刑曰刑期于无刑民协于中臯陶之刑曰好生之德洽于民心曰制百姓于刑之中成王之刑曰寛而有制从容以和曰惟厥中穆王之刑曰哀矜折狱咸庶中正皆以柔中爲主也

利用狱 明罚勅法

利用狱以实治人所以惩之而使合也明罚勅法以象示人所以禁之而使合也雷电伏则万物息雷电合则造化通故曰雷电合而章此二物之功用也故用狱者取之隂阳相噬而有声则爲雷有光则爲电二物因噬而合故曰电雷噬嗑此二物之形象也故立象者取之

六爻本象

先儒皆以初上爲受刑之人二三四五爲用刑之人析六爻爲两説故于所噬之象穿凿纷纭终不能合殊不知六爻皆即本爻取象初九在下故爲灭趾趾即初之本象也上九在上故爲灭耳耳即上之本象也岂必二三四五乃指他人之肤肉哉六二以柔居柔在六爻之中至柔者也故爲肤肤之在中者爲鼻六三以柔居刚故爲腊肉肉之不中者爲毒此所谓腊毒也九四以刚居柔故爲干胏骨在肉中者爲胏即刚在柔中也六五亦以柔居刚爲干肉而不爲腊肉者三在下而小小物之干爲腊也二三四五言噬初上言校者爻在颐中则能噬初上在其两端可以言校而不可以言噬也校之施于体亦有噬之象焉

初九 六二

噬嗑惟初二两爻正故皆得无咎之全余四爻皆不正故有吝艰厉凶之疾

六二 象辞

六二乘刚亦得无咎者他卦以乘刚爲危噬恶者以乘刚爲利也二以柔而在卦之中犹鼻以肤而在面之中也鼻有肤而无肉最爲易噬又乘刚焉如肤在齿上故噬之则灭鼻灭则气絶而不通矣非但灭趾之比也初灭之于下可以禁其足未可以絶其心也二灭之于中则其念絶矣故止恶者莫速于初而絶恶者莫要于二所以二爻皆得全其无咎自三以上爲力渐难于是有吝有艰厉有凶此自治者所以贵于知务也

九四 六五

四五两爻称得金又皆用贞者下卦爲闲尚浅故用力易上卦爲闲已大故用力难非贞不济也四得刚直之才爲金爲矢可以去闲矣然以所居不正未能充大故必艰贞而后吉先艰后贞者明所遇者艰非才之罪能以贞胜虽艰可吉也五得刚中之位爲黄爲金可以去闲矣然以其才不当位故必贞厉而后无咎先贞后厉者明五本非才虽贞犹厉但正得当中故可免咎而已彖言不当位当字去声谓非正位也爻言得当当字平声谓其当中也通一卦言之六五最利者以其爲噬嗑之主得中而上行于用狱爲有利也以各爻言之九四最吉者以其爲颐中之闲噬至于此则闲合矣此其所以吉也大抵噬嗑诸爻噬于浅者皆可无咎噬于深者虽吉亦艰就其浅者言之三已稍难故遇毒而小有吝就其深者言之初则艰中则厉终则凶矣故六爻之中无全利者盖除闲之时但以得亨爲幸未暇求利也

噬胏得矢 噬肉得金

九四六五皆有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善圣人之用法非专于除恶也有恶则去有善则取爱而知其恶憎而知其善此所谓中也此所谓利用狱也故于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此而强梗之于圣人未必皆退听也故又用艰贞之力以成其吉操贞厉之心以免其咎舜禹之待三苖周公成王之待商民其得此义也夫人臣当九四之艰故曰遗大投艰于朕身人主当六五之厉故曰邦之安危惟兹殷士

上三爻

噬嗑上三爻离卦也九四离之初故曰未光也六五离之中故曰得当也上九离之极故曰聪不明也离主目坎主耳离极则伤坎火旺则水囚故耳受其病

雷电噬嗑

石经作电雷噬嗑晁公武氏曰六十四卦大象无倒置者当从石经

贲【离下艮上】

贲亨小利有攸徃

贲之卦辞防夫子之彖则后之说者其谁通之贲亨谓内卦也小利有攸徃谓外卦也二刚爲质而以柔文之则卦之内体固有能亨之道也及内之一刚分徃居外反使二柔爲质而以刚文之卦之发用如此岂堪大事哉故小利有攸徃而已大扺以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也凡卦之法以内卦爲主事外卦爲发用故夫子释之如此

文明以止人文也

独隂不文独阳不文一隂一阳而后成文故惟贲爲不嫌于异有文之者有止之者而后人文成矣礼以节文二字爲训盖谓是也贲喜异噬嗑好同二卦正相反

天文 人文

刚徃柔来谓之天文则天文以二爻变卦言也故曰以察时变文明以止谓之人文则人文以离艮成卦言也故曰以化成天下

緫论卦义

古人之于文不敢一日离也古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行则将无所不至是故因其羞恶辞逊之节而爲之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼而防所以饰其情而养其耻也荀子不知而以爲僞晏子不知而以爲劳战国之君以爲迂阔西晋之士以爲鄙吝独伏羲文王周公孔子以爲此所以奉天命之变成人伦之化不可以一日无也故曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下今观贲之六爻无一爻凶咎者虽疑者亦终于无尤虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便而遂訾经世之大防也哉

大象

山爲质火文之火在山下而不在山上者文可以表质不可以灭质也故贲之用可以明庶政而不可以折狱用文以修明庶政则周之礼乐庶事备也不亦可乎用文以折狱则张汤杜周贤于臯陶矣岂所以求民情哉明庶政属离不敢折狱属艮

六二 上九

六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文爲文故曰贲其须须之丽于身最爲虚文也然阳气不盛不足以贲其须则须与阳同其盛也故曰贲其须与上兴也二与上交而成卦二以上爲主犹须以阳爲主也圣人言此所以深明文之与质未尝相离也故不言吉凶明吉凶之系于质也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质爲文故曰白贲白本非所以爲贲也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而所成始也故曰白贲无咎上得志也以艮之白遇贲之饰本非得志之时以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志圣人言此所以深明质之与文未尝相悖也故言无咎盖行与时违疑于有咎也

九三 六四

九三六四在两卦之交其文皆盛而不相得三以干之重刚而处离之上贲之发扬而明丽者也其文光泽而可鉴故曰贲如濡如诗所谓六辔如濡也四以坤之重柔而处艮之下贲之隂静而笃实者也其文淳白而无华故曰贲如皤如白马翰如人与马俱白言德与位俱静也两爻相近而相反如此故其情不得不疑然三有刚正之质非徒文也以正守文孰能倾之又何虑于四哉故曰永贞之吉终莫之陵也凡卦至四而变四当爻位之变与三相反诚有可疑之迹然而四亦居正非相畔之人也文明之与笃实纯刚之与纯柔濡如之与皤如非相爲寇实相爲婚刚柔相错离艮相交天下之至文也而于四何尤焉故曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也在贲之时以相杂爲文两爻体性虽异终归于文故两象皆以终爲言

贲如皤如 白贲

贲如皤如者其文自白如白羽之白白雪之白也白贲者以白文之如斲雕爲朴状貌尚忠也

翰如

姚小彭氏曰商人尚白戎事乘翰翰与皤皆白色也

六五

六五艮中爻也艮上爻爲山故中爻爲丘园丘园者束帛之所由出也戋戋者委积之貌自贲之时言之不贲其宫室而用力于丘园之中植桑柘积丝帛可谓吝矣要其终则束帛委积而百礼可行黼黻文章之用祭祀賔客婚姻之仪皆由之成贲孰盛于是故虽吝而终吉也吝属艮终吉属离艮与离合故有喜凡诸卦言有喜有庆者皆取隂阳相合之义

上三爻

贲上三爻皆若与卦相反故其初皆不爲人所明四以爲寇致疑终以婚媾而无尤五以务实见吝终以成功而有喜上以处贲而白若当有咎终以在卦之终而得志盖朴素笃厚之人其初常若悖时而难合及其父也察其本心之相成见其事理之当然始足以免尤而致喜盖必至于终而后得志也

六爻

初最在下爲趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此二以隂丽阳而成离盖附人而得饰者也故爲须须不能自贲附颐而得贲然而无讥焉者凡物之相丽自外至者爲邪由中出者爲正须由中出者也六二柔丽乎中正故其象如此三居离之极文盛而溢故爲濡如暗弱者居之则文献日亡国势日削九三刚正有余但能守文不失则人莫敢陵周鲁之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永贞劝之三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故下三爻皆以文爲贲自四以下属艮艮爲笃实而主白故上三爻皆以白爲贲四与三切邻三以纯阳用文四以纯隂止之三方濡如四一变而尽白故有相寇之疑然贲之时义正欲以异爲文如异姓相交而爲婚姻非四之过举也五为柔尊而不主事有后妃之象焉用其贲于丘园治束帛以爲文章此妇人之文也上爲成贲之主有能止之势又居至极之时其义当止故用其淳白而得志于上此人君之文也诸爻皆自贲者也故以贲字冠句首上九爲贲之主贲人者也故贲字在下君以淳白贲外治后以淳白贲内治四爲大臣又以淳白自贲君臣家国共行笃厚之化以正天下之文彖所谓观乎人文以化成天下者其此之谓乎剥【坤下艮上】

晁公武氏曰剥剥也至小人长也以六爻言致剥之象也顺而止之至天行也以二卦言处剥之道也

彖象

凡诸彖所言皆六爻消长之象也凡大象所言皆八卦取物之象也以剥之六爻言之隂自下而长以剥乎阳若更上徃则爲小人灭君子之象故曰不利有攸徃小人长也以剥之物象言之山自上而剥以附乎下下厚则山愈安是爲君厚其民之象故曰山附于地剥上以厚下安宅上削而下广山形之所以安也大抵卦有吉凶善恶而大象无不善者盖天下所有之理君子皆当象之遇卦之凶者既不可象之以爲凶德则必于凶之中别取其吉以爲象焉剥与明夷是也人君无用隂剥阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当自晦以莅众凡此皆于凶中取吉也诸大象之例皆然故大象与彖无同义者苟同义焉则无所复用大象矣

六爻本象

剥之初六于时爲姤剥干成巽巽爲木故有牀象所剥者下爻也足者牀之下木故曰剥牀以足六二于时爲遯剥巽成艮艮爲背则牀剥而至背矣辨者牀之上木故曰剥牀以辨六三于时爲否剥艮成坤背已在地故不言牀六四于时爲观亦剥干成巽巽爲木复有牀象然所剥者人也故曰剥牀以肤六五剥道成矣剥巽成艮剥肤及背背者后宫之象故曰贯鱼以宫人宠上九不剥者也艮在上爲果爲庐坤在下爲舆爲民阳复于下则爲得舆而载民之象隂极于上则爲纯坤果食而庐剥矣自肤而至宫人自宫人而至庐剥之序也

凶无咎无不利

剥本不假言凶初二言凶者姤遯之时初患未深二德中正而尚可救正未遽凶也无能正之者夫然后凶故曰蔑贞凶盖犹有责望之意也至三爲否世事已去上无援下无救德位俱无坐而待剥自取之也尚谁咎哉四复言凶者凶之成也祸及身矣初与二之所忧者此也临之彖曰至于八月有凶即此爻也五君也祸已入心犹爲之谋其利者天下之乱惟君爲能止之虽坏可兴也小人之所以爲国家之祸者以其乘君子之器而已若使君子自治国事居公卿之位小人自以鳞次当官府之役如男治外事女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠于内亦于国家何不利之有无不利有二义此无不利犹言无害非无往不利也天道岂能无小人人道岂能无女子但处置得冝则自无剥刚之祸矣然此英主之事非六五所能爲也圣人特着此以开后世救剥之路耳上九当剥之终岿然独存其吉凶皆不可料天若祐晋则爲谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则爲王允之死于防汜而小人亦相随而俱亡斯二者天也故此一爻独无吉凶利否之占圣人之意深矣

剥无咎

临至于二乾道已成故曰元亨利贞曰至于八月有凶剥至于二剥道已成故六三曰剥无咎事至于成已不可咎矣按释文爻辞但曰剥无咎有之字者非然则有之字者盖因小象之字而误増爻辞也小象设问剥之所以无咎则不得不用之字爻辞本无问荅何以之爲

以宫人宠

剥之六五隂爻已入君位若以宫人言之则五爲王后与君同处四爲夫人佐后者也三爲九嫔以主九御下卦之长也二爲世妇初爲御妻五者循序而进以治隂事以当夜时犹剥之五隂但用于午未申酉戌之月亦在天道未爲不利也若用于阳月以侵发生之事则爲厉气尔易道广大六四已言君道之灾故此爻别明后宫之义以见用小人者但以此宠之则无害也

小象

剥六爻小象皆以君道言之盖君子小人消长之际乃人君切身之利害也初爲民位剥初则无民矣故曰以灭下也二爲臣位剥二则无臣矣故曰未有与也三在遯爲臣妾之爻不言臣妾者非成败之所关上无臣下无民也则其势足以亡矣故曰剥之无咎失上下也四爲肌肤剥四则君无身矣故曰切近灾也是故五不言君但以宫人当之以明待小人之道上九在外爲元气之未亡者以明用君子之道五隂虽盛若以宫人处之不与国事则终无过尤一阳虽孤若收而用之则譬之得舆下民终得所载惟不可以小人杂之若使小人在上虽当危极之时亦必妬贤害国不亡不止终不可用也圣人爲人君推明用人之道至是切矣故两爻小象皆以终言之示其决也

终不可用也

小象皆协韵独剥上九以载字协用字丰九三以事字协用字则古音用字皆通入志字韵矣以字训用意者用亦可以作以欤

复【震下坤上】

卦辞

刚之反也动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此人事之当然也反复其道七日来复天行也此天理之必然也在天则有必复之理在人则顾其所处如何无必胜之理也

出入无疾朋来无咎

君子之复也必人无疾之者而后可以朋来而无咎使在我者行不顺而施不恕则于出入之际既有疾之者矣虽欲类进其将能乎贾彪所谓相时而动无累后人此之谓也晁公武氏曰自剥至复入也自复至夬出也临泰复之朋也爲内卦曰来

反复其道七日来复

反复音覆来复音服复与剥相反剥卦覆而成复故曰反覆其道剥之初升爲上上降爲初一与六爻则其数七故曰七日来复两句皆以剥言之不必泛指他卦也

剥不利有攸往 复利有攸往

剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以爲君子谋也圣人谓复其见天地之心吾亦以是见圣人之心也

天行也

剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也道之兴废皆是天命

商旅不行后不省方

商旅象坤坤爲众也后象震帝出震也当是时也外之行旅之人未可行内之出震之君未可出皆象雷之在地也彖取阳之复来故可以出人可以朋来可以有攸往象取雷之在中故不可以行不可以出彖与象取义不同诸家与彖同说则非众象之例亦非此象之义也

无祗悔

悔与复不同复则改之不但悔也祗能悔而不能改则不足与言复矣坎之祗既平字义同此

以脩身也

阳之初复非以胜人以脩身也圣人之意深矣此即商旅不行后不省方之意也必如此而后可以出入无疾朋来无咎利有攸往

休复

休者喜也见初之能复喜而慕之亦与之偕复也何以知其喜而慕之曰六二在羣隂之中独爲中正之人与君子同体而中心比之非喜而何凡隂皆恶阳来二独喜之此其所以吉也

频复

频蹙也六三不中不正不足以语复然当复之时初二两贤同心相好三与之近首爲所蹙其势既危不容于不复然危而能复亦合于补过之义故得无咎也六二喜而复者中正之人也六三畏而复者不中不正之人也三以不正而复犹得无咎四以正而复不言无咎者三在下卦非用事之人但在身有过而已故既复则可以补过也四在上卦爲用事大臣其朋邪剥肤之罪大矣能复仅足以赎罪又可言无过乎

中行独复

四行于五隂之中盖羣隂之用事者也当复之时独与来复者应盖有变而从道之意亦足以赎罪矣不言吉凶明无吉与凶也

敦复无悔 以其国君凶

二与初比四与初应三与初同体者也独五上二爻与初无交上穷隂而不反故灾眚凶败并至而不可解五虽无交然能以厚德从容中立自保非迷闇之人在复之时亦足以免悔矣要之阳复非诸隂之利故三止于无咎五止于无悔惟六二一爻中心相喜又皆在下是以吉也复以上六爲君道故六五不取君义盖以胡广赵戒之徒厚重而中立爲一世之望者当之上六则中常侍张让之徒以汉俱亡者也隂盛之时君道常爲小人所以故曰以其国君凶又曰反君道也事若在君则爲亢阳不爲穷隂矣上六居纯坤之极坤爲十故曰至于十年不克征泛言灾眚恐与诸卦同故别言行师用国之祸以明其凶之大且久也

敦临 敦复 敦艮

临以上六爲敦临艮以上九爲敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也卦中复者五爻初最在先故爲不逺五最在后故爲敦敦虽训厚而有重迟之义复之迟者当有悔而五无悔者以中自保故得免悔玩小象之辞可见爻辞意在迟缓故象以中释之也

临上六 复六五

临上六之象曰敦临之吉志在内也复六五之象曰敦复无悔中以自考也二象皆一问一荅临之在后者不应得吉其吉者何与二交也复之在后者不应无悔其无悔者何中以自考也考者成也自成而已象之发明爻辞大率如此

迷复行师

二最近初故爲休复上最逺初故爲迷复喜则相亲迷则相仇上六即坤之上六龙战之爻故有行师之象盖与初战也

无妄【震下干上】

卦辞曰无妄元亨利贞彖曰刚自外来而爲主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也此即初九之无妄往吉得志也而六二九五两爻之得正者从之卦辞曰其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄之往何之矣天命不祐行矣哉此即上九之无妄行有眚无攸利穷之灾也而六三九四两爻之不正者从之

其匪正有眚

郑刚中氏曰阳复妄消之时惟利正者其匪正者皆不利也故曰元亨利贞其匪正有眚予以郑说演之则此彖盖与否相类矣否之时匪人得志则不利君子贞无妄之时元亨利贞则匪正之人皆不利有攸往盖此所谓利贞即否之君子贞也此所谓匪正即否之匪人也又因是推之天之命也亦当与复剥之天行也同意无妄之时刚自外来而得爲主于内动而不屈中而有应大道亨通而万事皆正天命之也匪正之人当是时也往无所之天不祐之也道之兴废物之终始皆天命也先王之制独能对时以育物不以人汨其天尔非能有所加损也

刚自外来而爲主于内

无妄自遯来下卦本艮一刚在外来内爲初遂爲一卦之主爻也

对时育物

时以象天物以象震对时育物以天育之也物与无妄者物之生无不得乎天也茂对时者君之政无不对乎天也

六爻

无妄之时以诚灭妄以阳灭隂凡阳皆胜凡隂皆不利初九刚自外来而爲无妄之主所往皆吉可见阳之得志矣故曰无妄往吉得志也六二居中守正异于他隂矣犹戒曰不耕获不菑畬则利有攸往加一则字盖疑之也故曰不耕获未富也隂爲虚阳爲富六二以隂居隂虽在无妄之中犹未得比于阳必能尽絶人爲专用其天而后可以往配于阳也六三与九四同不得位而不得与九四比者三隂而四阳也六三隂不得位所应又穷灾降自天末如之何矣或系之牛不知其谁之物行人得牛不知其谁得之而六三端居其邑横被其灾此所谓无妄之灾也九四阳虽不得位而其质刚体健无所系应固有之德可以自守不随位而加损也故曰可贞无咎固有之也九五与初九同爲得位五又居中而不得与初九比者初九无所系应故所往皆吉无妄之至也九五与隂相应故不免于疾然二五中正相应本非妄交故爲无妄之疾无妄而攻之则爲妄矣故爻戒以勿药象戒以不可试皆深戒而严止之示无妄之时不可少妄也然辞旨忧疑终非得志之爻亦可见隂之爲累矣上九所居与九四同亦可守而不可行而上九又当时位之穷愈无可行之理故曰穷之灾也即干上九亢龙之爻辞也

不耕获不菑畬

郑氏谓若作不耕而获不菑而畬是于本文外添两而字也只是并获与畬皆不爲尔此说爲当予以田事考之耕者禾之始获者禾之终菑者地之始畬者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯阳有去妄存诚之志然必并其始终而尽絶之无使一毫私欲遗种于其闲则妄尽而诚存矣苟有一毫未去便非纯诚犹未得爲无妄也

不耕获则利有攸徃 勿药有喜

二之利有攸往往与五应也五之有喜喜与二应也二爻相应本皆中正无妄圣人以六二爲纯隂故于二爻皆深戒之二之不耕获不菑畬所以深絶其妄种也五之勿药不可试所以深保其无妄之真也五已无妄惧其失之也故可以用戒曰勿曰不可皆戒辞也若二之隂柔使其有妄则徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能预必其中心自不耕获自不菑畬然后爲真尔故皆曰不以见其自不爲也若待戒而止则可以爲难矣未可以爲无妄也

未富也

小畜九五富以其邻泰六四谦六五不富以其邻升上六消不富也皆以阳爲富隂爲不富若无妄之六二则进于阳矣但未纯耳故曰未富也临之九二以四隂在上爲未顺命然阳长隂消终必顺矣观之六三以九五在上爲未失道然隂长阳消终必失矣凡称未者皆谓其未遽然非谓其终不然也

无妄之灾

新安朱先生曰无妄六爻皆无妄也其所遇之灾非人爲也故六三爲无妄之灾上九爲穷之灾皆不害其爲无妄也

周易玩辞卷五