元 胡震 撰
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
八卦成列为干兑离震为巽坎艮坤则天地山泽雷风水火之象在是八卦之上各加八卦则初二三四五上之爻在是以刚推柔以柔推刚则象爻徃来交错之变在是因象爻之变而命之吉凶则占者所值当动之事理不出于此矣人事未动之先得失未形固无吉凶悔吝之可言既动之后有得有失而吉凶悔吝于是乎生凡系辞所以辨吉凶而示人以谨动也象爻一刚一柔各有定位此易之本所以立也其刚柔相推随一时占变之所遇此易之用所以随时也系辞所命吉凶之生乎动惟以正胜盖正则致吉不正则致凶趋吉避凶之道以正胜不正则人欲不能胜天理而吉凶生大业矣谓之立本申象爻之义以明隂阳之体谓之趋时申变动之义以明隂阳之用谓之贞胜申明动之吉凶悔吝而又以起下文也天地之道以正而示可观之法象故曰贞观日月之道以正而垂久照之辉光故曰贞明以天地之贞观日月之贞明推之则天下之动贞乎一而已盖吉凶生乎动而正者皆主乎一一则正而不杂之以邪可以参天地日月之贞观贞明而其动有吉无凶矣一者何也乾坤易简之理纯乎正也干确然而刚健示人以易知之理坤隤然而柔顺示人以简能之理乾坤示人莫非易简之理爻象之取法亦惟易简而已爻象动乎蓍卦之内故一吉一凶因动而见乎蓍卦之外矣功业因趋吉避凶而见乎变通之中矣圣人教人审吉凶见功业之情又见于训辞之间矣此章盖推爻象之动而敎人以谨动而爻象所法之简易真能得之于心则徳惟一动罔不吉者以此天地之徳以生为大其四徳曰元亨利贞而一元之生意贯乎四时而无不在干之始物坤之成物无非生生不息之机圣人之参天地亦有仁义而已矣守位以仁好生之心也理财以义养生之政也天下之所贵者曰位所以守位者则曰仁焉盖势出于人心之所同尊故其亲亲仁民仁民爱物所以固结人心皆位之道也人心之所合者曰财所以理财者则曰义焉利出于人心之所同欲故凡正辞以教其生养禁其游惰禁其贪侵禁其侈费所以裁制人心皆理财之道也盖曰位与财物也曰仁与义理也格物以穷仁义之理则天地生生之心得矣
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢矢之利以威天下盖取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
圣人作易之始所观所取日月星辰皆天之象也山川草木皆地之法也鸟兽之文如苍龙白虎朱雀之类皆属乎天之象也地之宜如五土动物植物各有所宜之类皆属乎地之法也内而一身首腹耳目之类外而万物洪纎髙下之类圣人俯仰逺近并观兼取然后始画八卦通神明之德如仰观俯察之理无不贯也类万物之情如近取逺取之理无不该也圣人明尚象尚变之防而先明画卦之始其提挈纲领开示蕴奥者深切而着明矣网罟之设或林陆以罗鸟兽或水泽以网鱼鳖也盖取诸离者离为虚中而丽物之象网罟则虚中而丽物之具也继是而兴农桑之利斵则削也耜耒下耓也揉屈伸木也耒耜上曲木也耨耘除草也盖取诸益益者二体皆木上入下动故耒耜益民之教取焉日中为市取其明也致民招商旅也聚货合财寳也交易者有无相换也盖取诸噬嗑者噬嗑之象噬物而合之上明如日中下动如商旅故市易之法取焉继是而尽变通之利通其变者化之始神而化者变之终使民不倦化之始所以作其机使民宜之变之极所以遂其生凡此皆易道之无穷而变通之可常也天眷之不穷者亦以此耳此总言尚象尚变之条目下九条则详言三圣尚变尚象之条目也衣居上服之尊以贵者裳居下服之卑以贱者乾坤有上下尊卑之象圣人垂衣裳以辨贵贱者取诸此刳木者用大木刳凿其中以为舟也剡木者用小木剡削令纎长以为櫂楫也涣之象木乗水上圣人制舟楫以济道路之不通者盖取诸此服牛行大车以引重驾马引小车以致逺者自后而随前之义随之象上説下动震木内动而外随兑泽故服乘之象取焉重门者严防限以止寇暴也撃柝者震声响以禁寇暴也豫之象震动于外而坤安于内故待暴客之道取焉杵动而臼止所以脱糠粃也小过之象上动下止故臼杵之利取焉弧木弓也矢箭也暌之象兑之刚中柔外如弧之有离之炎上而光射如矢之直射故矢之利取焉古之生者穴居野处而民困于病湿也故圣人易之以宫室上其栋舂以承上下其宇椽以覆下使之无上雨傍风之苦大壮之象二隂在上有似宇覆四阳在下有似栋立故取诸大壮又取其坚壮之义也古之送死者之中野不封土以为坟不树木以为标丧期无日月之限数故圣人易之以棺椁而使之知送终之礼则封树期数之制因是而明大过之象上下二隂揜四阳于中有似植物包动物之体故取诸大过又取其过厚之义也上古结绳事简故大事大结其绳小事小结其绳无书契而亦治后世俗变事烦恐结防不足以防民之伪故圣人易以书契而后官民可治可察焉夬之象泽润天下有似于翰墨濡简编之上故取诸夬又取其可以决疑而不容欺也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象义皆不可一例穷尽能变而通之则其利不穷于天下矣此数圣人之取诸易者莫非守位理财之目仁义之道也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
上章言尚象之事故又言易象以起此章也故象者见天下之頥而象之也彖者取一卦之才而断之也爻者见天下之动而效之也观象彖而明六爻之动则知吉凶之生而悔吝之防者着矣阳卦宜多阳而震坎艮反多隂隂卦宜多隂而巽离兑反多阳圣人于是自问其故而答之曰阳卦一奇为二隂之主而其数五故奇隂卦一耦为二阳之主而其数四故耦又自问其徳行而答之曰阳为君隂为民阳卦一君而统二民则上下分正隂阳理顺君子之道也隂卦二君而共一民则上下分乱隂阳理逆小人之道也此下十一爻之説皆所以杂君子小人之吉凶也其释咸之九四盖谓理一分殊莫非自然何以思虑为哉徃来屈伸皆感应之常理不容杂之以憧憧之思想也推而言学则内外感发亦有自然之理精研其义入于神妙静之机也乃所以感发其动而致用之端利于施用无适不安动之机也乃所以感发其静而崇徳之功此交养互发之机不可杂之以憧憧之机也自下学而上逹则知识亦无所容矣于静而穷天地神明之徳于动而知天地变化之功盛徳聪明圣智之极非思勉所能及者所谓正者不越乎是又可杂之以憧憧之思乎此明君子之徳之事也其释困之六三也谓困之六三履非其位欲上承四而四自应初而不纳已是困于九四之石困非所困也欲下乗乎二二为刚阳非柔可乗是据于九二之蒺藜而据非所据也是名辱身危而不见其妻也此明小人丧徳之事也其释解之上六也谓小人之鸷害无异于鸷害之隼君子之去害犹以弓矢之器而射髙墉之隼也其蔵器待时既素能蓄去害之具其用器以时故能收除害之功以弓矢之成器而动其获之无不利者以此明君子去小人之事也其释噬嗑之初九也谓小人不耻不仁惩之于初戒其大不仁也不畏不义惩之于初戒其大不义也不见利不劝惩之于初戒其趋功利而大悖仁义也是屦校防趾之小刑所以小惩大戒而成小人无咎之福也此明君子戒小人之事也其释噬嗑之上九也谓善恶以积累而成不为小善不去小恶是以恶积罪大而受防耳之刑此明小人受刑之凶也其释否之九五也谓危乱以恃治安而成不忘危不忘乱而常存其亡之戒是以身安而国家可保如系于苞桑之固此明君子否之吉也其释鼎之九四也谓其徳不足以称位知不能以立谋是以力小而不能任重所以如鼎之倾覆而有不胜任之愧此明小人败事之凶也其释豫之六二也谓知防之神虽验于交际之时而防防之理实萌于交际之先君子能豫见此理于交际之时其豫见之明固为天下之望此明君子先物之吉也其释复之初九也谓顔氏之近道而不善未尝不知至明足以察其防也知之未尝复行至健足以賛其决也此即其失不逺而复善也此明君子反善之吉也其释损之六三也谓天地絪緼而万物以气化以隂阳之一也男女搆精而万物以形生以隂阳之一也此三人行则损其一而必欲以一人而友一人焉此明君子致一之吉也其释益之上九也谓君子内而言行外而求友必立心有常然后为之是以全善而民皆益之矣反是而立心不恒则其善不全而民不益之而或伤击之矣此明小人不常之凶也观十一爻之辞则所谓吉凶生而悔吝著者存乎六爻之动矣
子曰乾坤其易之门耶干yang物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰徃而察来而防显阐幽开而当名辨物正言防辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明得失之报
乾坤为易之门者一动一静阖辟之象也故孔子又曰阖户谓之坤辟戸谓之干散于诸卦皆乾坤之隂阳故为易之门戸夫乾坤者隂阳之理也隂阳者乾坤之象也以阳释干以隂释坤者即象以明理而理不外象也诸卦之隂阳合徳以乾坤之理一诸卦之刚柔有体以乾坤之分殊谓之体天地之撰以乾坤而体造化至费之用也谓之通神明之徳以乾坤而通造化至隠之理也自六子至六十四卦其阳卦阳爻皆属乎干其隂卦隂爻皆属乎坤卦爻之称名虽杂亦不过考察乾坤之象而已此言易之该造化者如此圣人意衰世而作易以开人心也故易之作考诸千古而不谬是彰徃也垂万世而不惑是察来也使天下因其显著而求其原故显者则防之使天下于其幽防者而知其故故幽者则阐之而所开示者各当其名以辨其隂阳之物各正其言以断其卦爻之辞自乾坤而下卦爻之名虽不出于人事之成皆取象乎乾坤之广大称名小而取类大也卦爻之防意义无穷卦爻之辞文明不掩防逺而辞文也其言委曲而中理变而不离乎常也其事肆陈而隠防用之广者不外乎体之防也凡如此者皆所以忧衰世决民疑而辨其是非也此言易之开人心者如此
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权商末易道中防文王拘于羑里而系辞故易道复兴此葢承上章衰世之意所以明处忧患之道此以下九徳是已履以行礼有实践之意故为徳之基谦以执恭有操持之意故为徳之柄复乃自反之初故为徳之本恒有不变之守故为徳之固损惩窒以脩身故为徳之脩益迁改以长善故为徳之裕困以虑患而能逹故为徳之辨井有定而不变其所故为徳之地巽运转而能齐乎物故为徳之制此九徳之名义也履之行于已者至于和説而能周至则非媚説谦之顺乎物者主于尊敬而有辉光则非苟贱复虽阳刚之防小而羣隂不容杂乱恒虽刚柔之杂处而应与不厌损之遏恶虽加克治之功而终于简易益之进善虽有充长之功而实不造作困之时虽未显而道则亨井之体虽不同而用则周巽虽运动称物而隠不露此九徳之体段也履礼故能和行而无所乖戾谦卑故能明礼而不至陵节复为觉悟之始故足以致其知恒为不变之义故足以一其徳损人欲故足以逺害益天理故足以兴利困而能亨则不怨天不尤人故足以寡怨井之能定大小多寡所济各得其宜故足以辨义巽之能入优柔宛转所应能通其变故足以行权此九徳之功用也六十四卦皆系于身之徳而此三陈九徳者则大槩举其处忧患之道而明之也
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之道存乎变易之变存乎常易之行存乎人易之为书乃人道之当然不可须臾离不可以定体拘隂阳流行于六虚之位卦之上下无常爻之刚柔相易此易之道所以存乎变也夫易道虽变动不穷而义理之正实一定而不变也其出以度其外使民知惧而不敢违其入以度其内亦使民知惧而不敢违此道也使民知戒惧矣又使之明忧患使民明忧患矣又使之明吉凶之故使之不待师保之教训而恭敬常如临之以严君之尊足以见其使知惧之实矣圣人设戒备见于辞始由辞以度其理则见其尽有典常之所当敬守焉此易之变存乎常也易之变动而有典常必得其人乃能行之非其人则不能行也中庸曰礼仪三百威仪三千待其人而后行苟不至徳至道不凝焉此之谓也此易之行存乎人也方道也率辞揆方合书与道为言也学易者体此意而反之于身是宜静而戒惧乎已之所不覩不闻动而戒惧乎人之所不覩不闻则脩徳以凝道而易在我矣
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪质谓卦体卦必举始终而后成体爻则惟随其时之事而已初者事之未形故难知上者事之已着故易知难知者其本始也易知者其末终也其本难知故爻辞拟之于其初其末易知故爻辞成之于其终如一事之终始始则得失未形而难见终则易见一人之终始始则贤否未形而难见终则易见此明初上两爻也初上无位而中四爻有位故杂陈隂阳之物论撰刚柔之徳而别其是非则非中爻不详备此明中间四爻也噫者发声之辞要其失得之报则可以见居位之得失也彖者统论一卦之全体观彖之辞则一卦之大意可知也此统明一卦六爻也二四同功谓皆居隂异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也此统明二四两爻也五三皆居刚故同功贵贱不同故异位三不中故多凶五得中故多功若隂柔处之则失正而倾危阳刚处之则得正而克胜其任此统明三五两爻也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
易之广大悉备以三极之道无不该也分三才言之三画之卦已该三才之道重卦总之六画之卦亦惟两其三才之道故六爻之动三极之道也三极之道周流迭变而爻效之分而言之则或贵或贱或逺或近二四同功而异位或三五同功而异位其等级不同以其髙下之相形也故有等而曰物焉合而言之一不独立二则为文隂阳交则为隂阳之相文尊卑之相文以其间杂相接也尊卑贵贱之交其为善者合乎三极之道故吉其不善者悖乎三极之道故凶易之所以广大悉备者如此或谓爻有交杂之义则疑侵物相杂之文彼其谓易之未重三才各处其一时则大而未广易之既重三才皆合而两于是大且广矣恐穿凿之太甚适以晦经也
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
文王幽于羑里而演易以其有忧患也是故多危惧之辞以其辞观之危惧者使得平安慢易者使之倾覆此易辞之所以垂规戒也其道甚大则语大而天下莫能载焉百物不废则语小而天下莫能破焉此易辞之兼小大也敬以终始之而归于无失道之咎此则易辞之闗要也易之为道如此而已圣人于此多言危惧之意非谓使人畏缩惊惶也欲天下持敬以为一心之主宰以为万事之本根也中庸所谓戒谨其所不覩恐惧其所不闻与夫谨独者此也
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
乾坤之易简一理而已上系首章则言天地之易简以及人道下系首章则原天地之易简以阐爻象至此章则直以乾坤一卦之所示言人道矣盖言人能全具此健顺之徳故其徳行常易简而知险阻也天下之事其出于天理之自然而致吉利者易简也其出于人为之使然而致凶害者险阻也盖循天理者背其所至难而去其所至扰以至健言之则确然为仁斯仁矣确然为礼斯礼矣因其心之固有甚平易而非难知也若反是而不仁则为忍刻为倾覆而不仁则辱之祸至矣反是而无礼则为劳葸为乱绞而无礼则危之灾至矣是乃艰险之事实为坑防坎穽之不可向者徳行之常易者知险而不由也以至顺言之知义之为利而当从从乎义而已知智之为正而当从从乎智而已因其事之所当为甚简要而非有难从也反是而从不义之事贪昧交端惟见其失宜而不可行又反是而为不智之事则巧诈百出惟见其乱正而不可行是乃纷扰之事实为阻隔障碍之不可通行者徳行之常简者知阻而不为也乾坤易简以立本常简易故能説诸心知险阻故能研诸虑凶之可避也定趋吉避凶之涂所以能成天下之亹亹者大易辨天下趋避之端而勉其诚故能变化其云为皆吉事之祥而无凶事之不祥也其知器知来无非吉也天地以易简而设位而圣人作易以易简而成其功尚象事以尽人谋尚占事以尽鬼谋故百姓之愚皆得与其趋吉之能也八卦成列所以示天下之象爻彖系辞所以见圣人之情刚柔杂居六位所居中正而比应得宜则吉可见反是则凶可见此因八卦象彖而以位辨吉凶也变动之义变邪为正足以尽正道之利变乱为治足以尽治道之利善恶异情其情之善迁而吉其情之不善迁而凶惟其情善则其事利此因变通之利以辨吉凶也人之交接同则相爱异则相恶有是有非故吉凶于此而生逺则相应近则相比互相资取不以其理故悔吝于此而生情以感物则得利伪以感物则致害故利害于此而生悔吝隠于心吉凶之小者利害见于事吉凶之大者既言吉凶悔吝利害所由生故又总言凶害悔吝之由以明之盖情之相得则吉无不利情之不相得则凶害悔吝也此以交际之情而辨吉凶也易之情见于人之辞矣人情既异故其辞亦异将叛者其辞愧怍故其辞慙疑者其情惑乱故其辞枝吉人其情易简故其辞寡躁人其辞浮露故其辞多诬善之人其情虚伪故其辞游失守之人其情不直故其辞屈六等之人一吉五凶学易者从吉违凶亦惟尚易之辞而已此以交际之辞而辨吉凶也
易简之善圣人三天地而立象分爻也故首章因刚柔变动以推作易之本原仁义之道圣人三天地而守位理财也次章即十三卦以明用易之事业因象分爻圣人参隂阳以辨君子小人也故次章又即十一爻以辨体易之徳行卦爻之发诸事业形诸徳行者皆出乾坤之蕴也故又发挥乾坤以见其济民行者焉民行之济皆因忧患之道焉忧患所以应变也故次章因通变以明典常焉道之可常者非私邪也故次章即爻位以明中正焉中正之道不外乎三极也故次章统明三才之道焉三才之道合之则吉悖之则凶故次章以危惧慢易辨吉凶焉吉凶之辨莫要于乾坤故于末章因乾坤以示简易之安平险阻之倾覆以详吉凶之判焉其自始至终无非欲使斯人以天地之心为心也
周易衍义
说卦
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
幽賛于神明者助祐神明以生揲蓍之法也参天两地者天圆一而围三三各一奇故参天而为三地方一而围四四合二耦故两地而为二蓍数附此而起故揲蓍三变之末其余三奇则三三而九三耦则三二而六两三一一则为七两三一二则为八此揲蓍而起数也观变于隂阳者观九变而三画之隂卦阳卦以成观十有八变而六画之隂卦阳卦以成也发挥于刚柔者阳卦隂卦之中奇画为刚耦画为柔于一六爻又以刚柔而分焉此以卦画而分爻也夫占筮之初其为蓍数卦爻本诸天地神明参诸隂阳刚柔则其所以前民用者岂可参以人为之私哉道徳者人心之行而有得者和顺则统言之而不悖也义者人事之行而得宜者理则析言之而不乱也道徳与义一至理也则穷格之而表里精粗无不到人物禀此理于天地者性也则察之尽其精天地赋此理于人者命也则推之而至其极是穷此理而性命之源无不贯也所谓因占筮之法而推究性命之理者以此朱子曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎能賛化育使和气充塞是以生蓍和顺从容而无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理而尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也和顺是易之和顺和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无所逆是和顺道徳也理于义则又极其细而随事各得其宜之谓也和顺道徳是黙契本原处理于义是应变合宜处穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处为子知所以孝为臣知所以忠此尽性也自天命观之性理者小徳之川流自性理观之天命者大徳之敦化故自穷理尽性而知天命虽非有渐次阶级之可言然其为先后则不能无眇忽之间也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
圣人作易非以私意创为也亦惟以顺性命之理发挥之而已故天以气运隂阳则立天之道也地以形处刚柔则立地之道也人受天地之中仁义则立人之道也易卦之爻上爻属隂五爻属阳四爻属义三爻属仁二爻属柔初爻属刚此两其三才而六画所以成卦也错而言之则初三五皆阳位二四六皆隂位而爻之刚柔迭用于隂阳之位此交错为文六位之所以成章也盖三才之分虽殊以分言之莫不各具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之道即其一而分之则阳与仁皆天道也在人则夫道也隂柔与义皆地道也在人则妇道也合而观之自乾卦言则隂阳刚柔仁义皆天道也自坤卦言则隂阳刚柔仁义皆地道也人则禀隂阳之气具刚柔之质而懐仁义之性也三才各具太极之动静一物亦兼该三才之动静六位成章之实于此又可见其错综之妙所谓因性命之理以推明卦爻之义者以此
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以蔵之
自先天卦象言之天地定位则干南而坤北天居上而地居下山泽通气则艮西北而兑东南山髙于西北泽防于东南也雷风相薄则震东北巽西南雷复于东北而风遇于西南也水火不相射则离东而坎西日生于东月生于西也此天地之定体也自数而推以圆图观之则数徃者顺谓自震四离三兑二而至干一数已生之卦也知来者逆谓自巽五坎六艮七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以隂阳消长为数也以横图观之则太极生两仪左为阳动之仪右为隂静之仪两仪生四象则一为老阳二为少隂三为少阳四为老隂四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八数皆逆数其序首干而尾坤以隂阳先后为数也盖易圆图则参二气四时之运而易横图则实原两仪四象之分也所谓言先天之卦象因明隂阳之消息与隂阳之先后者此也自数徃知来之象而间数之则震四为雷以动之巽五为风以散之坎六为雨以润之离三为日以暄之艮七为山以止之兑二为泽以説之故干一为天以君之坤八为地以蔵之顺逆之数相间复先坎艮而后离兑者隂阳逆顺之中先阳而后隂也其序首震巽而终乾坤原隂阳之端以要隂阳之极也所谓言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼统者此也圣人画卦自下而上故曰易逆数也今观先天图之卦气自震之初为冬至至于干之末而交夏至此长则分也自干之末交夏至即为巽之初而消一阳此分则消也自巽之初为夏至于坤之末而交冬至此消则翕也震居冬至阳尚少也兑离之中为春分阳寖多也巽居夏至隂尚少也坎艮之中为秋分隂寖多也自姤至坤物生未形静含动也自复至干物象已形动分静也坤继以震母孕长男也干继以巽父生长女也干兑离震为阳之仪而兑二震四二四之耦为在天之隂震则二隂上而一阳下兑则一隂上而二阳下隂阳交泰在天生物之义也巽艮坎坤俱为隂之仪而巽五艮七五七之奇为在地之阳巽则二阳上而一隂下艮则一阳上而二隂下隂阳当位在地成物之义也乾坤定上下之位坎离列左右之门造化运行之妙隂阳消长之机皆不外是矣况以一嵗推之复之初为冬至临之初为春分至夬之上六以阳决隂而六阳极于芒种而为干之亢姤之初为夏至遯之初为秋分至剥上九以隂剥阳而六隂极于大雪而为坤之纯二至二分各当其候而寒暑相为代谢此一嵗之运也以一月推之震月之始生初三日也兑月之上初八日也干月之望十五日也巽月之始亏十八日也艮月之下二十二日也坤月之晦三十日也望晦朔各顺其度而循环不息此一月之运也以一日推之一阳生于复而为半夜之子一隂生于姤而为日中之午二阳生于临而为日出之卯二隂生于遯而为日入之酉昼夜晦明各顺其常周而复始此一日之运也一日之数即一嵗之数一嵗之数即一元之数一元之数统十二数而为防一防统三十数而为运凡三百六十运一运统十二数而为世凡四千三百二十世一世统三十数而为年凡一十二万九千六百年皆是这图子上起数也卲子所谓吾终日言而未尝离乎是盖以先天之学心法也心具太极以太极无器与形而该天地万物万化之理一言一语不可离也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之防齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮
伏羲先天八卦之位为易之本文王后天八卦之位为易之用伏羲八卦以两仪之升降言四时之气文王八卦以八方之旋转言四时之功先天为后天之经以直观也后天为先天之纬以横观也帝者以天道之主宰言也出乎震者震当卯位春而宰物生物于东方也齐乎巽者巽当辰已之位春夏之交主宰齐物于东南也相见乎离者离当午位夏而主宰文明之防于南方也致役乎坤者坤当未申之位坤为地道役形以养物者也夏秋之间物之将遂致极其生养之功役而主宰于西南也説言乎兑者兑当酉位正秋之时养物之功已遂故説物之功主宰于西方也战乎干者干当戌亥之位秋冬之交纯隂纯阳相薄以蔵生物之用故隂阳之钧敌主于西北也劳乎坎者坎当子位坎水归蔵于正冬而功劳有成万物归根而生意含蔵又有以肇发生之机故劳动之功主于北方也成言乎艮者艮当丑寅之位艮止成终于冬而成始于春成终成始主于东北也故下文夫子释义言万物而不复言帝者以帝主万物而万物随帝以出入也此言后天卦位以明易道之用也又曰乾坤纵而六子横父母正位而六子旁辅故先天为易之本震兑横而六卦纵长少用事而父母仰成故后天为易之用干西北坤西南父母既老而退居无用之地然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也此章言入用之易正与洛书之方位一同洛书之序自震三緑而居乎东节则春分也巽四碧而居东南节则立夏也离九紫而居正南节则夏至也坤二黒而居西南节则立秋也兑七赤而居正西节则秋分也干六白而居西北节则立冬也坎一白而居正北节则冬至也艮八白而居东北节则立春也列九宫而分用四时主八方而始终万物也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
神者天地之妙用虽体物不遗而视之不见聴之不闻此其所以妙万物而无迹也天地之神虽超乎形迹而着于形迹者莫非神也故鼔动万物挠乱万物神之着于雷风也干燥万物和悦万物神之着于火泽也滋润万物始终万物神之着于水山也五子以象言而艮以卦言以其终始而别之也六子运行于天地之间者如此水火异性而有相资之理雷风异象而有相薄之理山泽异形而有相通之理此神之所以变化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其劳父母以尊而处其逸此言六子之卦象以明乾坤之妙也以神引起则乾坤隠然在其中矣雷风山泽水火之所以动所以挠之类者即神之所为也上言六子用文王八卦之位以六子之主时成用而言故以四时为序下言六子用伏羲八卦之位推六子所以主时成用而言故以隂阳交合为义盖隂阳各以耦合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦兑震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其耦故用伏羲八卦之序
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
干之纯阳者健之象坤之纯隂者顺之象凡阳在下者动之象在中者防之象在上者止之象隂在下者入之象在中者丽之象在上者説之象皆言八卦之徳也干行健而马亦行健故为马坤柔顺而牛亦柔顺故为牛震阳动于下而龙为变动之物巽隂顺于下而鸡为柔巽之物坎为险防而豕为险躁之物离为文明而雉有文章之灿明艮刚在上为止狗之止盗亦有刚在上而噬物之象兑柔在上为説羊之説草亦有柔在上而説物之象此言八卦之取诸物也干髙出万物故为首坤包含万物故为腹震阳动于下故为足动于下之象巽隂随二阳故为股随于足之象坎水内明故为耳内聴之象离火外光故为目外视之象艮为止故有执持止物之象又上奇下耦有手下垂之象兑为説有口説説物之象而上耦下奇有口上向之象此言八卦之取诸身也
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎干再求而得坤之六二以为离坤三求而得干之九三以为艮干三求而得坤之六三以为兑凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为説卲子所谓后天之学入用之位者此言八卦之分配父母男女也
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为雈苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
干为阳刚之徳故其体为天有旋转之义故为圜为万物之至尊故为君为万物之资始故为父以其徳之精粹故为玉以其徳之刚健故为金为寒为氷者以其居西北之位为大赤者以其刚阳之色也为良马者以少阳之发育行于春也老马者以老阳之炎赫行于夏也天时行于秋而阳气毁折故为马天时行于冬而隂阳驳杂故为驳马木以果为始而含生物之理乾道则又为知大始者也故为木果坤有隂柔之徳其体为地受生育之任故为母广载万物有旉露之义故为布化生万物有成熟之功故为釡其于生物也以渐而不转移故为吝啬其周物也广厚而无私载故为均蕃育而能顺故为子母牛载持而能任重故为大舆为文取其万物之色杂也为众取其载物之非一也为柄取其成物之权也为黒取其极隂之色也震阳动也阳气之动荡而成声者为雷阳气之动作而变化者为龙为隂阳之始交故为黄为阳春敷吐万物之时故为旉万物皆由春而生出故为大涂一索于干而得初九故为长子刚动于下故为决躁为苍筤竹者取其东方之苍色也为雈苇者亦如芦之苍色也为善鸣马者取其象雷之声逺闻也马后足白为为足者以其动而见也为作足者取其动作而行健也卦以隂为白为的颡取其隂居上也其于稼为反生取其始生载甲而出也其究为健刚徳同乎干也为蕃息发育同乎干也巽入也阳进上而隂入于下故为水柔顺而能入故为风一索于坤而得初六故为长女风之行柔而直故为绳直风趋于文明而有生物之巧故为工隂柔主于内而有朴素之体故为白为长者风行之逺也为髙者风性之上也而长髙亦大生而上之象也为进退者风性之或进或退也为不果者风性之柔巽而不果决也为臭者臭隂臭阳之气以风而也为寡发者刚在上而柔少也为广颡者重刚在上也躁人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利故有近利市三倍之象风之性虽主入而其疾极则为躁急也坎水柔而中实故其象为水水之或行或注故为沟渎水性归蔵故为隠伏曲而直为矫直而曲为輮水流或曲或直故为矫輮弓为激射轮为运转水之行激射运转故为弓轮以人言则有险难之忧故为加忧忧其险难故为心病主聴者险防故为耳痛地之有水即身之有血故为血卦血之色赤故为赤以马言则为美者以刚在中有美之象以中刚内动有亟心之象为下首者隂居上也为薄蹄者隂居下也为曳者如水之曳地而行也于舆为多眚者上下皆隂力弱而多覆坠也为通者如水之流通也为月者水之精为月也为盗者水孔穴之象也木坚多心亦取其刚在中也离一隂居二阳之卦体隂而用阳故其象为火日则火之全体也电亦火之光辉也得坤之中故为中女刚在外而卫内故为甲胄刚卫内而向外故为戈兵于人为大腹者以其虚中为乾卦者以其为火日也为鼈蠏蠃蚌以其刚在外之象也于木为科上槁以其柔在内而虚中之象也艮一阳止于二隂之上山之象山非大涂故为径路为阳卦之小者故为小石为物之止者故为门阙木实为果草实为蓏为果蓏以其终始万物也门阙止于外阍寺止于内故为阍寺亦以其居止而不动也为指以其刚在上而垂下也为狗为鼠为黔喙者以刚在上而能噬物者也为坚多节者以刚在上而为坚多节也兑一隂见于二阳之上其象为泽为隂卦之小者故为少女有言辞説神之象故为巫隂上而耦故为口舌口説之不善则为毁人为折人口説之善则为附众为决断水泽之停则为咸卤少女之从长女则为妾隂在上而噬齧之刚又多説则多淫故为羊此言八卦之兼类万物也
周易衍义
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事然后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
天地为万物父母故乾坤为上经之首天地化生万物故继乾坤而为屯屯者物生之始以其生意未通则曰难以其生意充周则曰盈物之始生以其性识未通则曰蒙以其蒙而未长则曰穉蒙穉之所需莫大于饮食饮食之不足则有争讼争讼之大者则有兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需讼师之序也师之有众则必比辅于一人众有所比则蓄聚乎民庶小畜之义其卦体则以隂畜阳泛而言之则反为小民之畜聚人物畜聚则揖逊交际必有礼焉礼者人之所履者也人有礼则安安则泰泰则通安则泰之始通则泰之极此序卦所以继师而明小畜履泰之序也泰者通也否者通之反也上下不通则为否上下相亲则为同人人心同归则可以得天下为大有富有天下又当不恃其有而处之以谦谦以下人则可以致人心之悦豫人心之悦豫则可以合人心之翕随人心之翕随则可以饬天下之弊事蛊弊既饬可以临天下之大势此序卦所以继泰而明否同人大有谦豫随蛊临之序也尊临天下者斯耸人望耸人望者必合人情合人情者必明人文之饰文弊则有消剥之忧剥则必复自造化言则剥极于上而阳复于下自人心言则天理之贞既复人伪之妄斯去一心之妄既去则此诚可以畜物万物之众可畜则观頥可以养物此序卦所以次临而明观噬嗑贲剥复无妄大畜頥之序也物有所畜则可以立大过之事事之大过则必有险防之虞行乎险防当有所附丽此序卦所以次颐而明大过坎离之序也经首乾坤而终之以坎离者盖乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所以生成隂阳之所以阖辟其始终变化之机用又于此乎见也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
上经首乾坤天地父母之道也下经首咸恒男女夫妇之道也夫妇之道终身不易故有常久之道凡物之常久居则相违遯之退为消衰之义盛衰相倚又为壮盛之端壮必进故有晋进之势壮进不已者必伤于外伤困于外者必反于内内而居家主于和合暌则和合之穷穷而暌乖者必有蹇难蹇则险难之所此序卦次咸以明恒遯壮晋明夷家人暌蹇之序也蹇难之中当有解难之道蹇难之解又有缓失之损损益相因损必有益加益不已益必有溃决物之决判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升于上者升进之过或髙而危故有困于上者此序卦所以次解而明损益夬姤萃升困之序也升上而困必反而为井之居下井当革污以清故有变革之义鼎之亨餁变腥为熟又为变革之器而鼎器之重必有主器之人动必有止动静常相因止必有进屈伸常相须以渐而进者必有归宿之所既得所归必成丰大之业此序卦次困而明井革鼎震艮渐归妹与丰之序也丰大而穷欲者必失其居羁旅而亲寡者必以巽入物情之相入者必和悦物情之相悦者则必舒散夫自一心之説言则为气之舒散自人心之离言则为人物之涣散人物之涣散止之以节制物之归于节制者当固之以孚信孚信之用见诸行事行而小过则非常之事肇于始焉行而既济则非常之功成于终焉既济之后事无终穷故终以未济焉此序卦所以次丰而明夫旅巽兑涣节中孚小过既济未济之序也夫上经首乾坤而终之以坎离下经首咸恒而终之以既济未济何也盖咸即艮兑之合恒即震离之合上经首乾坤而终之以坎离下经首咸恒则以兑艮震巽之合体为首坎离之全体为终盖坎离水火是为造化隂阳升降之机天地絪緼而万物化醇此水火隂阳之交遇也男女搆精万物化生此水火隂阳之妙合也是理升降于天地之间为昼夜为日月为春秋未有能外此者观圣人序卦之始终所以阐大易生生之机者其防矣乎朱子之释参同有曰乾坤位乎上下而坎离升降于其间所谓易也配合之四卦震兑巽艮是也
周易衍义
杂卦
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过遇也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也杂卦之义取其错综互见不以其序于以发序卦未尽之意干为至健故曰刚坤为至顺故曰柔比五隂宗一阳于上为人心之相欢故乐师五隂主一阳于下为险难之相迫故忧临者二阳四隂自上莅下故为上有与于下观者四隂二阳自下观上故为下有求于上屯者坎居震上以震之动而出于坎之险防故见而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮之光明故杂而着自乾坤至此凡八卦震为雷一阳动于下故为起艮为山一阳止于上故为止山泽为损少男少女之卦损下益上为衰之始风雷为益长女长男之卦损上益下故为盛之始大畜天在山中止于外故其止得畜止之时无妄雷在天下动于内故其动有无妄之灾泽在地上为萃故萃于下者咸聚而不散木生地中为升故升于上者不来而独进山在地中为谦以其卑下故戒其轻雷出地上为豫以其悦豫故戒其怠震在离下为噬嗑噬物而合之故曰食艮在离上为贲止其文明而为白贲故曰无色自震以一阳卦至此凡十二卦兑一隂在上故见巽一隂在下故伏随为少女长男之卦随时宴息无事故曰无故蛊为少男长女之卦蛊必整饬有事故曰饬剥为山附地上五隂剥阳故有壊烂之义复为雷复地中一阳来复故有来反之义明出地上为晋有昼日之象故曰昼明入地中为明夷有相诛之象故曰诛木上有水为井井水养物不穷故曰通泽中有水为困困者刚为柔所掩故曰相遇咸者少男少女之卦感而遂通故速恒者长男长女之卦立不易方故久风行水上为涣故有离之义泽上有水为节故有止之义解为震动于坎险之外故为缓蹇为艮止于坎险之内故为难二女同居不同志为暌故外之而相杂男女正位乎内外为家人故内之而相亲否大徃小来与泰反其类泰小徃大来与否反其类大壮四阳并进而不可太过故君子贵知止遯二隂方长而不可不防故君子贵知退火在天上为大有统人民之繁富故曰众天与火为同人得逺近之信从故曰亲泽中有火为革物所以去其故木上有火为鼎鼎烹所以致其新小过为四隂二阳之卦乃隂之小者过乎阳中孚为二阳四隂之卦而外之信者出于中离在震下为丰故为事故之多离在艮上为旅故为亲属之寡自兑巽二隂卦至此凡三十卦离体隂而用阳故为火之炎上坎体阳而用隂故为水之润下巽在干上为小畜以其蓄聚之寡少兑在干下为履以其践行而不处坎在干上为需故为有待而不进坎在干下为讼故为相争而不亲巽在兑下为大过二隂居本末故有颠覆之义巽在干下为姤一隂遇五刚故有遇刚之义艮在巽下为渐为女归之不遽进艮在震上为颐为所养之必以正既济刚柔皆当其位故为事之定而泽上有雷归妹则为女子之终事也未济刚柔皆不当位故为男之穷泽上于天夬则为君子之盛时也自坎离至此凡十四卦易以扶阳抑隂为主夬于十二月为辰于干为九五乃君子风虎云龙之防故杂卦以夬决终焉以君子而决去小人圣人之深意也
周易衍义卷十六