乾下坤上 

  泰,小往大來,吉,亨。彖曰:泰,小往大來,吉,亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。内陽而外隂,内健而外順,内君子而外小人,君子道長,小人道消也。

  易者,象也,神之用也。故泰象於天地交,而萬物生。上下交而人治成。陽内得時而隂外也。健發於内其道順行於外。親内君子,踈外小人,君子之長也。是以損削之道往,而豐大之道來,吉而通者也。 

  象曰:天地交泰,后以財成天地之道。輔相天地之宜,以左右民。

  天地合其時以養物也,聖人興其財以豐人也。結網罟,作耒耜,能輔相天地之宜,成天地之道。因時而通利,而左右其民也。

  初九,拔茅茹,以其彚,征,吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

  拔茅而連出也,君子道長,上下交志,以其类,征吉。離内以之外,志求其成也。

  九二,包荒,用馮河,不遐遺,朋亡。得尚于中行。象曰:包荒得尚于中行,以光大也。

  乾降為泰,而得其中,能通天下之情,知天下之用,而不過其當也。朋黨何由興乎,志在其中,不失其治,應之而行,可謂光大已矣。

  九三,无平不陂,无往不復,艱貞,无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不復,天地際也。

  乾下通而泰也,物不可終通,則天道復其上,地道歸其下矣。平陂則險矣,有往則復矣。君子見其交會,思其所終,慮患而艱守之,不失其正。則可无咎而全其吉,保食其福也。

  六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。象曰:翩翩,不富,皆失實也。不戒以孚,中心願也。

  物各歸本也,隂陽之情皆相求也。四所以下者,非顧其陽,自樂其歸,不賴陽之治也。與其衆同志,翩翩,輕舉不富鄰而自備不戒,約而自孚,皆乘中心之願而行也。

  六五,帝乙歸妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉;中以行願也。

  隂居貴盛而委質於二,靜而無為,居貴有祉,理得於中。願心而行,非權之逼也。忘巳而與能,聖人之道也。故元吉矣。

  上六,城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。象曰:城復于隍,其命亂也。

  塹隍以為城,取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者,通其志也。終不能通,命亂者也。以之用衆,衆不從也。以之告邑,命不行也。猶以為正也,終惜已矣。 

 

  坤下乾上 

  否之匪人,不利君子貞,大往小來。彖曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來。則是天地不交,而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外陽,内柔而外剛,内小人而外君子,小人道長,君子道消也。

  天地之道,各守其所,上下不相通志,而非人道之治。隂在内而陽失時,内其柔邪而外其剛直,小人爭内而君子踈逺也。時否閉矣。無復人之道也。小人道長,不利君子正,為小人疾也。是以大善之事往,而小惡之事來也。

  象曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以禄。

  上下隔塞,其志不通,其道不行也。則動而見疑矣。故晦道薄德,懼時之用,以避其患也。

  初六,拔茅茹,以其彚,貞吉亨。象曰:拔茅貞吉,志在君也。

  易也者,聖人所以體其時,而利其行也。天地不交,君子不榮以禄。夫吉凶生乎動,動其始,則其終不能禁矣。處否初位,而愼其動,得君乃行。故牽類而守正,終?其吉亨也。

  六二,包承,小人吉。大人否,亨。象曰:大人否,亨。不亂羣也。

  柔履順中,承其上,小人得一時之中,故獲一時之吉。君子得其大中也,當其否也。不能包承於上,亦不能非小人,必避世異俗,安卑保命而已,故雖否而終通也。

  六三,包羞。象曰:包羞,位不當也。

  位陽也,而隂處之。包承,柔佞之過也。是以羞辱及矣。

  九四,有命,无咎。疇離祉。象曰:有命无咎,志行也。

  上近至尊,下據其民,咎以專也。五之休否,有命任已,卑以奉上,正以率下,其志得行,亦又何咎。誰麗其福乎。乃巳之致也。

  九五,休否,大人吉。其亡,其亡繫于苞桑。象曰:大人之吉,位正當也。

  大人者知存亡之道也。羣小竝進雖可全正,雖得尊位憂其危亡。順而從之,不敢以力,息於否之時也。其道乃固矣。正當其位,物猶不陵,故保其吉,而終遇也。

  上九,傾否,先否後喜。象曰:否終則傾,何可長也。

  否之終否,其傾矣。極終則變,何可以久。君子當其極,故先否也。困極以道通也。故後喜也。 

 

  離下乾上 

  同人,于野,亨。利涉大川,利君子貞。彖曰:同人于野,柔得中而應乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正,而應君子正也。唯君子為能通天下之志。

  天下之器大矣,其為務多矣。治之而不謬者,其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一隂也,得中而羣陽歸焉。能得物之情,故曰同人。其德乾之德也。下之功,上使之也。為上能同於下者,鮮矣。能同之,則其德大矣,其務成矣。其聖人之功歟。上之不與,雖下求其同不可得也。非文明辨於内,剛健行於外,中正而相應者,不能同也。此君子之正而能通天下之志也。 

  象曰:天與火。同人。君子以類族辨物。

  天體大也,火體小也。火曰炎,上同於天也。必時曦燥,而後盛乎。俟天之與也。上下之位旣列,得其同,則上能與下也。君子象之,而類其族,辨其物。志可同者與之,不遺其細者也。則天下何有焉。

  初九,同人于門,无咎。象曰:同人于門,又誰咎也。

  卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比於二,不繫其常,出門同之,無與爭者,得之先也。誰之咎矣。

  六二,同人于宗,吝。象曰:同人于宗,吝。道也。

  不能大同守宗獨應。失其于野之義,可惜也已。

  九三,伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。象曰:伏戎于莽,敵剛也。三歳不興,安行也。

  情係者,德之累也。妄興者,凶之道也。居下之長,而據尊之應,潛構兵戎,以敵於五。在下之上,曰髙陵也。至五而三,象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也。安所行哉。

  九四,乘其墉,弗克,攻吉。象曰,乘其墉,義弗克也。其吉。則困而反則也。

  與三攻,以求二,乘其墉也。猶隔之矣。二可得乎,其義固不克也。求之不得也。困而反其則矣。乃遇其吉也。

  九五,同人,先號咷而後笑。大師克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。

  剛健中正,求其同而為治也。夫求其同,固有不同者矣,故下剛。有役其公而私其同焉,以力正之。未獲其志,故先號咷而後笑也。非私也,求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而後合,同人之道也。

  上九,同人,于郊无悔。象曰:同人于郊,志未得也。

  居其外也。已過其内,無與同者,患爭之,悔則免矣。求同無與,志何得也。 

 

  乾下離上 

  大有,元亨。彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健,而文明應乎天,而時行是以,元亨。

  柔得大中之位,而上下歸焉,無有逺邇,皆大有之也。其德剛健而行,文明以辨,大位德應於天,以時行,是以大亨也。 

  象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。

  明得其時,上無不容也。善者,道之大也,故揚之。惡者,道之小也,故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時,美其命而已,故大有之也。

  初九,无交害,匪咎。艱則无咎。象曰:大有,初九,无交害也。

  夫欲其豐,害物以求有者,斯害來矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主,始有之矣,守其分而不躁,難其志以自保,則終有大而无咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有,剛健之初,先逺害而利,自至矣。

  九二,大車以載,有攸往,无咎。象曰:大車以載,積中不敗也。

  剛健之中,力之大者也。上之所任事,委於中,致逺,不泥也。

  九三,公用亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。

  為下之長,富有其民,公之位也。為五所有,志達乎尊,以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德,則不克,通而謀其害之矣。大有,容之也。御小人者,其道異乎,可大有之而不任也。

  九四,匪其彭,无咎。象曰:匪其彭,无咎。明辨晳也。

  柔得尊位,而上下咸願應之以時,近親難處之地也。能知禍福之端,畏天下之所覩。如非在五旁,兢以自警,不敢怙恃,可无咎矣。非明辨者不能至也。可謂智矣。剛能處柔者也。

  六五,厥孚交如,威如,吉。象曰:厥孚交如,信以發志也。威如之吉。易而无備也。

  以柔德而居主位,虚中孚誠民亦奉其誠也。志交信矣。何所備乎。故易然,而保其尊。威如,而獲其吉也。

  上九,自天佑之,吉。无不利。象曰:大有,上吉,自天佑也。

  剛居極上,尊柔奉之,可謂上賢而順高,而得終。履其信也。得其終也。内符於天,與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。 

 

  艮下坤上 

  謙,亨。君子有終。彖曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。

  陽,天也,而下其隂,是以謙。無不通。君子所以保終也。天之道,寒暑日月也。盈則虧之,損則益之。地之道,山川丘陵谷也。髙則傾之,卑則受之。鬼神依人,謙則福之,盈則禍之。人道惡盈,盈則慢之,以人惡已。謙則下人,故人好也。尊而謙之,益光大矣。卑而謙之,人莫之踰。君子所以保終也。

  象曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。

  山下於地,而得地中,謙也。君子謙以下人,得人心也。多者損己,以聚之寡者減己,以益之稱物而平施。不失其常乃平也。

  初六,謙謙君子,用涉大川,吉。象曰:謙謙君子,卑以自牧也。

  柔以處下,謙之謙也。君子用謙於初,自養其德,雖涉難而吉也。

  六二,鳴謙,貞吉。象曰:鳴謙貞吉,中心得也。

  陽者衆隂之所求也。二承而親之,旣得於心,聲以發外,謙而鳴之,辭也。守中而不敢自大,得正之吉也。

  九三,勞謙君子,有終吉。象曰:勞謙君子,萬民服也。

  居下之上,為衆之,則勤於正,衆雖勞,而謙厚之至也。謙以保位,萬民服也,故得保其終,吉矣。

  六四,无不利,撝謙。象曰:无不利,撝謙。不違則也。

  謙以在位,不僭不偪,不違其則者也。以之奉五,而待於三,奉事得宜,指撝皆從,无不利也。謙敬之利,道之然也。

  六五,不富以其鄰,利用侵伐,无不利。象曰:利用侵伐,征不服也。

  柔居上位,止而順之,謙也。柔之過,盜之心生,故至用師也。居尊而著於謙,得衆之道也,故不待富鄰而利以侵伐也。

  上六,鳴謙,利用行師,征邑國。象曰:鳴謙,志未得也。可用行師征邑國也。

  上雖應三,二近相與,故中心未得也。徒聲鳴而已。然正應無爭,辭謙無怨,是以外助也。分衆受命,纔堪征邑國而已,非不利者也。 

 

  坤下震上 

  豫,利建侯,行師。彖曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎。天地以順動,故日月不過而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時,義大矣哉。

  隂者小人之道也。治之者,非君子歟。衆隂而陽禦之,非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎,剛應而衆從之也。豫先而當得其順動者也。順以動,故天地如之,日月之迭明也。四時之更,變也。聖人以順動,而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。 

  象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

  雷始發震奮而出地,物遂其豫也。震先而得其樂乎,故謂豫之。為樂得於心,而形見於外,興物而動其情,曰樂。故先王之有天下者,樂也。禮平天下之志,以修諸内也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與衆共樂也。禮者,重本崇德而敬其上也,故禘郊宗祖皆崇有德,而配之上帝天神焉。以與衆同敬而節諸外也,故作樂崇德,殷薦上帝,合禮樂之化,設内外之敎,而天下順也。

  初六,鳴豫,凶。象曰:初六,鳴豫,志窮,凶也。

  初有上應,樂有得志也。夫君子之心,靜而自居。知得喪之終始,而不遷其正,故其樂不極,其憂不沮,何患之及哉。小人之始得志,誇其大而極其志,極而不及,於禍者無之。

  六二,介于石,不終日,貞吉。象曰:不終日,貞吉。以中正也。

  卦一陽也。衆隂競之,以求豫也。二得順而中正,物至而順,豫至而樂,不遷其正也,故介如石堅,難以茍變。感之至,後動也。得吉之先也,其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

  六三,盱豫悔,遲有悔。象曰:盱豫有悔,位不當也。

  四經,始之地也。而三統下,卦之主而不當位,是以遲速皆不中也。盱而遽來,柔涉乎諂也。遲而後至,疑懼旅於衆也。是以悔矣。

  九四,由豫,大有得,勿疑,朋盍簪。象曰:由豫,大有得。志大行也。

  一陽而能濟衆也。而上下應之,所以得豫,皆由之也。復何疑焉。旣順以動之,天下附之。則智者為謀,勇者為力,皆相朋合,簪而來仕矣。

  六五,貞疾,恒不死。象曰:六五,貞疾,乘剛也。恒不死,中未亡也。

  四剛動也。衆之歸柔,無德乘之,正乃疾也。守恒於中,其義不死已,存其尊也。

  上六,冥豫成,有渝无咎。象曰:?豫,在上何可長也。

  剛得志而豫,五正疾矣。而又上之,處於豫外,不知時之豫,昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸,得无咎矣。 

 

  震下兑上 

  隨,元亨利貞,无咎。彖曰:隨,剛來而下柔。動而説,隨。大亨貞,无咎。而天下隨時,隨時之義大矣哉。

  剛來而下於柔,得其情,隨。而治之大通者也。剛中正,動而説,利而正,夫何咎哉。夫隨,多失正,正則寡。隨,動説而隨大,亨不失其正,而无咎者,大人也。而天下隨之矣。 

  象曰:澤中有雷,隨。君子以嚮晦入宴息。

  雷下於澤之中也。雷隨於澤,澤隨於雷。君子得物之情,而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故嚮暮入宴息,安之時也。

  初九,官有渝,貞吉。出門交有功。象曰:官有渝,從正,吉也。出門交有功,不失也。

  隨主於見,可而變也。不隨則不吉。隨而喪本,亦不吉。初無專應得其理也。剛不失正,得其吉也。與二相得,出門交有功也。非應而合之,不失其隨,時之宜,不隨則獨立無功矣。

  六二,係小子,失丈人。象曰:係小子,弗兼與也。

  不顧其應,與時相得,動説相與,得隨之宜。五體隨而不戀初,遇之而有交。故二无凶,吉之戒也。

  六三,係丈人,失小子。隨有求得,利居,貞。象曰:係丈夫,志舍下也。

  隨不係於常也。三近於四,而遂相附得,隨也。四亦不逆求,所得也專,正而居,志合逺附,得所利也。

  九四,隨有獲,貞凶。有孚,在道以明,何咎。象曰:隨有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。

  得三而附,有獲者,私擅其民,正之凶也。以隨之時,協隨之義,竭誠奉主,立功明道,皆上之有也。夫何咎哉。

  九五,孚于嘉,吉。象曰:孚于嘉,位正中也。

  剛德居尊,有應而不係,盡下之宜,大通者也。中正而保位,利而貞也。信向於隨之嘉吉,則下皆隨之矣。

  上六,拘係之,乃從維之,王用亨于西山。象曰:拘係之,上窮也。

  隨者,下而隨也。下而隨之乃治,非大正之義也。治誠而不隨,則以力制可也。六無附而保其上,守於險阻可拘之,乃從維之,以力而後至服,而通命於逺志,治也。 

 

  巽下艮上 

  蠱,元亨,利涉大川,先甲三日,後甲三日。彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。

  蠱,文皿蟲也。風過山也。時之蠱,而事繫之,不可以無制,作也。剛升而上,柔來而下,剛柔兩得其情,大通而柔伏也。巽而上,無違迕也。故可以造治制作,而無難也。古之為治者,以質文相變也。弊而更之,之謂也。以質治者,寛而任人,親而不尊,其弊也。野而不近,縱而難禁,故因其弊而反之以文。以文治者,檢而有度,尊而不親,其弊也。煩而多賊,近而無實,因其弊而更之以質。質文更代,終則有始。如寒暑之謝也。甲者,制事之首也。夫立制者,必先究前弊之由,察其中,要其終。故先三日,以原之,然後更之,今及其先,乃及其後。後甲三日之正,故能合其時,而當於人心也。殷因於夏,周因於殷,故為之改命,創制天下法也。 

  象曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。

  山下有風,時蠱而制事也。君子將以振民,先有其德然後制作也。

  初六,幹父之蠱,有子考,无咎,厲終吉。象曰:幹父之蠱,意承考也。

  有為者,臣子之職也。受命者,承其意而損益從時,而後蠱,可幹也。柔始受命,能終其事。承父之後也,可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專,故曰厲也。終成其志,得无咎也。有事之道也。

  九二,幹母之蠱,不可貞。象曰:幹母之蠱,得中道也。

  幹内應柔,承母之事也。不可以自正,非所越也。乃得中道矣。事有順而後成者,此之謂也。

  九三,幹父之蠱,小有悔,无大咎。象曰:幹父之蠱,終无咎也。

  以剛得位,幹其事而專其任也。專之故,小悔,終成其志,故无咎也。

  六四,裕父之蠱,往見吝。象曰:裕父之蠱,往未得也。

  柔之位,而以柔處之,不能敏於事也。是寛其事而无成也。復命得乎,往見吝矣,終无功也。

  六五,幹父之蠱,用譽。象曰:幹父用譽,承以德也。

  柔非能幹蠱也。事必有主之者矣,用德而不勞於力,五之謂歟。居得中正,衆之所荷,用譽之謂也。

  上九,不事王侯,髙尚其事。象曰:不事王侯,志可則也。

  剛上者,主之尚也,令之源也。終其事而不享其利,以髙尚為事,可企而則也。不事王侯,可以尚之也。 

 

  兑下坤上 

  臨,元亨利貞。至于八月,有凶。彖曰:臨剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨。以正天之道也。至于八月,有凶。消不乆也。

  隂陽迭盛,天道成焉。陽長而萬物生,君子之道行,小人望之而服也。剛長正以應,說而順之,大亨,以正也。夫物有長也,必有代也。陽雖維隂,至於隂盛則不復維矣。君子當其時,内惕而不自得焉。觀時之消息也。臨代坤之二也。極六位而隂及代之矣。數之變也。凶其乆乎。月隂之物來,代陽也,故八月凶。

  象曰:澤上有地,臨。君子以敎思无窮,容保民无疆。

  澤上有地,地取潤於澤。剛臨於柔,小人取,則於君子思其敎,周而无已也。則能保民安衆而應其无疆也。

  初九,咸臨貞吉。象曰:咸臨貞吉,志行正也。

  四為我應,能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。

  九二,咸臨吉无不利。象曰:咸臨吉无不利,未順命也。

  剛浸而長,履位得中,有其德而能感。五以從已也。則五順於二,二未盡順於五也。尊而順,剛德日崇,故无不利也。

  六三,甘臨,无利攸。既憂之,无咎。象曰:甘臨,位不當也。

  既憂之,咎不長也。隂以居上,柔接以臨之,甘辭以說之,失其正也。下有其人,而悟其非道,而能憂之,則咎不長也。

  六四,至臨无咎。象曰:至臨无咎,位當也。

  應於初,則剛之。敎而守當其位,盡柔之道,臨之至也。无憂邪之,咎矣。

  六五,知臨大君之宜,吉。象曰:大君之宜,行中之謂也。

  二以剛長,五能感而從焉,知之以能,授之以政,可謂智矣。大君之宜,能臨天下者,如此矣。行能得其中也。

  上六,敦臨,吉,无咎。象曰:敦臨之吉,志在内也。

  四五皆應於陽,上為至順,亦歸而從之,逺而志於陽,厚於君子之道,順時知機,吉。又何咎哉。

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  坤下巽上 

  觀,盥而不薦,有孚,顒若。彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道而四時不忒,聖人以神道設敎,而天下服矣。

  觀上觀下也。下順上巽,觀上之風從而化之。上巽下坤,觀下之情而設敎也。剛德上行,為天下之大。觀得其中正大順,而巽以從之也。古者,先王之治天下,為風之首者,非他也。禮之謂歟敬,其禮之本,歟宗廟,其敬之大。歟盥,其祭之首。歟取,諸潔敬者也。禮也者,物得其履,而不謬也。措之天下無所不行,本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信,誠積中而容作於外,施於人而人順也。敬之盡者,莫大於孝,莫大於尊,親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之内各以其職來祭,天下無不敬其親者,此不令而民化上矣。宗廟之始者,盥也。得其始,盡其敬,誠其孝,然後能事宗廟鬼神也。其先祭也,散齋三日,以定志。致齋三日,以一慮。其將祭也,恫恫乎,恐懼如將見之。詩云:明發不寐,有懷二人,思之深也。其敬齋也,先祭而告,慟哭反矣。況至於盥乎。盥者,祭之道可觀其首敬也。薦者,養之道,故盡其敬,竭其情,則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也,非禮之本也,故不在於薦矣,觀其誠信顒若而已。民知其敬上也,聖人申其情,行其事,而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端,而天下大服也。 

  象曰:風行地上,觀。

  先王以省方,觀民設敎,草木從上之風而偃也。故先王察其方,所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。

  初六,童觀,小人无咎,君子吝。象曰:初六,童觀,小人道也。

  柔而无位,逺於大觀,童蒙而无所觀,小人之道也。

  六二,闚觀,利女貞。象曰:闚觀女貞,亦可醜也。

  當大觀之時,不能逺於所觀,而顧覬覦為正,施於女子,守正則可矣。君子之醜也。

  六三,觀我生進退。象曰:觀我生進退,未失道也。

  大觀在乎中正已,處下體之,上風化之,出而及於民,進其道也。柔以奉之,退而謙也。故觀我生之,風化進不淩上,退不廢職,或從正事,可謂不失其道矣。

  六四,觀國之光,利用賔于王。象曰:觀國之光,尚賔也。

  履極臣位,順而承上,為上之巽,國之光也。煥乎可觀,利於用也。為王者之上賔。

  九五,觀我生,君子无咎。象曰:觀我生,觀民也。

  為觀之尊,天下風化之首也。我之生化,備於民矣。觀其民有君子之風,乃天下无所歸,咎也。

  上九,觀其生,君子无咎。象曰:觀其生,志未平也。

  過居无民之位,乘五之上,憂悔之地,志不得平也。亦在王敎而已自觀,有君子之風,乃无咎也。