公安、竟陵之焰既熄，牧齋與程孟陽等倡和于虞山，默庵兄弟自衍其説，要之俱爲虞山之派。與諸人同時者，華亭夏允彝、陳子龍，是爲雲間之派。太倉吴偉業又自爲婁東之派。雲間、婁東，皆導源於復社，始末具見偉業《復社紀事》。
子龍字人中，更字卧子，號大樽，崇禎進士，擢兵科給事中，命甫下而京師陷，後受魯王職，結太湖兵欲舉事，事露被擒，乘間投水死，有《安雅堂集》及《陳忠裕公遺集》。卧子年十九，詩歌古文，已傾一世。嘗與艾南英論文，艾旁睨之，以爲年少何所知，卧子不能忍，直前毆之，艾乃引去。今艾集中有《與陳人中》、《與夏彝仲論文書》，皆可見。卧子于文，早年服膺李、王，其後肆力六朝；詩則由右丞入，後乃摹擬太白。龔蘅圃謂當公安、竟陵之後，雅音漸亡，曼聲並作，卧子力返於正，剪其榛蕪荆棘，驅其狐狸貒貉，廓清之功，詎可藉口七子流派，並譏及焉？其語亦允。
卧子論文嘗云：“唐後於漢，故唐文不及漢，宋後於唐，故宋文不及唐。”胸中横此識見，自是李王積習，宜爲艾氏所譏。又卧子《答宋中彭秀才書》云：
鄙意嘗以作文之詞，徑情取達，則寡抑揚之姿；委折持態，則鮮雄峭之氣；干飾爲工，則以塗澤見誚；虚素成體，則以傖樸被嗤；要使曲直互理，文質錯陳，運用之功，亦非輕造。
“曲直互理，文質錯陳”二語，爲婁東、華亭取徑六朝之繇來。至於文章之道，則于其《彭燕又文稿序》見之：
文章之道，有涉獵而欣然自得者，有綴學追琢而漸進者，有可俟而不可求者。夫士苟負穎惠之姿，馳心文史，似古人之陳跡，可襲而取也，輒縱筆屬文，非不燦然，而其源不遠，其論不微，必無傳於後世。故學者先去其自得之鏡而可矣；既以審其失，則必準量而方矩，言旨法則，範於已經，語裁古而愈莊，字鑄雅而益密，可謂秩然紀律之師矣。然未化也，更有進焉者而不可求也。夫化如天地之生物，寒暑涼燠不爽其度，而若出於自然，此法度之至密也，豈放然無紀，愆違厥緒而謂之化哉？我又何求？自班、揚而下，皆自比於刻鏤，未嘗以爲化也。
《梅村詩話》謂卧子於少陵之詩，微有異同，今以其文考之，良然。卧子有《沈友夔詩稿序》，謂“大復之言深於風人之義，故古之作者義關君臣朋友，必假之於夫婦之際”。其論蓋出自大復《明月篇序》。其論詩之説，亦往往溯之前後七子，《宣城蔡大美古詩序》云：
詩自兩漢而後，至陳思王而一變，當其和平淳至，温麗奇逸，足以追風雅而躡蘇、枚，若其綺情繁采，已隱開太康之漸。自後至康樂而大變矣，然而新麗之中，尚存古質，巧密之内，猶徵平典。及明遠以詭藻見奇，玄暉以朗秀自喜，雖欲不爲唐人之先聲，豈能自持者？在其當時，鍾記室之評詩也，于鮑則曰：“險俗之士多附之。”于謝則曰：“爲後進所嗟慕。”固已知其流漸矣。夫文采日富，清音更邈，聲音愈雄，雅奏彌失，此唐以後古詩所以益離也。今之爲詩者類多俚淺仄譎，求其涉筆于初盛者，已不可得，何況窺魏晉之籓哉？……故予嘗謂今之論詩者，先辨其形體之雅俗，然後考其性情之貞邪。假令有人操胡服胡語而前，即有婉戀之形，幽閑之致，不先駭而走哉？夫今之爲詩者，何胡服胡語之多也！
卧子于唐人古詩病其益離，即于鱗“唐無古詩”之説，此雲間一派導源李、王之又一證也。卧子之詞，爲明季一大家，故綜論詞人，語頗精到，于明代作家，獨推青田、新都、婁江三家，其言如次：
自金陵二主以至靖康，代有作者，或穠纖婉麗，極哀豔之情，或流暢澹逸，窮盼倩之趣，然皆境由情生，辭隨意啓，天機偶發，元音自成，繁促之中，尚存高渾，斯爲最盛也。南渡以還，此聲遂渺，寄慨者亢率而近于傖武，諧俗者鄙淺而入于優伶，以視周、李諸君，即有“彼都人士”之歎。元濫填詞，兹無論已。明興以來，才人輩出，文宗兩漢，詩儷開元，獨斯小道，有慚宋轍。其最著者爲青田、新都、婁江。然誠意音體俱合，實無驚魂動魄之處。用修以學問爲佳，便如明眸玉屑，纖眉積黛，只爲累耳。元美取境似酌蘇、柳間，然如鳳凰橋下語，未免時墮吴歌。此非才之不逮也，巨手鴻筆，既不經意，荒才蕩色，時竊濫觴，且南北九宫既盛，而綺袖紅牙，不復按度，其用既少，作者自希，宜其鮮工也。（《幽蘭草詞序》）
偉業字駿公，一字梅村，崇禎進士，康熙時，有司力迫入都，官至國子祭酒。尤長於詩，少時才華豔發，後經喪亂，遂多悲涼之作，有《梅村集》《梅村詩話》《太倉十子詩選》。《梅村詩話》述同時流輩，如宋九青、楊機部、陳卧子、龔孝升以及黄媛介、卞玉京之類，感懷往昔，多惻愴之辭，文亦婉麗可誦，於論詩宗旨無關，不述。
梅村少受業于張天如之門，與復社、幾社諸人，往還尤密。斯時牧齋已通籍，不與會，持論俯視李、王、鍾、譚。雲間諸子，如陳卧子及宋徵璧尚木等，方與牧齋犄扼。尚木發書同社，徵論詩之作，以廣聲氣，梅村有《與尚木論詩書》，即舉李、王、鍾、譚兩説而曰：
此二説者，今之大人先生有盡舉而廢之者矣，其廢之者是也，其所以救之者則又非也。古樂之失傳也，撞萬石之鐘，懸靈鼉之鼓，莫知其節奏，繁筝哀笛，靡靡之響，又不足以聽也，乃爲田夫嫠婦，操作而歌吴歌，則審音者將賞之乎？且人有見千金之璧，識其瑕纇，必不以之易束帛者，以束帛非其倫也。今夫鴻儒偉人，名章鉅什，爲世所流傳者，其價非特千金之璧也，苟有瑕纇，與衆見之足矣，折而毁之，抵而棄之，必欲使之磨滅，而遊夫之口號，畫客之題詞，香奩白社之遺句，反以僻陋故存，且從而爲之説曰：“此天真爛漫，非猶夫剽竊摸擬者之所爲。”夫“剽竊摹擬”者固非矣，而此“天真爛漫”者，插齒牙，摇唇吻，鬥捷爲工，取快目前者耳，原其心，未嘗以之誇當時而垂後世，乃後之人過重而推高之。相如之詞賦，子雲之筆札，以覆酒醅，而淳于髡、郭舍人，詼諧調突之辭，欲駕而出乎其上，有是理哉？
書中“大人先生”即指牧齋，“遊夫畫客”則程嘉燧、李流芳之流，鴻儒、偉人、相如、子雲，皆指元美言，與竟陵一派無涉。牧齋又創爲弇州晚年定論之説，梅村更辭而辟之，語見《太倉十子詩序》：
輓近詩家好推一二人以爲職志，靡天下以從之，而不深惟源流之得失。有識慨然，思拯其弊，乃訾謷排擊，盡以加往昔之作者，而豎儒小生，一言偶合，得躐而躋於其上，則又何以稱焉？即以瑯琊王公之集觀之，其盛年用意之作，瑰詞雅響，既芟抹之殆盡，而晚歲隤然自放之論，顧表而出之，以爲有合於道。絀申顛倒，取快異聞，斯可以謂之篤論乎？
晚年定論之説，牧齋言之，鑿鑿有據。雖語似羅織，而事有根柢，梅村認爲絀申顛倒，其語非也。甲申、乙酉之間，宗社鼎革，復社諸賢，零落殆盡，牧齋、梅村皆轉徙兵間，益老去無聊賴，其後梅村有《龔芝麓詩序》，於牧齋之論遂寬：
牧齋深心學杜，晚更放而之於香山、劍南，其投老諸什爲尤工。既手輯其全集，又出餘力以博綜二百餘年之作，其推揚幽隱爲太過，而矯時救俗，以至排詆三四鉅公，即其中亦未必自許爲定論也。誠有見於後人之駁難必起，而吾以議論與之上下，庶幾疑信往復，同敝天壤，而牧齋之於詩也，可以百世。
右序所謂“博綜二百餘年之作”者，當指《列朝詩集》，故知此序爲梅村入清以後之作也。梅村又有《致孚社諸子書》，不知作於何時，書云：
弇州先生專主盛唐，力還大雅，其詩學之雄乎！雲間諸子，繼弇州而作者也。……風雅一道，捨開元、大曆，其將安歸？至古文詞，則規先秦者失之摹擬，學六朝者失之輕靡，震川、毗陵扶衰起弊，崇尚八家，而鹿門分源晰委，開示後學。若集衆長而掩前哲，其在虞山乎！
按全書語氣，當亦係清初作，故創爲折衷之論，而以詩文二道，分推弇州、牧齋兩公。于古文詞方面，勢不得不稍屈，豈非秦漢之弊，終成贋體，雖有賢俊，亦不能爲之諱乎？明代秦漢、唐宋兩派之争，至此大定。
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[1] 1933年本自批：“陳重寫。”批語據《安雅堂稿》卷一八録《答胡學博》：“孝宗聖徳，儷美唐虞，則有獻吉、仲默諸子，以爾雅雄峻之姿，振拔景運。世宗恢弘大略，過於周宣、漢武，則有于鱗、元美之流，高文壯采，鼓吹休明。當此之時，國靈赫濯，而士亦多以功名自見。至萬曆之季，士大夫偷安逸樂，百事墮懷，而文人墨客所爲詩歌，非祖述長慶，以繩樞甕牗之談爲清真，則學步《香奩》，以殘膏剩粉之資爲芳澤。是舉天下之人，非迂朴若老儒，則柔媚若婦人也。”