姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

瞻波揵度第十

尔时世尊在瞻波城伽尸国婆娑婆聚落。时异住处有旧比丘,常接众人犹如泉水,作如是言:“若未来客比丘,我当供给所须,为作洗浴饮食供养。”时有众多比丘在伽尸国人间游行,至婆娑婆聚落。时彼比丘即供给所须食饮供养,彼比丘异时作如是念:“我不能常从白衣乞索饮食、供具、作洗浴、作粥供养;此客比丘道路远来今已懈息,本未有知识今已有知识,我今宁可不复求索。”于是即止。彼客比丘作是念:“此比丘憎我曹,本供给我等所须饮食、洗浴之具,今止不复与我,我等宁可举此比丘耶?”彼即和合举此比丘。彼比丘作是念:“我今不能自知是犯、非犯?是举、非举?为如法举羯磨成就?为不如法举羯磨不成就?我今宁可往瞻婆世尊所,以此因缘具白世尊。世尊若有言教,随世尊所教我当施行。”

尔时此旧比丘持衣钵,诣瞻婆往世尊所,头面作礼已却住一面。尔时世尊慰劳客比丘:“乞求易得不?住止和合不?道路不疲极不?”答言:“住止和合,乞求易得,道路不疲极。”“汝比丘从何所来?”彼比丘言:“我在伽尸国婆娑婆聚落,于异住处旧比丘常接众客所须,犹如泉水。若未来有客比丘来者,供给所须饮食、若作粥、洗浴具。后有众多比丘,在伽尸国人间游行,至婆娑婆聚落。我时即供给所须饮食、若作粥、洗浴具。大德!我时作如是念:‘我不能常至白衣家乞索饮食所须之具,此诸客比丘今已懈息,本未有知识今已有知识,我今宁可不复求索。’于是即止。彼客比丘作如是语:‘旧比丘憎我等,先常供给我所须饮食、作粥、洗浴具,今不复供给我曹,宁可举彼比丘罪。’即便共和合共举。大德!我作如是念:‘不能知是犯、非犯?是举、非举?为是如法举羯磨成就?为是不如法举羯磨不成就耶?我宁可往瞻婆城诣世尊所,以此因缘具白世尊,世尊若有言教,随世尊教施行。’”佛告彼比丘:“汝比丘无犯、非犯;非举、不成举、非法举。汝比丘羯磨不成就,汝比丘可还去至婆娑婆聚落,还供给众客所须,犹如泉水。比丘我共汝作伴,如法非不如法。”

时彼客比丘,从婆娑婆聚落人间游行,至伽尸国往世尊所,头面礼足却住一面。尔时世尊,慰劳客比丘:“汝曹住止和合不?不以乞食疲苦耶?”彼比丘答言:“住止和合,不以乞食为苦。”问言:“汝从何所来?”答言:“我从婆娑婆聚落来。”问言:“彼颇有旧住比丘,常供给众客所须,犹如泉水,汝等举耶?”答言:“实举。世尊!”佛问言:“汝等以何事故举?”答言:“无事无缘。”尔时世尊以无数方便呵责彼比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何痴人!旧比丘供给客比丘,犹如泉水,而汝等无事而举?”尔时世尊呵责客比丘已,告诸比丘:“有四羯磨:非法羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨。是中二羯磨:非法羯磨、别众羯磨不应作,若作如法治。法羯磨、和合羯磨应作。有四满数:有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵?若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨,彼人得满数不得呵。何等人不得满数应呵?若欲受大戒人,此人不得满数得呵。何等人不得满数亦不得呵?若为比丘作羯磨,比丘尼不得满数不得呵,式叉摩那、沙弥、沙弥尼若言:‘犯边罪、若犯比丘尼、若贼心受戒、若坏二道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若破僧、若恶心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。’如是等人不得满数不应呵。何等人得满数亦得呵?若善比丘同一界住,不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人,如是等人得满数应呵。”

时六群比丘,一人举一人,一人举二人、或举三人,或举僧。二人举一人,二人举二人、或举三人、或举僧。三人举一人,或举二人、或举三人、或举僧。僧举僧。诸比丘白佛,佛言:“不得一人举一人、二人、三人、举僧。不得二人举一人、二人、三人、举僧。不得三人举一人、二人、三人、举僧。不得僧举僧。若一人举一人,非法羯磨、非毗尼羯磨,不应尔。若一人举二人、三人、僧,若二人举一人、二人、三人、僧,若三人举一人、举二人、举三人、举僧,僧举僧,非法羯磨、非毗尼羯磨,不应尔。”

尔时六群比丘重作羯磨,作呵责羯磨已,复作摈羯磨、作依止、作遮不至白衣家、与作举、与作波利婆沙、与作本日治、与摩那唾、与阿浮诃那、与现前毗尼、与忆念毗尼、与不痴毗尼、与自言治、与作多觅罪、与作多觅罪相、与如草覆地。诸比丘白佛,佛言:“不应重作羯磨、不应作呵责羯磨已,复作摈羯磨乃至如草覆地。”尔时佛告诸比丘:“有四种僧:四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者,除自恣、受大戒、出罪,余一切如法羯磨应作。是中五人僧者,在中国除受大戒、出罪,余一切如法羯磨应作。是中十人僧者,除出罪,余一切如法羯磨应作。是中二十人僧者,一切羯磨应作,况复过二十!若应四人羯磨,四人少一人作羯磨者,非法非毗尼羯磨。若以比丘尼作第四人,若以式叉摩那、沙弥、沙弥尼,若言:‘犯边罪、若犯比丘尼、若贼心受戒、若坏二道、若黄门、若杀父母、杀阿罗汉恶心出佛身血、若非人若畜生、若二根、若被举、若灭摈、若应灭摈所为作羯磨人。’以如是人足满四人,非法非毗尼羯磨,不应尔。五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。”

尔时六群比丘作非法非毗尼羯磨,彼作非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。诸比丘白佛,佛言:“不应作非法非毗尼羯磨,不应作非法别众羯磨、不应作非法和合羯磨、不应作法别众羯磨、不应作法相似别众羯磨、不应作法相似和合羯磨、不应作呵不止羯磨。云何非法非毗尼羯磨?白二羯磨,作白已不作羯磨,是名非法非毗尼羯磨,不应尔。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔。白二羯磨,作一白二羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔,作一白三羯磨、作一白众多羯磨,作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨,作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨,作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔。白二羯磨,作一羯磨不作白,非法非毗尼羯磨,不应尔。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白,非法非毗尼羯磨,不应尔。白二羯磨,作一羯磨二白,非法非毗尼羯磨,不应尔。作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白,非法非毗尼羯磨,不应尔。白二羯磨,不如白法作白、不如羯磨法作羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔。白四羯磨,作一白不作羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔。作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白众多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨、作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔。白四羯磨,作一羯磨不作白,非法非毗尼羯磨,不应尔。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白,非法非毗尼羯磨,不应尔。作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白,非法非毗尼羯磨,不应尔。作白四羯磨,不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨,非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘见无罪,余比丘语言:“汝犯罪,见不?”答言:“不见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无忏悔罪,余比丘语言:“汝犯罪,应忏悔。”答言:“我不忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无恶见不舍,余比丘语言:“汝有恶见,应舍。”答言:“我不舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘见无罪、无罪忏悔,余比丘语言:“汝见罪不?汝应忏悔。”答言:“我不见罪、我不忏悔。”彼即举作不见罪、不忏悔羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘见无罪、无恶见不舍,余比丘语言:“汝见有罪,恶见应舍。”答言:“我不见罪、无恶见不舍。”彼即举作不见罪、恶见不舍羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘,无罪忏悔、无恶见不舍,余比丘语言:“汝有罪应忏悔,舍恶见。”答言:“我不忏悔,我无恶见不舍。”彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘,见无罪、无罪忏悔、无恶见不舍,余比丘语言:“汝见罪,应忏悔,舍恶见。”答言:“我不见罪、不忏悔、无恶见不舍。”彼即举作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无罪见无罪,余比丘问言:“汝见罪不?”答言:“见。”彼比丘即举作不见罪羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无罪忏悔,余比丘语言:“汝有罪应忏悔。”答言:“当忏悔。”彼比丘即举作不忏悔羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无恶见不舍,余比丘语言:“汝有恶见应舍。”答言:“我当舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无罪、见无罪不忏悔,余比丘语言:“汝见罪应忏悔。”答言:“我见罪当忏悔。”彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无见罪、无恶见不舍,余比丘语言:“汝见罪,恶见应舍。”答言:“我见罪,当舍恶见。”彼即举作不见罪、不舍恶见羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘无罪忏悔、无恶见不舍,余比丘语言:“汝有罪应忏悔,恶见应舍。”答言:“当忏悔,舍恶见。”彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘见无罪、无罪忏悔、无恶见不舍,余比丘语言:“汝见罪,当忏悔,恶见应舍。”答言:“我见罪,当忏悔,舍恶见。”彼即举作不见罪、不忏悔恶、见不舍羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘见有罪,余比丘语言:“汝有罪见不?”答言:“见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘有罪忏悔,余比丘语言:“汝有罪应忏悔。”答言:“我当忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘,有恶见不舍,余比丘语言:“汝有恶见应舍。”答言:“当舍。”彼即举作不舍恶见羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘,见有罪、有罪应忏悔,余比丘语言:“汝见有罪应忏悔。”答言:“我见罪当忏悔。”彼即作举不见罪、不忏悔羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘,见有罪、有恶见不舍,余比丘语言:“汝见有罪,恶见应舍。”答言:“我见罪,当舍恶见。”彼比丘即举作不见罪、恶见不舍羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘,有罪忏悔、有恶见不舍,余比丘语言:“汝有罪当忏悔,恶见当舍。”答言:“我当忏悔,当舍恶见。”彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。”

是中有比丘,见有罪忏悔、恶见不舍,余比丘语言:“汝见罪当忏悔,恶见应舍。”答言:“我见罪当忏悔,舍恶见。”彼即举作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言:“非法非毗尼羯磨,不应尔。是为非法非毗尼羯磨。

“云何如法如毗尼羯磨?白二羯磨,如白法作白,如羯磨法作羯磨,如法如毗尼羯磨应尔。白四羯磨,如白法作白,如三羯磨法作羯磨,如法如毗尼羯磨应尔。”

是中有比丘见有罪,余比丘问言:“汝有罪见不?”答言:“不见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言:“如法如毗尼羯磨,应尔。”

是中有比丘,有罪应忏悔,余比丘语言:“汝有罪应忏悔。”答言:“我不忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言:“如法如毗尼羯磨,应尔。”

是中有比丘恶见不舍,余比丘语言:“汝有恶见应舍。”答言:“不舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言:“如法如毗尼羯磨,应尔。”

是中有比丘见有罪、有罪忏悔,余比丘语言:“汝见有罪、有罪忏悔。”答言:“不见不忏悔。”彼即如其所犯,作不见罪、不忏悔羯磨。佛言:“如法如毗尼羯磨,应尔。”

是中有比丘见有罪、有恶见不舍,余比丘语言:“汝有罪,有恶见应舍。”答言:“我不见罪,恶见不舍。”彼即如其所犯罪,与作不见罪、恶见不舍羯磨。佛言:“如法如毗尼羯磨,应尔。”

是中有比丘,有罪忏悔、恶见不舍,余比丘语言:“汝有罪当忏悔,恶见当舍。”答言:“我不忏悔、不舍恶见。”彼即如其所犯,作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言:“如法如毗尼羯磨,应尔。”

是中有比丘,见有罪忏悔、恶见不舍,余比丘语言:“汝见有罪当忏悔,恶见应舍。”答言:“我不见罪、不忏悔、不舍恶见。”彼即如其所犯罪,作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言:“如法如毗尼羯磨,应尔。是为如法如毗尼羯磨。

“云何非法别众羯磨?同一住处羯磨时有不来者应与欲而不与欲,在现前应呵者便呵,彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃为彼事作羯磨,是为非法别众羯磨。云何非法和合羯磨?有同一住处,和合一处羯磨时有不来应与欲者与欲,在现前应得呵者不呵,作白二羯磨作白四羯磨,白此事乃为彼事作羯磨,是为非法和合羯磨。云何法别众羯磨?同一住处羯磨时有不来者应与欲不与欲,在现前应得呵者呵,彼作白二白四羯磨如法作,是为法别众羯磨。云何法相似别众羯磨?同一住处羯磨时有不来者、应与欲不与欲、在现前应呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨后作白,是为法相似别众羯磨。云何法相似和合羯磨?同一住处羯磨时有不来者应与欲者与欲,在现前应得呵者不呵,白二白四羯磨,前作羯磨后作白,是为法相似和合羯磨。

“何等人作呵责成呵?或有人呵成呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵?为比丘作羯磨,比丘尼呵不成呵。式叉摩那、沙弥、沙弥尼若言:‘犯边罪、犯比丘尼、或贼心受戒、或坏二道、黄门、杀父母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被举、若灭摈、若应灭摈、若在戒场上、若作别住、若以神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。’如是人呵不成呵。云何呵成呵?若善比丘同在一界内住、不在空、不隐没、不离见闻处乃至语比坐,如是人呵成呵,是为呵羯磨。”

尔时优波离从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:“应作呵责羯磨,乃与作摈羯磨,如法如毗尼羯磨不?”佛语优波离:“此不如法羯磨。”优波离复白佛言:“应与作呵责羯磨,乃与作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地,是如法如毗尼羯磨不?”佛言:“不如法,不应与作呵责羯磨,乃作摈羯磨、乃至如草覆地,非法非毗尼羯磨,不应尔。如是展转乃至如草覆地,非法非毗尼羯磨,不应尔。”佛语优波离:“若应作呵责羯磨与作呵责羯磨,此是如法如毗尼羯磨,应尔。如是乃至如草覆地羯磨,如法如毗尼羯磨,应尔。”

尔时有异住处,众僧与比丘作呵责羯磨,乃作非法别众羯磨。余众僧闻彼众僧与比丘作呵责羯磨,乃作非法别众羯磨羯磨不成。“我曹当与作呵责羯磨。”即作呵责羯磨,非法和合。复有余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨,非法和合羯磨不成。“我曹当为作呵责羯磨。”彼即作呵责羯磨,法别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨,法别众羯磨,羯磨不成。“我曹当为作呵责羯磨。”即作呵责羯磨,法相似别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨,法相似别众羯磨不成。“我曹当为作呵责羯磨。”法相似和合羯磨。彼比丘作如是念:“我当云何?”即白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“诸如是不如法羯磨不成就,如是一切羯磨亦不成就。”

尔时有住处,众僧为比丘作非法别众羯磨。尔时众多僧皆共诤,或言非法别众羯磨、或言非法和合、或言法别众、或言法相似别众、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成就。诸比丘不知云何?告余比丘。余比丘往白佛,佛言:“彼住处众僧,为比丘作呵责羯磨,非法别众。是中众多僧各各共诤,或言非法别众、或言非法和合、乃至言成不成。是中僧言非法别众者,此是法语,乃至法相似和合者,此亦如是是法语。”

尔时优波离从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:“若有比丘,僧先与羯磨,后众僧与解,成不成解耶?”佛语优波离:“或成、或不成。”复问:“云何成不成?”佛告优波离:“有十三种人,僧先为作羯磨不成解。除此十三种人已,为余人作羯磨已,若僧与解者得成解。”优波离复问佛:“若僧先为作羯磨,为解羯磨已驱出,成驱出为不成耶?”佛言:“或有成驱出、或有不成驱出。若为十三种人作羯磨已,驱出成驱出。除此十三种,为余人作羯磨,后解羯磨得解,若驱出不成驱出。”(瞻波揵度具足竟)

呵责揵度第十一之一

尔时佛在舍卫国。有二比丘:一名智慧、二名卢醯那,喜斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短。彼自共斗诤骂詈,若复有余比丘共斗诤者,即复往彼劝言:“汝等好自勉力莫不如他,汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等为汝作伴党。”是中众僧,未有诤事便有诤事,已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念:“以何因缘,众僧未有诤事令诤事起,已有诤事而不除灭?”诸比丘即知此二比丘智慧、卢醯那,喜共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短自共斗诤骂詈。若有余比丘斗诤,即复往彼劝言:“汝等好自勉力莫不如他,汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。”是故令僧未有诤事便有诤事,已有诤事而不除灭。时众中有比丘闻,少欲知足、行头陀、乐学戒者,嫌责彼二比丘已,往世尊所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼二比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何智慧、卢醯那,共相斗诤骂詈、口出刀剑、互求长短,令僧未有诤事而有诤事、已有诤事而不除灭?”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“听诸比丘与智慧、卢醯那作呵责白四羯磨,应如是作集僧。集僧已为智慧等作举,作举已为作忆念,作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白:‘大德僧听!此智慧、卢醯那二比丘,喜共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短,彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:“汝等勉力莫不如他,汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。”令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听,为智慧等二比丘作呵责羯磨。“若后复更斗诤共相骂詈者,众僧当更增罪治。”白如是。’‘大德僧听!此智慧、卢醯那二比丘,喜共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短,彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:“汝等勉力莫不如他,汝等智慧多闻、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。”令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。僧为智慧等二比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与智慧等二比丘作呵责羯磨,“若后复更斗诤共相骂詈者,众僧当更增罪治。”忍者默然,谁不忍者说。此是第一羯磨竟。’如是第二、第三说。‘僧已忍为智慧等作呵责羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’为作呵责竟,五事不应作:一、不应授人大戒;二、不应受人依止;三、不应畜沙弥;四、不应受僧差教授比丘尼;五、若僧差不应教授,是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作:不应说戒、若僧中问毗尼义不应答、若众僧差作羯磨不应作、若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例、若僧差作信命不应作,是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作:不得早入聚落、不得逼暮还、应亲近比丘不应亲近外道、应好顺从诸比丘教、不应作异语,呵责竟五事不应作。复有五事不应作:众僧随所犯为作呵责羯磨已、不应复更犯此罪余亦不应犯、若相似若从此生者、若复重于此、不应嫌羯磨及羯磨人,呵责竟五事不应作。复有五事不应作:善比丘为敷座供养不应受、不应受他洗足、不应受他安洗足物、不应受他拭革屣、不应受他揩摩身,呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作:不应受善比丘礼拜、合掌问讯、迎逆、持衣钵,呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作:不应举善比丘、为作忆念作自言、不应证他事、不应遮布萨自恣、不应共善比丘诤,是为呵责竟五事不应作。应如是作。”

众僧为智慧、卢醯那作呵责白四羯磨竟,诸比丘白佛,佛言:“有三法作呵责羯磨,非法非毗尼羯磨不成就。云何三?不作举、不作忆念、不伏首罪。复有三事:无犯、犯不应忏悔、若犯罪已忏悔竟。复有三事:不作举、非法、别众。复有三事:不作忆念、非法、别众。复有三事:不伏罪、非法、别众。复有三事:不犯、非法、别众。复有三事:犯不应忏罪、非法、别众。复有三事:犯罪已忏悔竟、非法、别众。复有三事:不现前、非法、别众。如是三法作呵责羯磨,非法非毗尼羯磨不成就。复有三事作呵责羯磨,如法如毗尼羯磨成就。何等三?为作举、作忆念、作自言。复有三事:犯罪、犯可忏罪、犯未忏罪。复有三事:作举、法、和合;作忆念、法、和合;作自言、法、和合;犯罪、法、和合;犯可忏罪、法、和合;犯未忏悔罪、法、和合;现前、法、和合,是为三法作呵责羯磨,如法如毗尼羯磨成就。

“有五法作呵责羯磨,非法非毗尼羯磨不成就:不在现前、不自言、为清净者、非法、别众,是为五事作呵责羯磨,非法非毗尼羯磨不成就。有五法作呵责如法如毗尼羯磨成就。何等五?在现前、自言、不清净、法、和合,是为五法作呵责羯磨,如法如毗尼羯磨成就。若众僧在小食上后食上,若说法若布萨,被呵责羯磨人,正衣服脱革屣在一面住,胡跪合掌白如是言:‘大德!受我忏悔,自今已去自责心止不复作。’”

时智慧、卢醯那比丘,随顺众僧无所违逆,求解呵责羯磨。诸比丘白佛,佛言:“若随顺众僧无所违逆,求解呵责羯磨者,听解作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨:不应授人大戒,乃至与善比丘共斗。呵责者有如是五法,不应为解呵责羯磨。有五法应解:不授人大戒乃至不与善比丘共斗。呵责羯磨者有如是五法应解。应如是解,被呵责羯磨人应至众僧中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌白言:‘大德僧听!我比丘某甲,僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆,从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故,为我解呵责羯磨。’如是第二、第三白。众中当差堪能作羯磨者,如上作如是白:‘大德僧听!某甲比丘,僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆,从众僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听,解某甲比丘呵责羯磨。白如是。’‘大德僧听!此某甲比丘,僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆,今从众僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然,谁不忍者说。此是第一羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

尔时世尊在舍卫国。时䩭离那国,有二旧住比丘:一名阿湿卑,二名富那婆娑。在䩭离那国行恶行、污他家,行恶行亦见亦闻,污他家亦见亦闻。彼作如是恶行:自种华树、教他种、自溉、教他溉、自摘华、教他摘、自作华鬘、教他作、自持种种华往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器饮、歌舞戏笑、作众伎乐,若他作者即复唱和共作、或吹唇或弹鼓簧、或作吹贝声、或作孔雀声、或作鹤鸣、或走或佯跛行、或啸或作俳说人、或受雇戏笑。时众多比丘,从伽尸国人间游行,至䩭离那国,清旦着衣持钵入城乞食。行步进止威仪庠序,视瞻安谛屈申俯仰,执持衣钵直视而前,诸根不乱,于䩭离那国乞食。诸居士见已作如是言:“此复是何等人?谛视而不戏笑、不左右顾视、不相亲近娱乐、亦不相慰问。我曹不应与此人食,不如我曹沙门阿湿卑、富那婆娑,亦不谛视、言语戏笑、左右顾视、共相娱乐、而相慰问,如是人我曹当与饭食。”时诸比丘在䩭离那国乞食限得饱足,彼比丘作如是念:“此中旧住比丘恶,恶比丘在中住,远离善比丘。彼作如是恶行:种若干华树,乃至受他雇使。”时诸比丘从䩭离那国人间游行,还舍卫国诣世尊所,头面礼足却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘:“汝曹住止和合安乐不?不以饮食为疲苦耶?”白佛言:“众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游行,至䩭离那国。”具以因缘白世尊。世尊尔时以无数方便呵责言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何阿湿卑、富那婆娑,污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。作众恶行:种杂华树,乃至受他雇使。”尔时世尊呵责阿湿卑、富那婆娑已,告诸比丘:“听僧为阿湿卑、富那婆娑作摈白四羯磨。应如是作,集僧,集僧已为阿湿卑富那婆娑作举,作举已为作忆念,作忆念已与罪。是中应差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此阿湿卑、富那婆娑比丘,于䩭离那国污他家、行恶行,彼污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听,僧为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨。“汝污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去,不须在此住处。”白如是。’‘大德僧听!此阿湿卑、富那婆娑比丘,在䩭离那国污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。僧今为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨。“汝污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。汝离此住处去,不须在此住。”谁诸长老忍僧为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈羯磨者默然,谁不忍者说。此是初羯磨竟。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’作摈羯磨者,有五法不应作:不得授人大戒,乃至不得与善比丘共斗。应如是作,如上呵责羯磨,除余众中说戒。”

众僧已为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈白四羯磨已,诸比丘白佛,佛言:“有三法、有五法作摈羯磨,非法非毗尼羯磨不成就,如上。有三法、有五法作摈羯磨,如法如毗尼羯磨成就,如上。”

彼被摈比丘不唤自来至界内,诸比丘白佛,佛言:“不应不唤来至界内,听在外住。遣好信来至僧中白:‘大德僧忏悔。自今已去自责心,更不复尔。’”

彼阿湿卑比丘等,随顺众僧不敢违逆,从僧乞解摈羯磨。诸比丘白佛,佛言:“若随顺众僧无所违逆,从僧乞解摈羯磨者,应与解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯磨,从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有五法应与解摈羯磨,从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。如是解被摈比丘,应至僧中偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌如是白:‘大德僧听!我某甲比丘,僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆,从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故,为我解摈羯磨。’如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此某甲比丘,僧与作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆,从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听,僧今为某甲比丘解摈羯磨。白如是。’‘大德僧听!此某甲比丘,僧为作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆,从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解摈羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解摈羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’如是第二第三说。‘僧已忍为某甲比丘解摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

尔时世尊在舍卫国。有比丘名僧刍,痴无所知多犯众罪,共诸白衣杂住而相亲附,不顺佛法。诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责僧刍比丘言:“汝痴无所知多犯众罪,云何共诸白衣杂住而相亲附,不随顺佛法耶?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧,以无数方便呵责僧刍比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝共诸白衣杂住而相亲附,痴无所知多犯众罪不顺佛法?”呵责已告诸比丘:“听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。应如是作,集僧,集僧已与作举,作举已与作忆念,作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此僧刍比丘,痴无所知多犯众罪,共白衣杂住而相亲附不顺佛法。若僧时到僧忍听,与僧刍比丘作依止羯磨。白如是。’‘大德僧听!僧刍比丘,痴无所知多犯众罪,共白衣杂住而相亲附不顺佛法。僧今为僧刍比丘作依止羯磨。谁诸长老忍僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然,谁不忍者说。此是第一羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍为僧刍比丘作依止羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’作依止羯磨竟,五事不应作:不得授人大戒,乃至不得与善比丘共斗。应如是作。”

是中众僧与僧刍比丘作依止白四羯磨竟,诸比丘白佛,佛言:“有三法、有五法,得作依止羯磨、不得作依止羯磨,如上。”彼称方作依止羯磨,彼方破坏人民反叛,佛言:“不应称方作依止羯磨。”彼称国土作依止羯磨,彼国土破坏人民散乱,佛言:“不应称国土作依止羯磨。”彼称住处作依止羯磨,彼住处人民破坏,佛言:“不应称住处作依止羯磨。”彼称人作依止羯磨,彼人或破戒、或破见、或破威仪、或被举、或灭摈、或应灭摈,不能增益沙门法,佛言:“不应称人作依止羯磨。”彼称安居作依止羯磨,彼人安居中得智慧,佛言:“不应依安居作依止羯磨,听语言:‘汝应受依止住。’”

尔时僧刍比丘,与聚落中比丘亲厚,多闻、智慧、善能语言。僧刍比丘,即往彼所学法毗尼,安居中得智慧,随顺众僧不敢违逆,从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛,佛言:“若僧刍比丘,随顺众僧不敢违逆,从众僧乞解依止羯磨,应与解作白四羯磨。有五法不应与解依止羯磨:从与人受大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解依止羯磨:从不与人授大戒乃至不与善比丘共斗,如是五法应与解依止羯磨。应如是解,彼被依止羯磨者应来至僧中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌作如是白:‘大德僧听!我比丘某甲,僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧,从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故,为我解依止羯磨。’如是第二、第三白。众中应差堪能作羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!某甲比丘,僧与作依止羯磨。彼随顺众僧不敢违逆,从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听,僧今为某甲比丘解依止羯磨。白如是。’‘大德僧听!某甲比丘,僧为作依止羯磨。随顺众僧不敢违逆,从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解依止羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’如是第二第三说。‘僧已忍与某甲比丘解依止羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

尔时世尊在舍卫国。时舍利弗、目连与五百比丘俱,从伽尸国人间游行,至密林中。时舍利弗、目连,在阿摩梨园中。时有质多罗居士,闻舍利弗、目连从伽尸国人间游行,至密林中,在阿摩梨园中住。时彼居士至舍利弗、目连所,头面礼足却坐一面。舍利弗、目连为种种说法开化,令得欢喜。时居士闻舍利弗等说法,开解欢喜已白言:“愿大德与众僧俱受我明日请。”舍利弗、目连默然受之。居士知舍利弗目连许已,从坐起作礼而去。即还其家办具种种饮食,世间美馔无味不有。

尔时阿摩梨园中旧住比丘字善法,作如是念:“我宁可往质多罗居士家看其办具饮食。云何为客比丘作食?云何为旧住比丘作食?”尔时善法比丘即往其家,至作食处看,见其所办最上世间所有饮食之具无味不有,见已作如是言:“居士为客比丘作异种种食,为旧住比丘作异种饮食。”彼嫉姤心生瞋恚,便作如是恶言:“居士所办具饮食中,最胜世间所有饮食之具无味不有,唯无胡麻滓。”彼质多罗居士即语言:“长老善法!怀如是多宝,根、力、觉、意、禅定、正受,作如是粗言。善法!我办如是美食,用胡麻滓作何等?”即复言:“我今当说譬喻,有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡,是中有贾客,持雌鸡来至国中。时彼雌鸡,无有雄鸡,与乌共通。时鸡便生卵有子出,不作鸡鸣复不乌唤,即名之为乌鸡。如是善法!怀如是多宝,根、力、觉、意、禅定、正受,而作此粗言。办具如是上馔美食,方求胡麻滓用作何等?”彼作如是言:“居士骂我,我今欲去。”居士言:“大德善法!我不恶言,亦不骂詈。大德善法!可乐在此密林中住,我当供给衣被、卧具、饮食、汤药。”彼作如是言:“居士骂我,我欲去。”即问言:“大德!欲至何处去?”答言:“我欲至舍卫国世尊所。”居士言:“如我所共言语具白世尊,无令增减。何以故?汝当还来至我所。”

尔时善法比丘,持衣钵诣世尊所,头面礼足已却坐一面。时世尊慰问诸比丘:“住止安乐不?不以饮食疲苦耶?”答言:“住止安乐,不以饮食为苦。”以居士所言之事具白世尊,无有增减。尔时世尊以无数方便呵责善法比丘言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何善法!彼居士有信乐,作檀越多有利益供给众僧,乃以下贱言骂他?”时世尊呵责善法已,告诸比丘:“听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法比丘不应为作遮不至白衣家羯磨:不恭敬父母、不敬沙门婆罗门、所应持者而不坚持,有如是五法,僧不应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨:恭敬父母、沙门婆罗门、所应持者坚持不舍,有如是五法,僧应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法,应与作遮不至白衣家羯磨:恶说骂白衣家、方便令白衣家损减、作无利、作无住处、斗乱白衣、于白衣前谤佛法僧、在白衣前作下贱骂、如法许白衣而不实。比丘有如是十法,应与作遮不至白衣家羯磨。如是有九法、八法,乃至一法恶说骂白衣,应与作遮不至白衣家羯磨。应如是作,集僧,集僧已为作举,作举已为作忆念,作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此善法比丘,质多罗居士信乐檀越,常好布施供给众僧,而以下贱恶骂詈之。若僧时到僧忍听,僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。’‘大德僧听!善法比丘,质多罗居士信乐檀越,常好布施供给众僧,而以下贱骂詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’彼作遮不至白衣家羯磨已,有五法不应作:不得授人大戒,乃至不得与善比丘共斗。应如是作。”

僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟,诸比丘白佛,佛言:“有三法、有五法,作遮不至白衣家羯磨,非法非毗尼羯磨不成就,如上。有三法、有五法,作遮不至白衣家羯磨,如法如毗尼羯磨成就,如上。”佛言:“听差使至质多罗居士家,为善法比丘忏悔质多罗居士,作白二羯磨。有八法应差使:一、闻。二、能善说。三、已自解。四、能解人意。五、受人语。六、能忆持。七、无阙失。八、解善恶言义。有如是八法应差使。”即说偈言:

 “在众智人前,

言无有错谬;

亦无有增减,

不失所言教。

言不可破坏,

闻不以倾动;

有如此比丘,

堪能为作使。

“有如是八法,阿难尽能持,闻、能善说、己身自解、能解人意、受人语、能忆持、无有阙失,解善恶言义。”佛言:“听僧差阿难为使,为善法比丘忏悔质多罗居士,作白二羯磨。应如是作,众中差堪能作羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,差阿难为使,为善法比丘忏悔质多罗居士。白如是。’‘大德僧听!今僧差阿难为使,为善法比丘忏悔质多罗居士。谁诸长老忍差阿难为使,为善法比丘忏悔质多罗居士者默然;谁不忍者说。’‘僧已忍差阿难为使,为善法比丘忏悔质多罗居士竟。僧忍,默然故,是事如是持。’僧差使竟,至居士家如是语:‘居士!忏悔!僧已为善法比丘作罚谪。’彼若受忏悔者善。若不受,应至眼见耳不闻处,安羯磨比丘着眼见耳不闻处,教令如法忏悔。复来语居士言:‘居士!忏悔!彼比丘先犯罪,今已为忏悔,罪已除。’彼若受忏悔者善。若不受者,犯罪比丘应自往忏悔。”

如是阿难闻世尊教已,将善法比丘至质多罗居士家,语言:“忏悔!居士!彼比丘,僧已为作谪罚。”质多罗居士即共忏悔。

时善法比丘,顺从众僧不敢违逆,从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛,佛言:“若善法比丘,随顺众僧无所违逆,乞解遮不至白衣家羯磨,应与解白四羯磨。有五法不应与解遮不至白衣家羯磨:从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解遮不至白衣家羯磨:从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。有如是五法,应与解遮不至白衣家羯磨。应如是解,彼被羯磨人应来至僧中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌白如是言:‘大德僧听!我比丘某甲,僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不敢违逆,从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故,为我解遮不至白衣家羯磨。’如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!某甲比丘,僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆,从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍听,今僧为解遮不至白衣家羯磨。白如是。’‘大德僧听!彼某甲比丘,僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆,从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’如是第二、第三说。‘僧已忍为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

四分律卷第四十四