一 经分别

四圣谛者,是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。

此中,如何为苦圣谛耶?是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。总说五取蕴是苦。

此中,如何为生耶?是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言为生。

此中,如何为老耶?是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之遍熟。是言为老。

此中,如何为死耶?是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、自死骸脱出、命根之断绝——是言为死。

此中,如何为愁耶?若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内遍愁、心遍愁、忧、愁箭。是言为愁。

此中,如何为悲耶?苦依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。

此中,如何为苦耶?是所有身之不快、身之苦,身触所生之不快、苦之领纳,身触所生之不快、苦受。是言为苦。

此中,如何为忧耶?是所有心之不快、心之苦,心触所生之不快、苦之领纳,心触所生之不快、苦受。是言为忧。

此中,如何为恼耶?若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。

此中,如何为怨憎会苦耶?是彼此所有之不可爱、不可爱乐、不可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安稳欲。一切与是等会合、来会、俱会、伴侣——是言为怨憎会苦。

此中,如何为爱别离苦耶?是彼此所有之可爱、可爱乐、可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更得欲、利欲、安稳欲。一切与是等不会合、不来会、不俱会、不伴侣。是言爱别离苦。

此中,如何为求不得苦耶?是如是求生于生法之有情。“呜呼!实非我等生法。”“实我等之生不来”。然而,实是求不可得。如是求生于老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、忧、恼法之有情。“呜呼!实非我等愁、悲、苦、忧、恼法”!“实我等之愁、悲、苦、忧、恼法不来”。然而,实是求不可得。是言求不得苦。

此中,如何总说五取蕴为苦耶?是是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。是等总说五取蕴为苦。

以此言苦圣谛。

此中,如何为苦集圣谛耶?是以诸所有之渴爱而再生、喜贪俱行、悦喜于彼等之物。是为欲爱、有爱、非有爱。

总此渴爱于何处生起而生起、于何处安住而安住耶?是所有于世间之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间何等为爱色、好色耶?是于世间为眼之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间为耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间,色之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间,声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间,眼识之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间,耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间,眼触之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间,耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间,眼触所生受之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起,彼之渴爱于此处安住而安住。于世间,耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色——彼之渴爱即于此处生起而生起,于此处安住而安住。

于世间,色想之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。于世间,声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。

于世间,色故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。于世间,声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。

于世间,色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。于世间,声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。

于世间,色寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。于世间,声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。

于世间,色伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。于世间,声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起,于此处安住而安住。

以此说苦集圣谛。

此中,如何为苦灭圣谛耶?是所有彼之渴爱之无余离贪灭、舍离、弃舍、解脱、无著。

总此渴爱是舍于何处而舍、灭于何处而灭耶?于世间,所有之爱色、好色。彼之渴爱是舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,何等为爱色、好色耶?是于世间,眼之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,色之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,声之……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,眼识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,耳识之……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,眼触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,耳触之……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,眼触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,色想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,色故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,色寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

于世间,色伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。于世间,声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍,灭于此处而灭。

以此说苦灭圣谛。

此中,如何为苦灭道圣谛耶?即八圣道。是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

此中,如何为正见耶?是于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于趣向苦灭道之智。是言正见。

此中,如何为正思惟耶?是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟。是言正思惟。

此中,如何为正语耶?是虚妄语之远离、离间语之远离、粗恶语之远离、杂秽语之远离。是言正语。

此中,如何为正业耶?是断人命之远离、不与取之远离、欲邪行远离。是言正业。

此中,如何为正命耶?是世有圣声闻、舍邪命、依正命以净命。是言正命。

此中,如何为正精进耶?是世有比丘,为令未生之恶不善法不生故,而生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法而坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满之故,以生欲、策励、发勤、策心、持心。是言正精进。

此中,如何为正念耶?是世有比丘,身住于循身观,以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观,以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。是言正念。

此中,如何为正定耶?是世有比丘,离欲、不善法,以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性故,由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪之故,以住舍、念正知而正受乐身。是赐予宣说圣者之“舍念乐住”之处。具足此第三禅定而住。由于断乐断苦故,及先既没灭喜、忧之故,以不苦不乐作舍念清净具足第四禅定而住。是言正定。

以此说苦灭道圣谛。

二 对法分别

四谛者是苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。

此中,如何为苦集耶?即渴爱。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟,以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地、离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有八圣道。即正见……乃至……正定。

此中,如何为正见耶?是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物。是言正见。

此中,如何为正思惟耶?是所有之推度、寻求……乃至……正思惟、道支、道所属之物。是等为正思惟。

此中,如何为正语耶?是所有四种语恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属。是言正语。

此中,如何为正业耶?是所有三种身恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属。是言正业。

此中,如何为正命耶?是所有邪命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属。是言正命。

此中,如何为正精进耶?是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。

此中,如何为正念耶?是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言正念。

此中,如何为正定耶?是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。

以此言至苦灭之道。

余之诸法是相应于至苦灭之道。

此中,如何为苦集耶?是渴爱与余之烦恼。是言苦集。

此中,如何为苦耶?乃余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色——是言苦。此中,如何为苦灭耶?是渴爱与余烦恼等之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法是相应于至苦灭之道。

此中,如何为苦集耶?是渴爱与余之烦恼与余之不善法。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是三善根之有漏与余之有漏善法、有漏善不善法之异熟,以所有法之无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱与余之烦恼与余之不善等之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有八圣道——即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法是相应至苦灭之道。

此中,如何为苦集耶?是渴爱与余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是余之有漏善法、有漏善不善法之异熟,以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏等之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法相应于至苦灭之道。

此中,如何为苦集耶?是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余有漏善法等之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法相应于至苦灭之道。

四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。

此中,如何为苦集耶?是渴爱。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有五圣道。是正见、正思惟、正精进、正念、正定。

此中,如何为正见耶?是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言正见。

此中,如何为正思惟耶?是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属。是言正思惟。

此中,如何为正精进耶?是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。

此中,如何为正念耶?是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属是言正念。

此中,如何为正定耶?是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。

以此言至苦灭之道。

余之诸法相应至苦灭之道。……乃至……

此中,如何为苦集耶?是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有五圣道。即正见、正思惟、正精进、正念、正定。是言至苦灭之道。

余之诸法相应至苦灭之道。

四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。

此中,如何为苦集耶?是渴爱。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅定,以出离,能趣分散而舍离成见,得[初]地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有触……乃至……有不散乱——是言至苦灭之道。……乃至……

此中,如何为苦集耶?是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法。是言苦集。

此中,如何为苦耶?是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言苦。

此中,如何为苦灭耶?是渴爱与余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。

此中,如何为至苦灭之道耶?是世有比丘,于彼时修出世间禅,以出离、能趣分散而舍离成见,得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住,其时有触……乃至……不散乱——是为至苦灭之道。

三 问分

四圣谛者是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四圣谛者是几何善?几何不善?几何无记?……乃至……几何有诤?几何无诤耶?

集谛是不善,道谛是善,灭谛是无记,苦谛是善、不善、无记。二谛是乐受相应、不苦不乐受相应,灭谛是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应;苦谛是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应,不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。二谛是异熟法法,灭谛是非异熟非异熟法法,苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。集谛是不已取顺取,二谛是不已取不顺取,苦谛是已取顺取、不己取顺取。集谛是有杂染杂染,二谛是不有杂染不杂染,苦谛是有杂染杂染、不有杂染杂染。集谛是有寻有伺,灭谛是无寻无伺,道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺;苦谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺,不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。二谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行,灭谛是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行;苦谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行,不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。二谛是非见非修所断,集谛是见所断、修所断,苦谛是见所断、修所断、非见所断非修所断。二谛是非见非修所断因,集谛是见所断因、修所断因,苦谛是见所断因、修所断因、非见非修所断因。集谛是能趣积集,道谛是能趣分散,灭谛是非能趣积集非能趣分散,苦谛是能趣积集、非能趣积集非能趣分散。道谛是有学,三谛是非有学非无学。集谛是小,二谛是无量,苦谛是小、大。灭谛是无所缘,道谛是无量所缘;集谛是小所缘、大所缘、非无量所缘,不可言小所缘或大所缘;苦谛是小所缘、大所缘、无量所缘,不可言小所缘或大所缘或无量所缘。集谛是劣,二谛是胜,苦谛是劣、中。灭谛是不决定,道谛是正性决定,二谛是邪性决定、不决定。灭谛是无所缘,集谛是不可言道所缘或道因或道增上;道谛是非道所缘、道因、道增上,不可言道因或道增上;苦谛是道所缘、非道因、道增上,不可言道所缘或道增上。二谛是已生、不已生,不可言可生;灭谛是不可言已生或不已生、可生,苦谛是已生、不已生、可生。三谛是过去、未来、现在,灭谛是不可言过去或未来或现在。灭谛是无所缘,道谛是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘;二谛是过去所缘、未来所缘、现在所缘,不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。灭谛是外,三谛是内、外、内外。灭谛是无所缘,道谛是外所缘,集谛是内所缘、外所缘、内外所缘;苦谛是内所缘、外所缘、内外所缘,不可言内所缘或外所缘或内外所缘。三谛是无见无对,苦谛是有见有对、无见有对、无见无对。

集谛是因,灭谛是非因,二谛是因、非因。二谛是有因,灭谛是无因,苦谛是有因、无因。二谛是因相应,灭谛是因不相应,苦谛是因相应、因不相应。集谛是以因为有因,灭谛是不可言以因为有因或以有因为非因,道谛是以因为有因、以有因为非因;苦谛是以因为有因、以有因为非因,不可言以因为有因或以有因为非因。集谛是以因为因相应,灭谛是不可言以因为因相应或以因相应为非因,道谛是以因为因相应、以因相应为非因;苦谛是以因为因相应、以因相应为非因,不可言以因为因相应或以因相应为非因。灭谛是非因、无因,集谛是不可言非因有因或非因无因。道谛是非因有因,不可言非因有因或非因无因。苦谛是非因有因、非因无因,不可言非因有因或非因无因。

三谛是有缘,灭谛是无缘。三谛是有为,灭谛是无为。三谛是无见,苦谛是有见、无见。三谛是无对,苦谛是有对、无对。三谛是色,苦谛是色、无色。二谛是世间,二谛是出世间。[二谛]是少分可识,[二谛]是少分不可识。

集谛是漏,二谛是非漏,苦谛是漏、非漏。二谛是有漏,二谛是无漏。集谛是漏相应,二谛是漏不相应,苦谛是漏相应、漏不相应。集谛是以漏为有漏,二谛是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏,苦谛是以漏为有漏、以有漏为非漏。集谛是以漏为漏相应,二谛是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏;苦谛是以漏为漏相应、以漏相应为非漏,不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。二谛是漏不相应无漏,集谛是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏;苦谛是漏不相应有漏,不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。

集谛是结,二谛是非结,苦谛是结、非结。二谛是顺结,二谛是不顺结。集谛是结相应,二谛是结不相应,苦谛是结相应、结不相应。集谛是以结为顺结,二谛是不可言以结为顺结或以顺结为非结,苦谛是以结为顺结、以顺为非结。集谛是以结为结相应,二谛是不可言以结为结相应或以结相应为非结;苦谛是以结为结相应、以结相应为非结,不可言以结为结相应或以结相应为非结。二谛是结不相应不顺结,集谛是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结;苦谛是结不相应顺结,不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。

集谛是系,二谛是非系,苦谛是系、非系。二谛是顺系、二谛是不顺系。二谛是系不相应,二谛是系相应、系不相应。集谛是以系为顺系,二谛是不可言以系为顺系或以顺系为非系,苦谛是以系为顺系、以顺系为非系。集谛是以系为系相应,不可言以系为系相应;二谛是不可言以系为系相应或以系相应为非系;苦谛是以系为系相应、以系相应为非系,不可言以系为系相应或以系相应为非系。二谛是系不相应不顺系;二谛是系不相应顺系,不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。

集谛是暴流……乃至……轭……乃至……盖,二谛是非盖,苦谛是盖、非盖。二谛是顺盖,二谛是不顺盖。集谛是盖相应,二谛是盖不相应,苦谛是盖相应、盖不相应。集谛是以盖为顺盖,二谛是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖,苦谛是以盖为顺盖、以顺盖为非盖。集谛是以盖为盖相应,二谛是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖;苦谛是以盖为盖相应、以盖相应为非盖,不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。二谛是盖不相应不顺盖,集谛是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖,苦谛是盖不相应顺盖,不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。

三谛是非异取,苦谛是异取、非异取。二谛是已异取,二谛是不已异取。二谛是异取不相应,集谛是异取相应、异取不相应;苦谛是异取相应、异取不相应,不可言异取相应或异取不相应。集谛是不可言以异取为已异取,以已异取为非异取;二谛是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取;苦谛是以异取为已异取;以已异取为非异取。二谛是异取不相应不已异取,二谛是异取不相应已异取,不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。

二谛是有所缘,灭谛是无所缘,苦谛是有所缘、无所缘。三谛是非心,苦谛是心、非心。二谛是心所,灭谛是非心所,苦谛是心所、非心所。二谛是心相应,灭谛是心不相应;苦谛是心相应、心不相应,不可言与心相应或与心不相应。二谛是心俱住,灭谛是心不俱住;苦谛是心俱住、心不俱住,不可言与心俱住或与心不俱住。二谛是心等起,灭谛是非心等起,苦谛是心等起、非心等起。二谛是心俱有,灭谛是非心俱有,苦谛是心俱有、非心俱有。二谛是心随转,灭谛是非心随转,苦谛是心随转、非心随转。二谛是心俱住等起,灭谛是非心俱住等起,苦谛是心俱住等起、非心俱住等起。二谛是心俱住等起俱有,灭谛是非心俱住等起俱有,苦谛是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二谛是心俱住等起随转,灭谛是非心俱住等起随转,苦谛是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。三谛是外,苦谛是内、外。三谛是非能取,苦谛是能取、非能取。三谛是不已取,苦谛者即已取、不已取。

集谛是取,二谛是非取,苦谛是取、非取。二谛是顺取,二谛是不顺取。二谛是取不相应,二谛是取相应、取不相应。集谛是以取为顺取,二谛是不可言以取为顺取或以顺取为非取,苦谛是以取为顺取、以顺取为非取。集谛是以取为取相应,不可言以取为取相应;二谛是不可言以取为取相应或以取相应为非取;苦谛是以取为取相应、以取相应为非取,不可言以取为取相应或以取相应为非取。二谛是取不相应不顺取,二谛是取不相应顺取,不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。

集谛是染,二谛是非染,苦谛是染、非染。二谛是杂染,二谛是不杂染。集谛是有杂染,二谛是不有杂染,苦谛是有杂染、不有杂染。集谛是染相应,二谛是染不相应,苦谛是染相应、染不相应。集谛是以染为杂染,二谛是不可言以染为杂染或以杂染为非染,苦谛是以染为杂染、以杂染为非染。集谛是以染为有杂染,二谛是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染;苦谛是以染为有杂染、以有杂染为非染,不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。集谛是以染为染相应,二谛是不可言以染为染相应或以染相应为非染;苦谛是以染为染相应、以染相应为非染,不可言以染为染相应或以染相应为非染。二谛是染不相应不杂染,集谛是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染;苦谛是染不相应杂染,不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。

二谛是非见所断,二谛是见所断、非见所断。二谛是非修所断,二谛是修所断、非修所断。二谛是非见所断因,二谛是见所断因、非见所断因。二谛是非修所断因,二谛是修所断因、非修所断因。集谛是有寻,灭谛是无寻,二谛是有寻、无寻。集谛是有伺,灭谛是无伺,二谛是有伺、无伺。灭谛是无喜,三谛是有喜、无喜。灭谛是非喜俱行,三谛是喜俱行、非喜俱行。灭谛是非乐俱行,三谛是乐俱行、非乐俱行。灭谛是非舍俱行,三谛是舍俱行、非舍俱行。集谛是欲缠,二谛是非欲缠,苦谛是欲缠、非欲缠。三谛是非色缠,苦谛是色缠、非色缠。三谛是非无色缠,苦谛是无色缠、非无色缠。二谛是所属,二谛是无所属。道谛是出离,三谛是不出离。道谛是决定,灭谛是不决定,二谛是决定、不决定。二谛是有上,二谛是无上。集谛是有诤,二谛是无诤,苦谛是有诤、无诤。