尊者度多迦曰:

 世尊!我问尊师请语我 大仙!尊师之语我期待

 闻尊师[说法]音声 可学自己之寂灭

(一〇六一)

世尊!“我问尊师请语我”[之句中],“我问”者,为明解未见之问、为令他合流己见之问、为断疑念之问之三问……乃至(六三页以下参照)……此是三问……乃至(四九页以下参照)……是涅槃问。“我问尊师”者,我问于尊师、乞于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是“我问尊师”[之义]。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……“请语我”者请语[我],请言、示、施设、确立、开显、分别、说明。此是“世尊!我问尊师请语我”[之义]。

“尊者度多迦曰”[之句中],曰“如斯”者,此是句之接续。“尊者”是敬语。度多迦者,是彼婆罗门之名……乃至(一〇页参照)……称呼。此是“尊者度多迦曰”[之义]。

“大仙!尊师之语我期待”者,我期待尊师之语、语路、说示、示教、教训而期待、欲、乐、冀求、希望、热望。“大仙”者,由何之义而为大仙耶?世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙……乃至(一二页参照)……“人牛王于何处耶”?[求、觅求、遍求故是大仙]。此是“大仙!尊师之语我期待”[之义]。

“闻尊师之音声”,闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把持、保持、观察。此是“闻尊师之音声”[之义]。

“可学自己之寂灭”[之句中],“可学”者,是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。[可学]自己之寂灭者,为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(四一页参照)……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒,亦学增上心,亦学增上慧。顾念学此等三学,知而学、见而学、观察而学、于心决意而学、以信信解而学、励精进而学、令现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而学、以信信解而学、遍知应遍知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应作证而学,应行、应修行、应正行、应行正持。此是“可学自己之寂灭”[之义]。故彼婆罗门言。

尊者度多迦曰:

“世尊!我问尊师请语我 大仙!尊师之语我期待

 闻尊师说法音声 可学自己之寂灭”

世尊宣示:“度多迦!

 然而须热心 兹[佛教]有智有念

 由兹闻音声 可学自寂灭”

(一〇六三)

“然而须热心”者,须热心、须努力、须勤勉、须精进、须坚固[心]、须精勤,令生[努力之]欲、令发生、令现起、令起、令生起、此是“然而须热心”[之义]。

“世尊宣示:度多迦!”[之句中],“度多迦”者,是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者,此是尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示:度多迦!”[之义]。

“兹有智有念”[之句中],“兹”者,是于此[佛教之]见,于此之忍(智)、于此之意欲、于此之持说、于此之法、于此之律、于此之法与律、于此之宣说、于此之梵行、于此之师[佛]教、于此之身体、于此之人界。有智者,是有智者、贤者、有慧者、觉慧者、智者、辨知者、慧者。有念者,是由四原因而有念。[即]对于身修习身随观念处而有念……乃至(三〇页以下参照)……言彼为有念。此是“兹有智有念”[之义]。

“由兹闻音声”者,是由兹闻我语、语路、说示、示教、教训、听、听取、把取、保持、观察。此是“由兹闻音声”[之义]。

“可学自寂灭”[之句中],“可学”者,是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。“[可学]自寂灭”者,为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(三九页参照)……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒,亦学增上心,亦学增上慧。顾念此等三学而可学、知而学……乃至(一一二页参照)……作证应作证而学,可行、修行、正行、正持而行。此是“可学自寂灭”[之义]。

故世尊宣示。

世尊宣示:“度多迦!

 然而须热心 兹有智有念

 由兹闻音声 可学自寂灭”

 我见天与人之世界 动作无所有婆罗门

 普眼者!我将礼尊师 释迦[佛]!度我诸疑惑

(一〇六三)

“我见天与人之世界”[之句中],天者,是(一)世俗天、(二)生起天、(三)清净天之三天。(一)世俗天者云何?世俗天,是王、王子、王后。(二)生起天者云何?生起天者,是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天及其上之天。(三)清净天者云何?清净天者,是如来之弟子(声闻)之阿罗汉漏尽者及辟支佛(缘觉)。世尊是世俗天、生起天、清净天中之天,是胜之天,天中之胜天。是师子中之师子,是龙中之龙,众主中之众主,牟尼中之牟尼,王中之王。“我见天与人之世界”者,于人间世间我见天、见胜之天、见天中之胜天、观、眺、省思、普观。此是“我见天与人之世界”[之义]。

“动作无所有婆罗门”[之句中],“无所有”者,是贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有之舍断。于佛世尊舍断彼等诸所有、能根绝、如截多罗树顶而为灭无,于未来不生起者。故世尊是无所有者。“婆罗门”者,世尊乃拒外七法故是婆罗门。[即]拒外有身见、拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、拒外痴、拒外慢。彼[世尊]拒外杂染而赍再有有不安有苦报于未来赍生老死诸恶不善法。

世尊宣示:“萨毗耶!

 离垢斥一切诸恶 等持善[心]自住立

 有诸功德越轮回 无依止者婆罗门”

“动作”者,是有行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“动作无所有婆罗门”[之义]。

“普眼者我礼尊师”[之句中],“尊师”者,是言世尊。“礼拜”者,是由身而礼拜,由语而礼拜,由意而礼拜,由随义之行道而礼拜,由法随义之行道而礼拜,恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。“普眼者”[之句中],“普眼”者,是一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。

 彼不能见之物此世亦无何物

 又不能识之物亦[无]不可知者

 可能知之物一切此皆知通

 旨此如斯之故如来是普眼者

此是“普眼者!我礼拜尊师”[之义]。

“释迦[佛]!度我诸疑惑”[之句中],“释迦”者,是世尊由释迦族出家故而为释迦。或又富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者故亦是释迦。或又可能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无财走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。“疑惑”者,是疑。[即]对苦犹豫(疑)、对苦之集犹豫、对后际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法犹豫,是对所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沉潜、心之硬直、意困惑。

“释迦佛!度我诸疑惑”者,放我诸疑惑箭、请脱我、请度脱我、请拔取我、请拔去我、请使我上起。此是“释迦佛!度我诸疑惑”[之义]。故彼之婆罗门言:

 我见天与人之世界 动作无所有婆罗门

 普眼者!我礼拜尊师 释迦[佛]!度我诸疑惑

 度多迦!我于世间 不能度脱疑惑者

 但[汝自]了最胜法 如斯汝可度暴流

(一〇六四)

“我不能令度脱”[之句中],我不能由疑惑箭放汝、解放、令脱、令度脱、拔取、拔去、起上。此是“我不能令度脱”[之义]。或又不信、不欲、懈怠而乏精进,向不行道人说法我无力?不堪、不努力、不励行、不努力、不尽力、不用力、不坚固心、不精进。不生[努力]之欲、不令发生、不起、不令生起。此是“我不能令度脱”[之义]。或又其他何人亦无可使脱。若彼等欲脱,[彼]由于己力势、由于己力、由于己精进、由于己发勤、由于己坚强力势、由于己坚强力、由于己坚强精进力、由于己坚强发勤,且自行道之正行道、随顺之行道、随义之行道、法随法之行道可令脱。此是“我不能使度脱”[之义]。

即世尊已如斯说:“纯陀!实彼自陷泥沼,其他无有道理可救出陷于泥沼。纯陀!实彼自不调御、不周伏、不寂灭、其他无有道理可调御、调伏令寂灭”。此是“我不能令度脱”[之义]。

 又世尊已如斯说 自如行恶自污染

 自如不行恶自净 不可净他各自净

如斯亦是“我不能令度脱”[之义]。

又世尊如斯说。“如斯,婆罗门!涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我亦存在。而我诸弟子受我如斯之教诫、如斯之教示、一部者令成满究极涅槃,一部者未成满。婆罗门!此时我为何耶?婆罗门!如来是说道者,[只]被问而宣说道。[学人]自行道而不可不解脱”。如斯亦是“我不能令度脱”[之义]。

“度多迦!我于世间不能度脱任何疑惑者”[之句中],疑惑者,是有疑惑、犹豫、栽(顽迷)、迷惑、疑之人。是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦是。“于世间”者,是恶趣世间……乃至(一八页参照)……而于处世间。此是“度多迦!我于世间不能度脱任何疑惑者”[之义]。

“但汝且了最胜法”[之句中],“最胜法”者,是不死、涅槃。是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“最胜”者,是最高、最胜、最殊胜、透逸、最上胜妙之法。“且了知”是且了知、识知、别知、通达。此是“但汝且了最胜法”[之义]。

“如斯汝可度暴流”,如斯汝可度欲流、有流、见流、无明流,可超越、可离越。此是“如斯汝可度暴流”[之义]。故世尊宣示:

 度多迦!我于世间 不能度脱疑惑者

 但汝[自]了最胜法 如斯汝可度暴流

 梵者!悲愍请教授 我可识知远离法

 恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静

(一〇六五)

“梵者!悲愍请教授”[之句中],梵者!请教授,梵者!请教授者,乃梵者!请摄取,梵者!请怜愍。此是“梵者!请教授”[之义]。悲愍者,是悲愍、哀愍、随护、摄取、怜愍。此是“梵者!悲愍请教授”[之义]。

“我可识知远离法”[之句中],远离法者,是不死、涅槃。即是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“我可识知”者,是我可知、可识知、可别知、可所通达。此是“我可识知远离法”[之义]。

“恰如虚空无障碍”者,是恰如虚空无著、无缚、无结缚,如斯无著、无缚、不结缚。此是“如虚空无障碍”。譬如虚空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦深红色而不染,如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如“虚空无障碍”。譬如虚空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破,如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害破。此亦是“如虚空无障碍”。

“可行无依兹寂静”[之句中],“兹寂静”者,是兹寂静而坐于兹,而此坐为坐而在此众中坐。此是“兹寂静”[之义]。或又于兹是寂、寂静、寂灭而安息。此亦是“兹寂静”[之义]。无依[之句中“依”者],是爱依、见依之二依……乃至(四〇页参照)……此是爱依……乃至(四〇页参照)……此是见依。舍断爱依、舍遣见依、不依止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止于色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在,可见闻觉识不依止诸法、不依着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、以不限定心而住。此是“无依”。“可行”者,是可行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“可行无依兹寂静”[之义]。故彼婆罗门言:

 梵者悲愍请教授 我可识知远离法

 恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静

世尊宣示:“多度迦!

 有关现世非传闻 一切寂静我告汝

 知彼有念而行作 可度世间之爱着”(一〇六六)

“一切寂静我告汝”[之句中],我欲告贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、安息而欲言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“一切寂静我告汝”[之义]。

世尊宣示:“度多迦!”[之句中],“度多迦”者,是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者,此是尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊语……是与作证共同施设者。此是世尊宣示:“度多迦!”[之义]。

“有关现世非传闻”[之句中],“有关现世”者,是现世(所见之法)、所知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。[即]“一切行是无常”……乃至(一九页以下参照)……“所有集法皆是此灭法”,是有关于所见之法、知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。如斯是有关于现世(所见之法)。或又有关于所见之苦、我语苦、有关于所见集而语集、有关于所见道而语道、有关于所见灭而语灭。如斯亦是“有关于所见之法”。或又可自见,是无时的,可谓来见,可导引于[圣道],诸识者是有关于所见法各自可知者。如斯亦是“有关于所见之法”。“非传闻”者,不[由他之]传闻、不传说、不传承、不依于藏[经]之说、不依于思择、不依于推论、不依于行相之审思、不依于见、省思、忍,说自己自知通、自现见法。此是“有关现世非传闻”[之义]。

“知彼有念而行作”[之句中],“知彼”者,是知解彼,考量、度知、辨知、而明了。[即]“一切行是无常”……乃至(一九页以下参照)……知解“所有集法皆是灭法”,考量、度知、辨知而明了。“有念”者,是由四行相而有念。[即]对身修习身随观念处而有念……乃至(三〇页参照)……言彼有念。“行作”者,是行、行作、动作、活动、护持、且维持。此是“知彼有念而行作”[之义]。

“可度世间之爱着”[之句中],爱著者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一三页参照)……是贪欲、贪、不善根。“爱着”由于何义而为爱着耶……乃至(八九页参照)……能扩大扩展。此是“爱着”[之义]。“世间”者,是恶趣世间……乃至(八九页参照)……于处世间。“可度世间之爱着”者,世间之所有爱着之有念彼爱着而可度、越度、超越、离越。此是“可度世间之爱着”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“度多迦!

 一切寂静我告汝 有关现世非传闻

 知彼有念而行作 可度世间之爱着”

 大仙!彼之最上寂 我[闻彼]而成欢喜

 知彼有念而行作 可度世间之爱着

(一〇六七)

“我[闻彼]而欢喜”[之句中],“彼”者,是尊师之语、语路、说示、教训。“欢喜”者,是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“我[闻彼]而欢喜”[之义]。

“大仙!彼之最上寂”[之句中],大仙者,是世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙(大求者)。是大定蕴……乃至(九〇页以下参照)……“人牛王于何处耶”?能求、觅求、遍求故是大仙。“最上之寂”[之句中],寂者,是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、是离贪、灭、涅槃。最上者,是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙。此是“大仙!彼最上寂”[之义]。

“知彼有念而行作”[之句中],知彼者,是知解彼,考量、度知、辨知、而明了。[即]“一切行是无常”……乃至(一九页以下参照)……知解“所有集法皆是此灭法”,考量、度知、辨知、而明了。“有念”者,是由四行相而有念。[即]对身修习身随观念处而有念……乃至(三〇页参照)……言彼为有念。“行作”者,是行、行作、动作、活动、护持、持续、且维持。此是“知彼有念而行作”[之义]。

“可度世间之爱着”[之句中],言渴爱为爱着。即所有贪、染贪……乃至(一三页参照)……是贪欲、贪、不善根。爱著者由何义而为爱着耶……乃至(八九页参照)……于扩、扩大。此是“爱着”[之义]。“世间”者,是恶趣世间……乃至(八九页参照)……于处世间。“可度世间之爱着”者,是世间之所有爱著有念爱着之可度、越度、度过、超越、离越。此是“可度世间之爱着”[之义]。故彼婆罗门言:

 大仙!彼之最上寂 我[闻彼]而成欢喜

 知彼有念而行作 可度世间之爱着

世尊宣示:“度多迦!

 上与下与横及中 汝善知解所有物

 知于世间此是着 勿为种种有爱事”

(一〇六八)

“汝善知解所有物”[之句中],汝知解、了知、识知、辨知、通达所有物。此是“汝善知解所有物”[之义]。

“度多迦!者”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊语……是与作证共同施设之物。此是“世尊宣示:度多迦!”[之义]。

“上与下与横及中”[之句中],上者是言未来,下是过去,横及中是现在。上是天世间,下是地狱世间,横及中是人世间。上是善法,下是不善法,横及中是无记法。上是无色界,下是欲界,横及中是色界。上是乐受,下是苦受,横及中是不苦不乐受。上是由足跖以上、下是由发之顶端以下。横及中是胴体。此是“上与下与横及中”[之义]。

“知于世间此是着”,知此是着、此是悬着、此是结缚、此是碍着、了知、考量、度知、辨知、而明了。此是“知于世间此是着”[之义]。

“勿为种种有爱事”[之句中],“爱”者,是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“种种之有”是于种种之有对业有、再有[之义]。[即]于欲有对业有、于欲有对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有[之义]。是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生[之义]。勿向[其等种种有之]爱令生事、令发生事、起事、令生起事而须舍断、除去、灭除、令为灭无。此是“勿为种种有爱事”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“度多迦!

 上与下与横及中 汝善知解所有物

 知于世间此是着 勿为种种有爱事”

[世尊之说法之偈]终否……乃至(三二页参照)……说:“世尊!尊师是我师,我是弟子”而坐。

度多迦学童所问之义释第五[毕]