尊者优波私婆曰:

“释迦[佛]!我独无依止 不能度于大暴流

 普眼者请语所缘 依彼可度此暴流”

(一〇六九)

“释迦!我独大暴流”[之句中],独大暴流者,是依止于彼人、又依止于彼法,以度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、所离越处之人究竟唯我一而无第二。又[斯]法究竟唯我一而无第二。此是“独”[之义]。“释迦者”,是世尊由释迦族出家故,是释迦。或又是富者、大富者、具财者故是释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、[神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财]、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者之故亦是释迦。或又可能者、有能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者,怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。此是“释迦!我独大暴流”[之义]。

“尊者优波私婆曰”[之句中],“曰”(斯)者,是句之接续。“尊者”,是敬语。优波私婆,是彼婆罗门之名……乃至(一〇页参照)……称呼。此是“尊者优波私婆曰”[之义]。

“无依止而不能度”[之句中],“无依止”者,不为依止于人,又不依止于法。“不能”者,是力不及、不能、不堪。“度”者,是度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、离越。此是“无依止而不能度”[之义]。

“普眼者!请语所缘”[之句中],“请语所缘”者,请语所缘、对象、依止、近依、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、请说明。此是“请语所缘”[之义]。“普眼者”,是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。

 在彼不能见之物此世亦无何物

 又无不能识之物亦(无)不可知之物

 可能知之物一切皆可知通

 旨此如斯之故如来是普眼者

此是“普眼者!请语所缘”[之义]。

“依彼可度此暴流”[之句中],“依彼”者,是依止其人,又依止其法。“可度此暴流”者,可度大欲流、有流、见流、无明流、可越度、度过、超越、离越。此是“依彼可度此暴流”[之义]。故彼婆罗门言。

尊者优波私婆曰:

“释迦!我独无依止 而不能度大暴流

 普眼者!请语所缘 依彼可度此暴流”

世尊宣示:“优波私婆!

 具念且观无所有 依[无所有]而‘非有’

 舍欲离惑受灭尽 昼夜观察度暴流”

(一〇七〇)

“观无所有具正念”者,彼婆罗门原来得无所有处定,此“是我之依止”,而不知[彼之]依止事。世尊向彼告[其无所有处是彼之]依止,更告以出路、[婆罗门由此]入定于非想非非想处定、由此出定,且观察于其际所生心心所法“是无常”,[又]“是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁、悲苦、忧恼法、是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离”,以且观察、眺望、省思、普观。“具念”[之句中],“念”者,是所有念、随念、想念……乃至(一八页参照)……是正念。此言为念。“具”此之念、正具、达、正达、成、正成、令具备者言为具念者。此是“具念且观无所有”[之义]。

“世尊宣示:优波私婆”[之句中],“优波私婆!”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示:优波私婆”[之义]。

“谓非有[依无所有处]度暴流”[之句中],一切“谓非有”是无所有处定。由何谓一切非有是无所有处定耶?于识无边处定有念而入定、由此出定,彼识令无、令为非有、令消灭而观一切非有。由此一切谓非有是无所有处定。依[其无所有处定]、近依、所缘、对象此而度欲流、有流、见流、无明流、须越度、度过、超越、离越。此是“谓非有度暴流”[之义]。

“舍断诸欲离疑惑”[之句中],欲者,若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七页参照)……言此等为事欲……乃至(二八页参照)……言此等为烦恼欲。“舍断诸欲”者,是遍知事欲、舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“舍断诸欲”[之义]。“离惑”[之句中],言疑为疑惑。[即]对于苦犹豫……乃至(一〇五页参照)……为远离疑惑、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚,以不限定心而住,如斯是“离惑”[之义]。或又离三十二之无用论、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。以不限定心而住。如斯亦是离惑(论)[之义]。此是“舍断诸欲离疑惑”[之义]。

“昼夜观察渴爱灭”[之句中],渴爱者,是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“夜”者,是夜。“昼”者,是日中。观昼夜渴爱之尽灭、轮回之尽灭、轮转之尽灭,观察、见、眺、省思、普观。此是“昼夜观察渴爱灭”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“优波私婆!

 具念且观无所有 依[无所有]而‘非有’

 舍欲离惑爱灭尽 昼夜观察度暴流”

尊者优波私婆曰:

“一切诸欲于离贪 舍他依止无所有

 第一有想解脱信 彼不退住立其处”

(一〇七一)

“一切诸欲于离贪”[之句中],“一切”者,是普一切、一切之一切、无残、无余。此是“一切”。“于诸欲”者,[欲]者若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七页参照)……言此等为事欲……乃至(二八页参照)……言此等为烦恼欲。“一切诸欲于离贪”者,于一切诸欲离贪、弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪,能镇伏所贪。此是“一切诸欲于离贪”[之义]。

“尊者优波私婆曰”[之句中],“曰”(斯)者是句之接续。尊者是敬语。优波私婆者是彼婆罗门之名……乃至(一〇页参照)……称呼。“依止无所有而舍他”、舍下之六定(四禅定及下二无色定),遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处定、止着、系着、近着、缚着,信解。此是“舍他依止无所有”[之义]。

“信第一有想解脱”[之句中],有想解脱者是七有想解脱。无所有处定解是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。“第一”,是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之[有想解脱]由信解脱而信解,于其处信解,信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼,以彼为主。此是“信第一有想解脱”[之义]。

“彼不退住立其处”[之句中],应住立耶与否耶?“如斯耶”?“不然耶”?“如何耶”?“云何耶”?是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是“可住立耶与否耶”[之义]。“于其处”者,是无所有处。“不退去”者,是不退去、不动转、不离去、不消失。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退住立其处”[之义]。故彼婆罗门言。

尊者优波私婆曰:

 一切诸欲于离贪 舍他依止无所有

 第一有想解脱信 彼不退住立其处

世尊宣示:“优波私婆!

 一切诸欲于离贪 舍他依止无所有

 信第一有想解脱 彼不退住立其处”

(一〇七二)

“一切诸欲于离贪”[之句中],一切者,是普皆、一切之一切、无残、无余。此是“一切”。“于诸欲”者,[欲]若概言之,是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此等言为烦恼欲。“一切诸欲于离贪”者,于一切诸欲离贪,弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、能镇伏所贪。此是“一切诸欲于离贪”[之义]。

“世尊宣示:优波私婆!”[之句中],优波私婆!是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示:优波私婆”[之义]。

“舍他依止无所有”,舍下之六定,遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处定、正着、系着、近着、缚着、信解。此是“舍他依止无所有”[之义]。

“信第一有想解脱”[之句中],“有想解脱”是七有想解脱。无所有处定解脱是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。由信解解脱“第一”、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之[有想解脱]而信解、信解其处、信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、以彼为主。此是“信第一有想解脱”[之义]。

“彼不退住立其处”[之句中],“住立”者,可住立、可住立六万劫之间。“于其处”者,是于无所有处。“不退去”,是不退去、不动转、不离去、不消失、而不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退去住立其处”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“优波私婆!

 一切诸欲于离贪 舍他依止无所有

 信第一有想解脱 彼不退住立其处”

 若彼不退[无所有] 其处多年之住立

 普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶

 又如斯者之识[者] 当于可为亡灭耶

(一〇七三)

“若彼不退去,其处若住立”[之句中],“若彼住立”者,是若彼可住六万劫之间。“其处”者,是无所有处。不退去者,是不退去、不动转、不离去、不消失、不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“若彼不退去,其处为住立”[之义]。

“普眼者!多年”[之句中],“多年”者,是多年、数年、数百年、数千年、数十万年、数百劫、数千劫、数十万劫。“普眼者”,是言一切知智为普眼……乃至(一六二页参照)……如来以其故是普眼者。此是“普眼者!多年”[之义]。

“彼解脱其处,可成清凉耶?[又]如斯者之识,可为亡灭耶”者,彼得其处清凉之状态,是恒、常恒、不变易而可永久住立于其处耶?又彼之识亡、断绝、灭、为非有,欲界、色界、无色界之结生识而可生起耶?问生于无所有处者之常与断。或在其处而可于无余涅槃界般涅槃耶?又说彼之识亡而更为欲界、色界、无色界之结生识可生起耶?问于无所有处生者之般涅槃与结生。“如斯者”,是于无所有处生起之如斯者,如是住立彼之类、彼之部类者。此是“彼解脱其处,可为清凉耶?[又]如斯者之识,可为亡灭耶”[之义]。

故彼婆罗门言:

 若彼不退[无所有] 其处多年之住立

 普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶

 又如斯者之识[者] 当于可为亡灭耶

世尊宣示:“优波私婆!

 譬如于强风 吹飞之火焰

 又如至灭没 不入存在数

 如斯之牟尼 名身[识]解脱

 又如至灭没 不入[存在]数”

(一〇七四)

“譬如于强风,吹飞之火焰”[之句中],火焰者,是火之焰。风,是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、微风、烈风、毗岚风(台风)、翼风、金翅鸟风、多罗叶扇风。“譬如于强风,吹飞之火焰”者,是强风所吹飞,被吹起、斥散、除去、伏、镇伏者。此是“譬如于强风,吹飞之火焰”[之义]。

“世尊宣示:优波私婆!”[之句中],“优波私婆!”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示:优波私婆!”[之义]。

“至灭没不入[存在]数”[之句中],“至灭没”者,是至于灭没、赴于灭没、行于灭没、灭、寂灭、终熄。“不入于数”者,[谓]行于此方向而不入(可言)之数,不可指示、不可数、不可认。此是“至灭没不入于数”[之义]。

“如斯之牟尼,名身之解脱”[之句中],“斯”者,是譬喻与[事实]为照合(句)。“牟尼”者,智言为牟那……乃至(八四页以下参照)……超着与网此为牟尼。名身之解脱,彼牟尼原来既解脱名身、解脱色身、由彼分[舍断]、超越[舍断]、镇伏舍断而舍断,彼牟尼来于有之边[最终]而获得四圣道,获得四圣道故,而亦遍知名身、色身,遍知名身、色身故而由究竟解脱而脱名身、色身,已解脱。此是“如斯之牟尼,名身之解脱”[之义]。

“至灭没不入数”[之句中],“至灭没”者,是于无余涅槃界而般涅槃。于无余涅槃界而般涅槃,不入于[存在之]数,“刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者”,无可称计彼因,无缘、无原因、不入[存在之]数,不可指示、不可数、不可认。此是“至灭没不入数”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“优波私婆!

 譬如于强风 吹飞之火焰

 又如至灭没 不入存在数

 如斯之牟尼 名身[识]解脱

 又如至灭没 不入[存在]数”

 灭没之彼或非有 或是常恒而无病

 牟尼!愿彼为解说 此法尊师如实知

(一〇七五)

“灭没之彼或非有”者,是灭没之彼或此非有耶?彼灭、断绝、亡灭耶?此是“灭没之彼或非有”[之义]。

“或是常恒而无病”者,或是恒、常恒、不变易者而可永久住立于其处耶?此“或是常恒而无病”[之义]。

“牟尼!愿彼为解说”[之句中],“彼”者,是我问、我乞、我求、我信乐。“牟尼”者,言智为牟那……乃至(八四页以下参照)……超着、网者是牟尼。“愿彼为解说”,愿请为语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“牟尼!愿彼为解说”[之义]。

“此法尊师如实知”者,是尊师如实知此法、识、考量、度知、辨知、明了。此是“此法尊师如实知”[之义]。故彼婆罗门言:

 灭没之彼或非有 或是常恒而无病

 牟尼!愿彼为解说 此法尊师如实知

世尊宣示:“优波私婆!

 灭没者无[有非有]量 彼不言[有非有]

 彼己无其所[烦恼] 一切诸法害破时

 一切语路被害破”

(一〇七六)

“灭没者无有量”者,于灭没无余涅槃界般涅槃者、无有色之量、无有受之量、想之量、行之量、识之量,不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火所烧者,此是“灭没者无有量”[之义]。

“世尊宣示:优波私婆!”[之句中],“优波私婆!”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示:优波私婆!”[之义]。

“于彼无可所言彼”,可言“由彼贪而染”,可言“由彼瞋而怒”,可言“由彼痴而昏迷”,可言“由彼慢而结缚”,可言“由彼见而执取”,可言“由彼掉举而散乱”,可言“由彼疑而不决定”,可言“由彼随眠而强力”,其舍断等诸行,于诸行之舍断故,可言“由彼趣,[彼]地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者”,可语、可言彼无因、无缘、无原因。此是“于彼无可所言彼”[之义]。

“一切诸法害破时”者,是一切诸法、一切诸蕴、一切诸处、一切诸界、一切诸趣、一切诸生起、一切诸结生、一切诸有、一切诸轮回、一切诸轮转,被破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之时。此是“一切诸法害破时”[之义]。

“一切语路被害破”[之句中],语路者,是烦恼、蕴、行,彼之语、语路、增语、增语路、辞、辞路、施设、施设路、破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之。此是“一切语路、被害破”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“优波私婆!

 灭没者无[有非有]量 彼不可言[有非有]

 彼已无其所[烦恼] 一切诸法害破时

 一切语路被害破”

世尊之说法终……乃至(三二页参照)……“尊师!世尊是我师,我是弟子”而坐。

优波私婆学童所问之义释第六[毕]