尊者闇者干耳曰:

“雄者!不欲欲者我有闻 [佛]越暴流可来问

 俱生眼者语寂句 世尊!彼之如真请语我”(一〇九六)

“雄者!不欲欲者我有闻”[之句中,闻]者,是听、把持、保持、观察。[即]“斯彼之世尊是阿罗汉[等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师]、佛世尊”我闻。“雄者”,是雄者(英雄)。世尊是具精进者故是雄者。有能者故是雄者。权力者故是雄者。有用者故是雄者。是勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故是雄者。

 离此世之一切诸恶 彼精进者越地狱苦

 有精进与有精勤者 斯人其故而言雄者

此“雄者!我闻”[之义]。“不欲欲者”[之句中],欲概言之,是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此等言为烦恼欲。佛世尊遍知事欲,舍断烦恼欲。事欲之遍知与烦恼欲之舍断故,世尊不欲诸欲,不冀求诸欲,不喜悦诸欲,不热望诸欲。故佛为无欲者、不欲者、舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离贪者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者、无爱者、[烦恼]消灭者、清凉者、乐受者、为梵而自住。此是“雄者!不欲欲者我有闻”[之义]。

“尊者闇都干耳曰”[之句中],“曰”(斯)者,是此句之接续……乃至(一〇页参照)……句之次第。“尊者”者,此是敬语、敬重语、尊敬语。“闇都干耳”者,彼波罗门之姓……乃至(一〇页参照)……称呼。此是“尊者闇都干耳曰”[之义]。“佛越暴流可来问”[之句中],“越暴流”者,是越暴流者、超暴流、超越、离越者。此是“越暴流”[之义]。“可问”者,是可问,问、乞、求、可信乐。“我等可来问无欲者”者,可问不欲者、舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离贪者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者。“我等来”,是来者、接近、达,与尊师相会。此是“佛越暴流可来问”[之义]。

“俱生眼者语寂句”[之句中],“寂”者,若依一方面,寂亦与寂句同一。此是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪灭、涅槃。即世尊已如斯说:“此是寂句,此是胜妙句。即一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。”或又依他方面,[寂句]是所有寂之得达、寂之触达、所至寂之作证诸法。所谓四念处、四正勤、四神足、五眼、五力、七觉支、八支圣道。此等言为寂句。“语寂句”者,救护所句、避难所句、归依所句、无畏句、无死句、不死句、涅槃句,言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“俱生眼者”[之句中],眼者,是一切知智。佛世尊之眼与胜者位于菩提树下而非前后一刹那生起。故佛是俱生眼者。此是“俱生眼者语寂句”[之义]。

“世尊!彼之如真请语我”[之句中],如真者,是不死涅槃。[即]所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。请语彼于我,请语,言……乃至(同页前面参照)……说明。此是“世尊!彼之如真请语我”[之义]。故彼婆罗门言。

尊者闇都干耳曰:

“雄者!不欲欲者我有闻 (佛)越暴流可来问

 俱生眼者语寂句 世尊!彼之如真请语我”

 太阳威光[打胜]地 世尊动作胜诸欲

 语我小慧广慧者 我可识知语所法

——舍断此世之生老——

(一〇九七)

“世尊动作胜诸欲”[之句中],“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。“诸欲”者,概言之,事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此等言为烦恼欲。世尊遍知事欲,舍断烦恼欲,“打胜”者,是打胜,打超、夺去、粉碎而行,行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“世尊动作胜诸欲”[之义]。

“太阳威光[打胜]地”[之句中],太阳者,是日轮。地者,是土地。譬如有威光之日轮以“威光”,具备威光,打胜于地、胜、打超、夺去、热照、破斥一切虚空之物,摧破黑暗,放光明于虚空、行于中天之轨道,斯有智之威光之世尊,具备智之威光,一切行之集(原因)……乃至……烦恼之闇、摧破无明之暗黑,放智之光明而遍知事欲,舍断烦恼欲、打胜、胜、打超、夺去、粉碎而行,行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“太阳威光[打胜]地”[之义]。

“语我小慧广慧者”,我是小慧者、下劣慧者、劣小慧者。尊师是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者。“广”者,是地。如地其广大,为广博之慧。此是“语我小慧广博者”[之义]。

“我可识知语所法”[之句中],“语法”者,是初善、中善、后善而有义有文,完全圆满遍净梵行、语四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃行道,言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“语法”[之义]。“我可识知语所法”,我可知、识知、别知、通达、得达、触达、作所证之法。此是“我可识知语所法”[之义]。

“舍断此世之生老”者,是此世之生、老、死之舍断、寂灭、舍遣、安息、不死、涅槃。此是“舍断此世之生老”[之义]。故彼婆罗门言:

 太阳威光打胜地 世尊动作胜诸欲

 语我小慧度慧者 我可识知语所法

——舍断此世之生老——

世尊宣:“闇都干耳!

 调伏对诸欲贪求 [如是]见出离安稳

 执着亦应舍离者 于汝何物令勿存”

(一〇九八)

“调伏对诸欲贪求”[之句中],诸欲者,概言之,是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此等言为烦恼欲。“贪求”者,言渴爱为贪求。即所有贪、染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不善根。“调伏对诸欲贪求”者,须调伏、折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“调伏对诸欲贪求”[之义]。

“闇都干耳”者,是世尊呼彼婆罗门之姓。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。此是“世尊宣:闇都干耳!”[之义]。

“见出离安稳”[之句中],出离者,是“安稳”正行道、随顺之行道、无害之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食而知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、向涅槃之行道,是救护所、避难所、归依所、在于归依之状态者,无畏,无死,不死,涅槃,见、观、考量、度知、辨知、明了。此是“见出离安稳”[之义]。

“执着应被舍离者”[之句中],执著者,由爱见而取、执取、住着、缚着、信解。“应舍离者”,是应舍离,应脱者,应舍断者,应除去者,应灭除者,应令之灭无者。此是“执着应舍离者”[之义]。

“于汝何物令勿存”者,是贪所有,瞋所有,痴所有,慢所有,见所有,烦恼所有,恶行所有,此等所有(何物)“于汝勿令存在事”,勿令在,勿令存在事,须舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“于汝何物令勿存”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“闇都干耳!

 调伏对诸欲贪求 [如是]见出离安稳

 执着亦应舍离者 于汝何物令勿存”

 涸渴前(过去)所之物 后(未来)何物汝亦无

 若于中(现在)汝不执 汝将成行为寂静

(一〇九九)

“涸渴前所之物”,关于过去之诸行可所生起之诸烦恼一切须令涸、令涸渴、令干尽、令之无种、舍断、除去、灭除,令之灭无。如斯,是“涸渴前所之物”[之义]。或又涸过去之业行、未受所报之诸业行、涸渴、干尽、令之无种、舍断、除去、灭除、令之灭无。如斯,是“涸渴前所之物”[之义]。

“后成何物汝亦无”——未来言为后——关于未来之诸行所生起之贪所有,瞋所有,痴所有,慢所有,见所有,烦恼所有,恶行所有,此等所有(何物)于汝无所有、不令现前、不生、不发生、不起、不生起、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“后成何物汝亦无”[之义]。

“若成为中汝不执”——“中”,成为现在之受、想、行、识——,由于爱现在之诸行由于见而汝不执,不执着,不执受,如不住着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着、除去、灭除、如使为灭无。此是“若成为中汝不执”[之义]。

“汝将成行为寂静”,贪之寂之故成为寂静、瞋之寂故成为寂静、痴之寂故成为寂静,忿恨……乃至(三九页参照)……一切不善行之寂之故,寂止之故,寂灭之故,消尽之故,消灭之故,离去之故,安息之故,成为寂,成为寂静,寂灭,消灭,安息而汝将成行,将成行作,将成动作,将成活动,将成护持,将成持续,将成维持。此是“汝将成行为寂静”[之义]。故世尊宣示:

 固渴前所之物 后何物汝亦无

 若于中汝不执 将于汝行寂静

 婆罗门!普对名与色 于离贪求者

 为死所左右 彼无诸漏事

(一一〇〇)

“婆罗门!普对名与色,于离贪求者”[之句中],普者,是普皆,一切之一切,无残、无余。“名”者,是四无色蕴。色者,是四大种及四大种所造色。“贪求”者,是渴爱。[即],彼所有之贪、染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不善根。“婆罗门!普对名与色,为离贪求者”,是普对名色之离贪求者、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍断贪求、舍遣贪求者。此是“婆罗门!普对名色离贪求者”[之义]。

“彼无诸漏事”[之句中],漏者,是欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏。“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“无此事”者,是此等之诸漏,于彼为无有,不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火所烧。此是“彼无诸漏事”[之义]。

“为死所左右”者,其等为诸漏,应为死所左右,应为死神所左右,应为魔党所左右之无有诸漏事,不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧者。此是“为死所左右”。故世尊宣示:

 婆罗门!普对名与色 于离贪求者

 为死所左右 彼无诸漏事

偈终否……乃至(三二页参照)……“尊师!世尊是我师,我是弟子”而坐。

闇都干耳学童所问之义释第十一[毕]