尊者跋陀罗浮陀曰:

“窟宅之舍者 渴爱之断者

 [一切]不动者 喜之舍断者

 暴流之度者 [一切]解脱者

 计度之舍者 请问善慧者

 闻龙象[人人] 由兹而将去”

(一一〇一)

“窟宅之舍者,渴爱之断者不动者”[之句中],“窟宅之舍者”者,于色界所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近着、取着、心之摄持、执着、随眠,此一切于佛世尊所舍断、根绝,如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。于受界、想界、行界、识界,所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近着、取着、心之摄持、执着、随眠,此一切于佛世尊所舍断、根绝,如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。“渴爱之断者”[之句中],渴爱者,是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。其渴爱于佛世尊所断、断绝、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧,故佛是“渴爱之断者”。“一切不动者”[之句中],“动”者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不善根。此动是渴爱,于佛世尊所舍断、根绝,如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者。故佛是一切不动者。动之舍断故是不动者。世尊于利得亦不动,于不利得亦不动,于名声亦不动,于不名声亦不动,于赏赞亦不动,于毁訾亦不动,于乐亦不动,于苦亦不动,不动、不动摇、不震、不震动、不震骇。故佛是一切不动者。此是“窟宅之舍者、渴爱之断者、一切不动者”[之义]。

“尊者跋陀罗浮陀曰”[之句中],“曰”者,是此句之接续……乃至(一〇页参照)……是句之次第。“尊者”,此是敬语、敬重语、尊敬语、尊重语。“跋陀罗浮陀”者,彼婆罗门之名……乃至(一〇页参照)……称呼。此是“尊者跋陀罗浮陀曰”[之义]。

“喜之舍断者、暴流之度者、解脱者”[之句中],“喜”者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不善根。此喜渴爱,于佛世尊所舍断、根绝,如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者。故佛是喜之舍断者。“暴流之度者”者,是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路,越度、超度、超越、已离越。彼已成[梵行],[所作]已辨……乃至(一〇二页以下参照)……为[最后之]生、老、死、轮回、于彼无再有。此是“喜之舍断者、暴流之度者”。“解脱者”者,是世尊之心由贪脱、解脱、善解脱,[彼之]心由瞋脱、解脱、善解脱,[彼之]心由痴脱、解脱、善解脱,忿恨……乃至(三九页参照)……[彼之]心由一切不善行脱、解脱、善解脱。此是“喜之舍断者、暴流之度者、解脱者”[之义]。

“计度之舍者,请问善慧者”[之句中],计度者,见爱计度与见计度之二计度……乃至(四〇页参照)……此是爱计度……乃至(四〇页参照)……此是见计度。于佛世尊爱计度已舍断,见计度为已舍遣。爱计度之舍断故,见计度之舍遣故,佛是计度之舍者。“请问”者,请、请向、求、信乐、冀求、希望、热望。“善慧者”[之句中],“慧”者,是慧。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)……是不痴择法正见。世尊具此之慧般若,正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是善慧者。此是“计度之舍者,请问善慧者”[之义]。

“闻龙象由兹而去”[之句中],“龙象”者,是龙象。佛不行罪恶故是龙象。不行(恶趣)故是龙象。不来烦恼故是龙象……乃至(一〇〇页以下参照)……如斯,“不来故是龙象”。“闻龙象由兹而去”者,是闻听尊师之语、语路、说示、示教、教训,把持、保持,观察“由兹而去”发足,往诸方行。此是“闻龙象由兹而去”[之义]。故彼婆罗门言。

尊者跋陀罗浮陀曰:

“窟宅之舍者 渴爱之断者

 [一切]不动者 喜之舍断者

 暴流之度者 [一切]解脱者

 计度之舍者 请问善慧者

 闻龙象[人人] 由兹而将去”

 雄者!尊师之说 [继续]为期待

 诸多之人人 由诸地方来

 [请]愿于尊师 解说于彼等

 尊师[善慧者] 此法如实知

(一一〇二)

“诸多之人人由诸地方来集”[之句中],“诸多之人人”者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“由诸地方来集”者,是由鸯伽、摩竭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、支提、沙竭罗、般遮罗、阿槃提、臾那、剑蒲阇来集者、来会者、入来者、集会者。此是“诸多之人人由诸地方来集”[之义]。

“雄者!尊师之言说,继续为期待”[之句中],“雄者”是雄者(英雄)。世尊是具精进者故是雄者。有能者故是雄者……乃至(一九二页参照)……身毛竖立之离去者故是雄者。

 离此世一切诸恶 越地狱苦精进者

 有精进有精勤者 斯人其故言雄者

“雄者!尊师之言说,继续为期待”[之句中,尊师之言说],是尊师之语、语路、说示、示教、教训。“期待”者,是待,期待、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“雄者!尊师之言说为期待”[之义]。

“请愿于尊师,解说于彼等”[之句中],“彼等”者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“尊师”者,言世尊。“愿尊师解说”者,愿者,是言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“愿尊师解说”[之义]。

“尊师是如实知法”者,是尊师如实知此法,识、考量、度知、辨知、明了。此是“尊师如实知法”[之义]。故彼婆罗门言:

 雄者!尊师之说 [继续]为期待

 诸多之人人 由诸地方来

 请愿于尊师 解说于彼等

 尊师[善慧者] 此法如实知

世尊宣示:“跋陀罗浮陀!

 上与下横及于中 一切取爱须调伏

 所有取著于世间 由物而魔从于人”

(一一〇三)

“一切取爱须调伏”[之句中],取爱者,是色爱。因何色爱言为取爱耶?由彼[之取爱]而人人取色,取着、热、热取、住着。取受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转,取着、执、执取、住着。因此而言色爱为取爱。“一切取爱须调伏”者,须调伏一切之取爱,折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“一切取爱须调伏”[之义]。

“世尊宣示:跋陀罗浮陀!”[之句中],“跋陀罗浮陀”!是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示:跋陀罗浮陀!”[之义]。

“上下横及于中”[之句中],“上”者,是未来,“下”者,是过去,“横及于中”者,是现在。“上”者,是善法,“下”者,是不善法,“横及中”者,是无记法。“上”者,是天世间,“下”者,是恶趣世间,“横及中”者,是人世间。“上”者,是乐受,“下”者,是苦受,“横及中”者,是不苦不乐受。“上”者,是无色界,“下”者,是欲界,“横及中”者,是色界。“上”者,是由足跖以上,“下”者,是由发之顶端以下,“横及中”者,是同体。此是“上下横及中”[之义]。

“所有取著于世间”者,是取,取着、执、执取、住着所有色、受、想、行、识。“于世间”者是恶趣世间……乃至(一八页参照)……于处世间。此是“所有取著于世间”[之义]。

“由物而魔从于人”者,由彼业行而结生从、扈从蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生起魔、结生魔、有魔、轮回魔、轮转魔。“从于人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“由物而魔从于人”[之义]。

世尊宣示:“跋陀罗浮陀!

 上与下横及于中 一切取爱须调伏

 所有取著于世间 由物而魔从于人”

 比丘有念诸世间 故且知解不取着

 死之领域使爱着 有取有情斯且观

(一一〇四)

“故且知解不取着”[之句中],“故”者,故是彼理由,而于其因,于其缘,于其因缘。“且知解”者,是且知、知解、了知、识知、别知、通达。[即]“一切行是无常”……乃至(一九页以下参照)……知“所有集法皆是此灭法”,知解、了知、识知、别知、通达。“不取着”者,不是取色,不取着,不执,不执取,不住着。不取受、想、行、识、趣、生起、结生、有轮回、轮转,不取着,不执,不执取,不住着。此是“故且知解不取着”[之义]。

“比丘有念于诸世间以何物”[之句中],“比丘”者,是凡夫比丘又有学比丘。此为比丘。“有念”者,是由四原因而有念。[即]对身修习随观念处而有念……乃至(三〇页参照)……彼言为有念,此是“比丘有念”。“何物”者,是任何之色、受、想、行、识。“于诸世间”者,是一切恶趣世间、一切天世间、一切人世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。此是“比丘有念诸世间”[之义]。

“有取有情斯且观”[之句中],“有取有情”者,是色取,取着、执、执取、住着、取受、想、行、识、生起、结生、有、轮回、轮转,取着、执、执取、所住着之人人。“斯”者,是此句之接续……乃至(一〇页参照)……是句之次第。“且观”者,是见、睹、观、眺、省思、普观。此是“有取有情斯且观”[之义]。

“死之领域使爱着此人人”[之句中],人人者是有情之同义语。“死之领域”者,是烦恼、蕴、行言为死之领域。人人固着、止着、悬、悬着、碍著于死[神]之领域、魔之领域、死之领域。譬如壁钉于吊钩品物是着、固着、取着、悬、悬着、碍着、如斯之人人于死[神]之领域,魔之领域,死之领域固着、止着、悬、悬着、碍着。此是“死之领域使爱着”[之义]。故世尊宣示:

 比丘有念诸世间 故且知解不取着

 死之领域使爱着 有取有情斯且观

偈终否……乃至(三二页参照)……“尊师!世尊是我师,我是弟子”而坐。

跋陀罗浮陀学童所问之义释第十二[毕]