大宋余杭沙门元照述
四分律删补随机羯磨疏卷第四(从衣药受净尽末文)
大唐沙门释道宣于终南山丰德寺撰
衣药受净篇第四
释衣药受净篇
篇目：衣总二衣，药含四药。衣中，受通制听，三衣百一；净局听教，唯收诸长。药中，受该四药，手、口不同；净唯七日，但收长药。
上明受戒法仪，摄法在己，义须将护，前境通漫，未可随彰，故约形有，用收行相。然身口之累，在生为重，受纳将摄，多随妄心，随妄染神，未卒清荡。是以大圣设法防之，欲使形备法仪，心存正观，折挫我慢，袪遣鄙杂，衣药设致，大意如此。
本文来意中，初结前篇义，下生后意，又二。初叙从要立法。将护即随行。前境漫者，遍尘沙故。形有即身口。然下，次显治病有功。初叙病。身口累者，谓衣食也。多随妄者，谓自任也。是下，明药。形备等者，外正内明，任运使尔。我慢是惑，鄙杂即业。挫，则卧反，摧也。袪，去鱼反，谓拂除也。
就文以判，正宗第三，衣、药相交，且分为二：初、明制畜，必须受持，谓衣、钵、坐具也；二、明听畜，随缘有无，则受净衣、药等。就此二事，自分二段。
总判中。相交，谓交参也。制唯对受，但局衣、钵；听兼受净，则通衣、药；二事分二，即制、听也。
初中二：前明衣缘本制，后明受持行护。
就初标章。多畜衣下，广分所以，约为十门：初、制畜三衣意；二、求财法；三、明色相；四、明衣量；五、重单相；六、条相多少；七、长短相；八、作衣法；九、补治法；十、护敬受用法。
制门衣缘，本制标分中，初标章者，即受衣法也。
初门，如律中说，如来因诸比丘畜长，不自节约，是以初夜着一衣，乃至后夜着第三衣，明旦因制，如衣法初。
制意本律中初文。因诸比丘，即六群等。乃至者，略中夜着第二衣，缘起在犍度之首，故云初也。初、中、后夜，渐觉阴寒，故令阿难取三法衣，次第重着。
始于仙苑度五比丘，善来之唱，三衣被体，何有重制者？由圣制法衣，年岁已久，随缘运造，章服不同，教网创弘，多从道务。至于仪服，盖非木致，由使诸滥次第生焉，不可怪也。
次科。初叙难。仙苑即鹿野苑，婆沙云施鹿林，梵摩达王以树林施众鹿故。亦号仙人，论处罗胜仙人始于彼转法轮故。意云：初时已具，后衣法中何以复制耶？由下，释通。初叙年赊事变。教下，出变所以。急于修证，趣得覆形，不暇如法，遂致讹滥。
文引僧祇贤圣标帜者，律云欲应袈裟服，当调伏结使，故非凡恒所服也。又贤愚中，坚誓兽王猎者，披袈裟故，不言致射；既被箭已，忍痛至死，但言着袈裟者，当于生死疾得解脱。
僧祇中。初文引四分偈，显非凡服。上二句云：怀抱于结使，不应被袈裟。结使即见思惑，体是三毒。次贤愚经云：佛告阿难：古昔无量阿僧祇劫，此阎浮提，于山林中，有一师子，名𨃓迦罗毗(秦言坚誓)，躯体金色，光相明显。时猎师剃头着袈裟，内佩弓箭，以毒箭射之。师子惊觉，即欲驰害。见着袈裟，念言：此人不久必得解脱。所以者何？此染衣者，三世圣人标相。我若害之，则为恶心向三世贤圣。便说偈曰：耶罗罗，婆奢沙，娑诃。乃至猎师剥皮奉王，王求仙人解说上语。云耶罗罗者，云剃头着染衣人，当于生死疾得解脱。婆奢沙者，云如上人，皆是贤圣之相，近于涅槃。娑诃者，云如上人，当为诸天世人所见敬仰等。
余如事钞，广引经证，至时牵挽，庄严辞句，共相显发，令听信奉，可不好事。但莫专执如何非道，只执不着，最是妄本，如此觉之。
次科。初指广，见二衣篇。至下，劝引。牵挽，犹援引也。但下，破执。上二句破所执，次二句破能遣。执是病，遣如药，病去药存，药还成病。复是法见，微密难除，故云最也。下句诫观察。学者至此，慎勿强会。汝今惰学，尚未有执，将何为遣？况令遣遣，必非己分。自非定慧照达名相一切缘生，则终日谈玄，未说一句，终日执卷，未始看文，犹如挥手于空，可谓如如不动。若斯傅演，何往不通？
如多论中，五意最好。论解佛语，多从理故。初云一衣不能障寒，三衣能故。如是除无惭愧者，由常一衣染净通着，惭愧不生，以随三用，各有法式，屏露行护，发生善心故；三者，由僧伽梨随聚方服，能生物信故；四者，若在道行，反披高牒，敬护如塔，幽显怀德故；五、威仪清净者，四仪受用，各有所在。
多论，初标叹。初下，引示。初意障形，二即灭恶，余三生善，三、四生他善，五、生自善。如是下，四。例前并云一衣不能，三衣能故。随三用者，下衣作务道行，中衣入众法食，上衣说法入聚。发善心者，此生自善，下生他善。反披高揲者，四分聚落外，令反着衣。僧祇不著者，澼褺举之。幽即非人，显即人也。威仪清净，言无过也。
上解三意，须识三名，广如事钞；今略解示，恐未见钞，依此略得。
释名标中。初句结前三意，谓须三之意，指广显略，意令对照。
如多论解：此三名者，为现未曾有法，故九十六道无此名也。如安陀会者，本中梵音，此方无名体相，知从何译？故古翻经多异传者，莫非此致。
叙无翻中，初文引论，明出自圣心，非凡所测；如下，略举一名，以显多译，余二例之。
如三衣名，总号袈裟，俗无其字，但随音出。梁时安大师云：道服也。然袈裟者，本翻染色，实非衣名。故律文云：应作袈裟色。即坏色也。何于名体？故六味中有袈裟味，可是衣也。如十诵中，翻为敷具，谓三衣相方，若毡席也。四分翻者，以为卧具，如今被衾，若渐亲也。如多论云：卧具者，是三衣名。如戒疏解，终非本服，不知何名。
次科。初示名通。三衣同名，故云总号。增一云：如来所著衣，名曰袈裟。华严净行品云着袈裟时，当愿众生等。俗无字者，梵语借音，但作加沙，后谓之衣。故篇、韵中例添衣字。梁下，又二。初引人语。应是襄阳道安法师。然安出晋朝，而云梁者，未详所以。或恐梁朝别有安师。然下，评量。道服之言，殊非对译。袈裟染色，名体全乖。引四分彰非，举六味反质。准涅槃经，甘、苦、辛、酸、咸、淡，是为六味。不云有袈裟味，不知何出。如下，次引教文。二律并取方相以翻。多论所释，止定其名，未知袈裟从何为目。仍指戒疏，见舍堕中。彼云：但以三衣总号，此土先无，不知何物。而广长之相，同此被敷，故即相翻云卧具等。余广如彼。
今随别显，薄知其用。如俗衫裤衣裳，及至释名，则云上曰衣，下曰裳也。知是何物，得分便已。又且诸色界天，行梵行故，皆着斯服，本非人衣，知何名目？
别显中，初科。初标示。下引诸文，各据一相，故云别显。此无其物，名不可考，故云薄知。薄犹略也。用即功用，如杂染等。如下，举例。初举俗名以例无实。释名，汉刘熙撰。字书皆尔，不独一文。物本无名，随义强立，且分别相，考名求实，罔测其由，故云知是等。又下，次举天服以显难知。
如大集，名离染服。
贤愚名出世服
次科通名中，大集贤愚，名异理同，与下杂记离尘、消瘦、莲华等，无非远离解脱之意。
四分名三法，衣是轨用之名，被则心行正法，故文云虽被袈裟服，不能除怨恨，则不应此衣。
四分，标名示义。心行正法，不出二持，仍引文证。即律拘睒弥犍度偈云：虽有袈裟服，怀抱于结使，不能除怨害，彼不应袈裟。结使已除灭，持戒自庄严，调伏于怨仇，彼则应袈裟。
若依真谛九卷杂记云：袈裟是外国三衣都名，名含多义：或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割损烦恼故；或名莲华服，服者离着故；或名间色服，以三如法色所成故。
真谛记中，此指西竺，故云外国。名含多义，示不翻所以。离尘是破业，消瘦即断惑。莲华喻上二种，前三从功，后一从色。
又如法华经云：着如来衣者，大慈悲心。是比丘同佛所服，故知行慈者衣。如钞引经，四寸着身，战诤俱息，岂非慈力之所被也？又上云梵天行四等故，恒服此衣，义弥显矣。故此衣者，亦名慈悲衣，又成律偈意也。
法华中，初、引经。彼云：是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，乃为四众广说斯经。如来室者，一切众生中大慈悲是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，以不懈怠心，为菩萨、四众广说是经。此谓弘经三轨。然今以慈对衣，或恐慈、忍理无异故。比丘同佛服者，下凡众生身被佛衣，宁不自庆？如下，二、引证。初、指钞证。即二衣篇引悲华经云：如来于宝藏佛所发愿成佛时，我袈裟有五功德：一、犯重邪见人，一念敬重，必得三乘授记；二、天、龙、人、鬼敬其少分，即得三乘不退；三、人、鬼等得四寸许，饮食充足；四、众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心；五、若在兵阵，持其少分，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛等。又下，次、指前证。四等，即慈、悲、喜、舍。故下，三、结名。律偈，即上所引令除怨恨，亦即慈、悲耳。
世称福田衣，以法畦畔之相。世田用畦盛水，长嘉苗，养形命也。法衣之田，弥弘四利之益，增三善之心，养法身慧命也。
世传中，初标示，即剃发披衣时。偈文相承无出，故云世称。法谓法则，畦即田塍。世下，法喻，可解。弥，大也。四利，即四等三善，谓无贪、嗔、痴也。
至时，须引钞及戒本中两相照取。
别名中，初科，钞见二衣，戒本脱疏字，见舍堕。
故相传云：安陀会者，是内衣也；郁多罗僧，是上衣也，在内衣上常服用故；僧伽梨者，是高胜衣。如此释名，皆从事也。或有说者，下衣名院内道行，中衣名入众常服，上衣名入聚落及伏外众也。故僧伽为众，梨翻为伏，即从用以翻也。或从相者，即五条、七条、九条等是也。或从价量，或从寒暑及轻重等。
次科有五：初、从事。内衣最在里故，高胜入王宫、聚落说法时着故。或下，二、从用。下衣中，院内道行，更加作务，此三时服用故。上衣且举二用，翻名可见。或下，三、从相。或下，四、从价者，钞云七条名中价衣(余二可准)。或下，五、寒暑轻重，即从时也。分别功德论云为三时故，制有三衣：冬则着重，夏则着轻，春则服中是也。
文云不得舍堕物作下，即第二门义。由是法衣，体须清净，犯舍过财，无任受法，故不许也。
第二门，乞求中，初科。初标指；由下，示意，即三十中诸衣戒有犯未忏，加法不成故。
及邪命者，言略事含，知何不摄大而言之？但以邪心有涉贪染，为利卖法，礼佛读经，断贪诸业，所获赃贿，皆曰邪命物，正乖佛化，故特制也。
次科举相中，初标事。广大下，略示大要，且列四种。卖法谓受财、讲说，断食即邀利、休粮。取要言之，微有希望之心，随所动用，皆归邪行。内污自心，外彰讥丑，故乖佛化。今时满眼，其谁免之？悲夫！
如经中说，比丘持粪扫衣，就河所洗，诸天取汁，用洗自身，不辞秽也。外道持净毡，次后将洗，诸天遥遮，勿污池也。由邪命得，礼不净故。以此文证，心清净者，是正本故也。
引文中，初文。初引缘，即宝梁经周那沙弥，名通大小，故云比丘。以下，结示。净秽由心，不在物也。
依智论中，言五邪者：一、高声现威，为利养故；二者、强占吉凶；三者、激发令施；四者、改常威仪；五者、习学咒术，皆为利故。言四邪者，谓方维上下也。
次科，五邪。初中，为利养故一句，该下四种。第四，身邪，余皆口邪。四邪中，略提名而已。论云：净目天女问舍利弗：乞士者，有四种食：合药种植田园，名下口食；仰观星宿，名仰口食(今云上者，谓仰上故)；四方巧语，名方口食；咒术卜算，名四维口食(言其不正)；皆为求食供口，甘为贱事，故名口食。
虽求清净，财体应法，绫罗锦绣，俱不合故。世多用绢紬者，以体由害命，亦通制约。今五天及诸胡僧，俱无用绢作袈裟者，来此神州，乃随着耳。亲问彼云：绢亦有也，但慈念故。以衣为梵服，行四无量，审知行杀而故服之，义不应也。
财体中。初简文绮。轻绡纱谷，生疏葛苎，并非应法。世下，次辨绢帛。初示制意。蚕家乞得，律制舍堕。然非蚕家展转来者，准律犹通。今准大乘，深求义意，并不许之。广如章服仪中所辨。今下，引事证。五天，即四方中间五天竺国。诸胡，即五竺之外。亲见亲问，可验非虚。彼云下，并胡僧语。梵天所著，故云梵服。
三云若以锦衣下，明色相也，即第三门义。以法衣顺道，锦色班绮，耀动心神，青黄五彩，真紫上色，流俗所贪，故齐削也。
第三，非法中，初科，华文正间，并乖道故。
如澄师在赵，服御绫锦者，此神道设化，一时王制，若不从逐，生民酷罚。是以圣者权逐帝心，故传述也。二石云：大和尚不知何以旌德，宜位于王公之先，服以绫锦，不可以此逐行。澄法师神异之设，何不学之？
次科，初引传，即神异科。竺佛图澄，西域人，姓帛，晋永嘉中来洛阳，善诵神咒，能使鬼物，以麻油杂胭脂涂掌，见千里外事，又听铃音以言吉凶。建平四年四月，天静无风，塔上一铃独鸣，澄谓众曰：铃云国有大丧，不出今年。至七月，石勒死，子弘立。少时，石虎废弘自立，倾心事澄，下书曰：和尚国之大宝，荣爵不加，高禄不受，荣禄匪倾，何以旌德？宜衣以绫锦，乘以雕辇，朝会之日，和尚升殿，常侍以下悉助举舆，太子诸公扶翼而上，主者唱大和尚，众座皆起，以彰其尊。余广如本传。赵即石氏僭号，二主皆暴虐，故云酷罚。二石即勒与虎。不可下，示诫。不可效其着衣，宜乎学其神异。今人既无神异，但效着衣，羊质虎皮，何足贵也？
言袈裟者，诸律多云青、黑、木兰三如法色，如钞述也。
次如法中，初科。指诸律者，四分、十祇、僧祇，名同四分；十诵云青泥栈，语少异耳。下指如钞，见二衣中。
然袈裟者，但翻为染，则诸色者，非染不成，知何不是？故非克相也。今依善见云：善来比丘，衣同赤也。大庄严论云：我着赤色衣。涅槃亦云：被服皆赤。即今梵僧，皆服赤色。真谛云：中国僧虽五部赤色，皆同一也。用斯事证，袈裟染赤，颇近实矣。
次科，定色中。初、示名漫。今下，二、引文显相。善见具云：善来比丘，瓦钵串左肩，青色(句)袈裟，赤色鲜明。庄严论：因比丘乞食，其家有珠，为鹅所吞。主疑比丘盗之，打之几死，不言。寻打鹅死，比丘方说。主问其故，比丘答云：我着赤衣，映珠似肉。鹅遂吞之。涅槃云：如来入城乞食，阇王放醉象，欲令害我。见我翼从，被服赤色，谓呼是血，而复见趣。云即今者，谓亲见也。引真谛者，据所传也。用下，三、结告。
然五色中亦有赤色者，名同相别。如青、黑等，可即体同。赤即木兰所染，微涉黑色，即世南海乾陀树皮，颇相类也。
简正色中，初示名同，青黑亦然，故引质之。赤下，次显相别，章服仪云木兰一色，此方有之，赤多黑少，若乾陀色是也。
文云听长二肘下，解衣量也，即第四门义。诸部极小，唯四分文出家贫乏，故是常也。且覆形仪，何由可具？余二衣相，义同五分，度身最好。先以衣财，从肩下地，踝上四指，以为衣身。余分叶相，足可相称也。
四中。初标示。诸下，牒释。初明本宗局量。僧祇、十诵、多论各有三品，量宽于四分，如事钞具引。出家等者，出极小意。余下，取五分通文。初令依用。下衣宜小，故但云二衣。先下，示度身法。踝即脚外突骨，从肩至踝即广量。横堤竖条，皆名叶相，广多不称，特示度法。长中无妨，故不出之，但使周身披搭得便。依文九尺，颇觉有余。今人广不五尺，长过丈二，反执五分度身之文，无乃度之不细乎？习久成俗，卒难晓喻，法服制度，坏灭久矣。
文云若作新衣一重下，解单复也，即第五门义，诸部通会，下二随时。若至大衣，必须重复，今多单作，是非法服，得行受持，服用得罪。例知增减，可自比料也。
五中，初科。初标示。诸下，正明。下二随时，通单复故。大衣制定，不许单故。斥非判罪，即据下门长短增减，故云比料。
所以唯复者，由省事弘道，无假余长。下二既听，则春夏得服，上衣是制。若轻薄者，则心易动，非怀道相。厚重被形，大仪是具，圣制有以，凡情未知。又复取受衣之时，以制通三时故。
次科。初徴由下，释。初示通意。复则难坏，故云省事。下下，次显开制，又二。初约制心释。有问文中，子曰：甚矣！古之为衣冠裳履，何朴而非便也？曰：先王法服，不其深乎？为冠所以庄其首，为履所以重其足。衣裳襜如(襜如，盛貌)，剑珮锵如，皆所以防其躁也。以此防民，犹有疾驱于道者。今舍之曰不便，是投鱼于渊，置猿于木也(置，置)。天下庸得不驰骋于狂乎？俗礼尚尔，况出世圣道，反不然耶？二、约对时释。分别功德论云：为三时故，制三衣。冬则着重(大衣)，夏则着轻(五条)，春则着中(七条)。大衣对冬，故须复作。此谓对时而制，非谓三时各定一衣。章服仪云：但以变在人情，不惟源本。本在遮寒，单疏非分。
文云应五条下，谓条相多少，即第六门义。律中分三衣，则以名分，未见五条、七条以相别也。以意通文，则如多论九品伽梨，深成前例，定知五下七中也。
六中，初科，初示。本律但云安陀会等，不以五、七而分中、下，以下义决。多论上衣九品，下极九条，则可为例。
极至二十五条者，人云欲为诸有作福田故，言二十五有，谓四有、四恶趣，及彼六欲天中无想、净居、四空，及四禅是也。
次文初引示。标人云者，本无出故。言下，转释诸有，略为三有，谓欲、色、无色三界也。或云九有以上，二界各有四也。此据依报器界为言，今此以正显依细，分为二十五。文中以偈括之，出阿毗昙论。初句总收欲界下地五趣，四有即四洲。次句准论合云梵王六欲天，梵王天即初禅第三天，欲界有六天(四天王、忉利二天依须弥山，夜摩、兜率、化乐、他化四天依空住)。第三句论作无想五净居，总论四禅有十八天：初禅三天(梵众、梵辅、大梵)，二禅三天(少光、无量光、光音)，三禅三天(少净、无量净、遍净)，四禅九天(无云、福生、广果，此三凡夫所居；无想一天，外道所居；无烦、无热、善见、善现、色究竟，此五三果所居)。无想即四禅第四天。自五已上，通名净居，俱舍名五那含是也。四四及六，共成二十二，余即四禅中三天。有人计此便为涅槃究竟果处，故特举之，使知非耳。
所以只非偶者，以沙门行慈，仁育为本，同世阳化，故数非偶也。然着服者知慈悲，故如钞说也。
三中只为奇数，双为偶数，阳生阴杀，故取阳数，意令内省。
文云应法稻田者，明割截相，即第七门义也。律云沙门衣三贱，谓刀、色、体也。
七中，初文引律，以示割碎为刀贱，染坏为色贱，粗疏粪扫为体贱。
所以示长短者，由世稻畦，随水处高下致别也。沙门服衣现长短者，亦以法服敬田，为利诸有，圣增而凡减，喻长多而短少也。
二中，初明长短所以。水高处则畦狭，水下处则亩广。沙门下，次示多少不同。长则第增，短唯一定，法、喻可见。
又云：互乖成受者，受取依教，必具三衣，有而不持，随夜犯缺，为离罪故，必须受之。着取仪相，用生物善，长短差违，乖慈梵故，随步越仪，一一结罪。
三中，初明成受，且成衣数故；着下，次明用罪由违，违制度故。
文云应法四周下，明作之方法，即第八门义也。以周缘故，持无速坏也。五条十隔者，约相唯五，通别短长也。应自浣染六事，俱是成衣之务也。
八中，初科为三。初释周缘。五下，明条相。准例，应云七条二十一隔等。相唯五者，五七相定，大衣九等，短一长异，故云通别。应下，释浣治。六事如注。
割截、褋叶、屈褶，三相者莫不从制及听。自本之未及至减缦，皆据贫乏，故有斯开。有思割本，无则任听可也。叶相广狭，诚文如别，今多广大，浇风扇也。
次科。初示制听。揲叶，谓以外叶揲缦衣上；褶叶，谓就缦衣略褶为相。割揲通三衣，褶叶局下衣，制本听末，次第渐开。十诵更听减量缦作，故云减缦。有思割本，谓依制也；无则任听，谓从开也。叶下，释广狭。诚文如别，即指僧祇斥世不依，今时又广。
鸟足缝者，押叶下字，有三叉相须。却刺者，为了缝文故。有执者，缝僧伽梨也。今缝有二，如五分说直缝、却刺，十诵中直缝补衣，不免长染，若却刺者，俱无罪故。
三中，初示鸟足；相须下，释却刺。初明引决；四分不了故有下，辨名滥。初引执；今下，正辨。五分二缝，却刺即倒针缝，则知四分非止直缝，十诵明判，可验直缝非本制矣。
前去缘施钩者，谓逼边缘四指安钩，拟反向后八指取纽也。以覆左肩，故有远近；今世覆臂，故前八指。又退缘内，俱颠倒也。故垂前一角为象鼻相。人不思罪，习久谓法，何必如许烦恼？我执无始常习，可是圣法耶？闻义即改，从谏若流，斯上人也。余总钞中。
四中。初示正制。中人一指，即今一寸。今下，斥非。初指非。覆臂垂地，故前八指退缘。内者八寸，不啻象鼻。众学所制，步步吉罗。人下，正斥。初示执讹。何下，劝改过。如许，言其多也。无始等者，点其所执。闻义等，劝其迁善。闻义即改，出论语，彼云闻义不能徙，徙亦改也。从谏若流，出史记，美汉高祖能听谏也。
文云衣破缘不断下，明补治法，即第九门义。以缘周相在，受持限故，虽中间破，开补治之。若又失受，破非意故，烦累则多，但约缘存，摄缘即足。贴四角者，为贴治擎举，相助为力。障垢腻者，数浣本衣，恐速坏故，但摘补者，足充清净也。
九中三段，初明损破失法，文取多论，暗斥善见，彼中间破，即失受故；次释贴角；三、释障腻，以左肩着肉，别加片布，就裹衬之，有腻摘洗，则不损衣。
文云护三衣如皮下，明行护也，即第十门义。以轻贱故，非分破裂。出家为道，乃多营衣，非本望故，理须将护，不妄揩突。律中奔车、逸马、稠人、刺棘，并令自持，无有陵犯，意可见也。凡作袈裟，六年一替，必中改换，如三十说敬如塔想，深有致也。以同佛衣，谁敢轻慢？
十中，初科。初叙敬护之意。律下，引示。初引律明制。道逢诸事，皆须回避。稠人，谓多人处。更有泥途门户，门小侧身，门低曲身。凡下，次准戒相以求。必中不满，谓减六年，乞法听作。敬如塔者，如注所引。同佛衣者，知难当故。今时愚者，作恶不除，居屏不着，脱着不知，褶叠损坏，不时补治，体色乖仪，短长无准，裤襦俗服，敬若身皮，正制法衣，视同弃物。祖师所谓轻圣所重，重圣所轻，现世剥除，他生永离。悲夫！
若不持入聚犯者，律开五缘，非缘不合：著纽制者，为形露故；仪服有在，随家过生，亦随生罪；倒、反二着，不可常途，为缘须尔。
次科为三。初持入聚。据通三衣，律开五缘，且局大衣耳：一、疑怖，二、疑雨，二、经营大衣，四、浣染，五、藏举。次释着纽。不着入俗，罪即犯吉。后释倒反。倒为下，坏。反须村外，故云为缘。
所以衣钵常随身者，由出家人虚怀为本，无有住著，有益便停，故制随身。若任留者，更增余习，于彼道分曾无思择，故有由也。
三中，虚怀谓心无所累，无住即四海为居，留衣反之，故为道障，由即制意。
二、明受法，义分为五：初、前后持，二、正从相，三、通塞法，四、正加受，五、失离缘。
初、前后持者，约缘定持，今多受后；约三次第，今多大约；律本无文，并随情妄执。
第二，受持定前后中，初妄执，有二：一、受后加法；二、先钵后衣。缘即受缘，大约谓不依次第。
今从他部，受缘即持。既奉圣仪，须受圣法，然后白四领纳戒体，安有受已方事持衣？相越常模，故乖正教也。余如前受，具列两时，任机行用。
次正义中，初科。初立理彰非。他部，即五分僧祇。余下，指前劝用。五分教授出问时，僧祇戒师正问时，故云两时(旧云受前受后者，非)。
次约衣者。前令持钵，后乃持衣，仪相非便。或未得本，随出便书，意以先问内衣，如名加受，便着之也。次受郁多，随上被体；后受伽梨，乍可牒幞。故律此衣或头肩持，或幞或担，不同余两。钵为第二，衣服既被，方可手执坐具；第三，最后加持，叠置肩上。
次科，正加中。初指非。不知教意，故未得本。意下，示法。衣、钵、坐具，次第三节。大衣牒担，引律幞持，示非常用。
沙门法式，义但有三：覆身之衣，饲口之钵，并法须受；此二既具，须坐系念，如法敷坐，常所御故；自余闲物，无持法也。
示意中，三衣，身衣足也；一钵，口食足也；坐具，住处足也。三事为道缘，三学为道因，则入道有本，出离可期，是则出家可徒为矣。
二、明正从者。
有。问曰：三衣、受法，名体不同，得互加不？
二、正从问中疑其各异，不可互加。
答：准五分中：若得衣财，先作割截；乃至不足，作安陀会割之；又不足，褋叶作。十诵：有缦僧伽梨，受持之。
次答，准教中，初科。五分文漫，义是伽梨，乃至字中略其多品，仍准十诵更开缦衣。
准如上文，若无大衣者，得财，依量作二十五条，如法加受；若不足者，乃作九条，如法割作；若又不足，当褋、叶作；又不足者，七条割褋；又不足者，五条割褋、褶作；全不成者，方作缦衣法，加僧伽梨。
次科，初明正衣，先割，后褋；又下，次明从衣，中下，及缦，并易本名加伽梨法。
故四分云：若广长不足，褋叶作之。故僧祇中：借檀越衣，安施钩纽，作净受持。故知其相通有正、从也。
三中，四分证褋叶，僧祇证缦衣。
据如衣体，未显所属，至于三名，定有别用，且如缦衣，岂有异相？随名分三，故用三别。
次别配中，初文，体通名局，加名为定；下引缦衣，证随名别。
僧伽梨中，自分正、从。正十八品，谓始从九条，至二十五，九等分之，约割褋缘，二九十八也。从即有六，谓无正衣，有二七条：一衣割截，从于正受，为郁多罗；一衣褋叶，义须加从，谓伽梨也。五条有三，并一缦衣，故合数之，则有六也。通前正衣，则二十四也。余之二衣，例准可知。
二中，初委出大衣。先示正数，后明从衣。言无正者，示开缘也。余下，次指二衣。令例准者，七条正衣有二，从有二十二，并加郁多罗；五条正衣有三，从有二十一，并加安陀会。
文中显衣细分，各有二十三，是以一缦衣通三品故，或随显名有二十四也。通三衣数，则七十二种，后受自明。
三中，三衣各有二十四，总合可知。
三、明通塞者。
今依五众，随位立法。
僧尼二众，受法大同。若论衣相，则有正从，如上门说。若尼别服覆肩衣、裿支，受相制异，故无所通。
三、明通塞僧尼中，初示通，两众各有七十二品。若下，明塞，以局尼故。裿支正云：僧却踦，此云掩腋衣。
式叉一众，虽预学法，至于衣服，人加五条，以为入众也。又加一缦，以常服也。肩衣裿支，自从别位，则具四衣。
式叉中，通塞准上人加五条者，据同下众畜二缦衣，特加五条以为简别，虽无所出，今亦用之。
两众沙弥同居一位，依论听畜上下二衣，各加受法，如上明也。必有他缘，更无可服，则用僧尼三衣亦得。唯加缦法，理须反披。若加受法，大同上众，转名三众，以为异耳。
二、沙弥中，初示正衣，二皆缦服。多论云：一当安陀会，一当郁多罗僧。必下，次明从衣，文但明通。准加法中，沙弥尼亦有覆肩，祇支则为塞也。
四、受衣方法。就文为二：初、明五众受衣法；二、受坐具法。更分杂碎去，至时在口中也。
四、正加中，初文。更分杂碎者，就五众中，初、对首受舍，二、心念受舍。又对首中，初僧后尼；僧中，先受后舍；受中，初大后小；大僧中，初三衣，后缦衣。省烦不分，故令口举。
就三衣中，初受，后舍。
就安陀会中，分为二：先显可持三衣；大德念下，就衣加法。
前中云应受持之，不出其文，致有诸师行事罔滥次。
科僧受安陀会，制受标中。律中有义无文，古人罔滥有二：一师不取外部，故但手持；一师虽用他宗，而不晓教。
有人不加言教，但奉持无离，即是受也。若尔，何以文中云有疑舍受？明知有法，故须舍之；不受持者，自犯罪耳。由失法故，无宜不受。
释中，初文，初出古所执；若下，据文难破。
有人用僧祇受者，此迷教也。彼律开夜会，此部制明相，有缓急也，何得妄行？今用十诵持犯相类也。
次科，初指昔迷，后示今用。僧祇，夜分暂到衣所，即不失法；四分、十诵，并护明相。
文中，若疑者，谓曾受持；后忘，谓未欲重加受，疑情不遣，故须先舍后受明白也；或可先受后难，事讫疑生，失不未了，故须舍受。
次释有疑。初科有二：初约迷忘明疑；或下，次约难缘明疑，谓夺、失、道、断、染、隔等缘。
问：疑是无知，何不结罪？答：此中疑从事生，非本不学也。以心境迷忘，至佛方除。如夜暂出，作心防护，不谓失衣。忽然地了，人衣两别，此失无疑。疑谓未明，云雾闇塞，非问自知。忽然日出，此之迷事，非学得知。故须舍之，无罪可负。
问答中。初示疑心。若生来不学，临境瞢然，此可结犯。今是事迷，纵前不学，非学之功，故无有罪。忘是无明，至佛方尽。如下，出迷相非问。自知自合，作能负违也。
又云青黄等者，由异俗故，义须应法；若犹本染，诸判不成，虽强加持，重结罪也。
三、非色中，初文。异俗，谓出俗之人，不依俗色；本染，即五正间，强加重结，犯九十新衣戒，更增无知等。
问：如今大衣，并非复作，又是正色，成受用不？答：必有外缘，听用无罪。无缘有财，故单者犯。如善见中，若见着五大色衣者，有智慧人知是失衣比丘，唯暂得着，后求如法，不可妄行，非复暂受。如上已说，可通览也。
问：双牒二事，且据大衣；若论非色，余二亦同。答中。初约缘有无以定开制。如下，引示。初决非色。有智慧人，即知教者。非下，次指非，复前第五门受成着犯。
依文为三，谓正、从、缦也。
前正衣中，初明作法正仪。下衣有四种下，解其所以，谓割等四，如文列也。褶叶一种，局在下衣，余通上二。先明正三品者，谓割褋褶作五条也。从有二十一，谓取十八品大衣，二品中衣。一通缦者，同加安陀会也。
加法正衣中，初点文；下衣下，释注。初别示正衣；先下，次总明正从。
文中云若将从衣受者，如文极显，至时演示也。何以通之？如律无安陀会，尚许借衣受之，何况自有三衣，而不听加受法？
加从中，初科，初点文；何下，释开意，准借况自，理必开听。
有惧行事，缝诸条叶，唯留五条，一长一短，即衣加受。今不同之，缦衣类极下也，犹尚通下及上，况正三衣不得加作？但依相题，加三法故。
次科，初叙异。惧行事者，谓疑教也。缝条叶者，谓以大衣加从余条，并须缝之，只留五条开叶，如数入法，故曰即衣加受(准此，自古衣皆开相，今并缝合)。今下，正斥。举缦为况，以显体通。依相题者，如文安陀会二十五条等。
次缦安多会。如五分中，开受服用，此通二众衣也。皆是从摄，题名异耳，据体一也。若从人正，则沙弥服受，法如下也。
缦衣中，初引五分，上通二众；若下，次据多论，正属下众。
二、明受郁多罗法。有文为忧多，犹陀卫多会，陀、会取音之讹郑耳。正但有二，如文列之。从有二十二品，将十八品大衣、三品下衣、一品通缦，则满数矣。文中加从者，牒相如衣体加，余并依文则是也。
二、郁多中。初、示异名。忧、郁音转。下衣三名，安字是同。下二字诸出各别，举以比之，故云犹也。论语云：恶郑声以乱雅乐。(淫乐犯自郑、卫，故曰郑声。雅乐即古乐。)雅即是正，郑谓不正。今谓边国失正梵音，故云讹郑。正下，次、示正。从文下，三、明加从。牒相如衣，准前不异。
三、受僧伽梨中，正、从如上，文亦具了。云若干长短者，前之两衣，条数揩定，更无延促，故受如文。必有从者，方从改定。若据大衣、割褋各九条堤相异，何得定言？至时观相，方牒入法，故云若干。应用诸品，可不尔也。
三、伽梨中，初示正；从云下，释词。句若干者，数之通名。初明前二数定；若下，正示。大衣多品，故牒通名，临时加改。
下众受缦衣法中，引律证须，不得不受。有人云：三众未具，何得同持？文中有罪，此剩结也，此非名语。一戒可剩，或是失本；通戒并有，何得妄消？况复论释与律符会，如文说也。
下众缦衣中，初点文。有下，斥妄。初叙妄。彼谓未具，未合加持，岂有离罪？离衣戒后，三众结吉，乃是余剩之罪，非实犯也。此下，正斥。非名语者，责其无稽也。若只此一戒结三众罪，或失结之本意，非理而结，容可为剩。今并不然，诸戒并有，非一戒也。律论相符，非失本也。指如文者，并见注中。
后明舍法中。四分有疑，如上开也，非谓开舍而得离宿。故僧祇云：夜往会衣，不能得遂，佛令遥舍。以轻易重，宁无衣故，犯吉罗也。若舍无罪，须用白二。以轻换重，随义亦然。余则不开也。又如五分换易故舍，善见多论坏相失舍，如是不定，同皆舍故。或对衣作，或缘隔作，并同成也。
舍法中，初科。初释四分，开文同上。非下，次明诸舍。初明作法舍。僧祇：遥舍，以缺衣吉，易离衣堕。(借衣如受，则免缺衣。)白二舍者，即如戒本除僧羯磨，以轻换重，同是作法开离，故云随义亦然。又下，五分换易舍见。下心念中，多见坏相，以失为舍。或下，总结。对衣谓白二，换易缘隔，即遥舍也。
就分四句：一、舍衣不得罪，二、得罪不舍衣。余二俱句，解如戒本，就文如彼。
次历句中，初句如白二等，次句即犯离衣戒，三、两亦句如僧祇，四、俱非句即持奉者。下指戒，疏见三十中。
问：受、舍相类，何以三一说别者？答：相违故也。如舍戒法，一说便成。
三、问答中，初问易解。
问：结界、舍界，同白二者？答：僧和难得，故须忍默，余别不类也。
次难引僧比别，非类可知。
尼受二衣中，文缘并具。
尼二衣中，初科，文缘即法注。
而异本制者，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，义须引定；文虽约量，渐讹替变。
次科总标中，以祇支、覆肩并约肘量，显是方服。覆肩犹存方相，故薄有承；祇支已作褊衫，故渐讹替。文即僧祇。
然今衣相，都乖本服，昌言非重，通世共行。况此法衣，相殊俗制，依法加受，无宜不合。如律文云得下广衣，听作祇支，则与今量颇同类也。然依文加，不可从古交与相违，但云如法，知非法故。
释祇支中，初责其违教。昌言即佛语，尚书云禹闻昌言而必拜，谓善言也。况下，次劝其加受。如下，三、引类通。许律正作上狭下广，似今褊袖，故云同类。下令依文，即指词句。古依僧祇，牒量加受，事不称法，今不可从。
心念受舍衣中，如文，五分但云独住此处，界内无人，准得。
心念中，初科，初准文；此下，义判。
有人云：此对首法，无人开心念，必须自且至夕坊道觅人，必无可证，乃可加法。岂闻听独曾不待对，太自轻也。但延伫候，不过明相，恐犯缺衣。如僧祇中清且不得心念说戒待客比丘，意可见也。
斥异中，初文，初明伫待；但下，示分齐；如下，引据。
今解云：法有通塞，约缘故开，不可一例。但界无人，即得自念，虽有非数，岂得对首？如结小界及以戒场，为劳动人，故开别作。对首舍堕，未劳待僧，不同说、恣。彼此通奉，任情安也。此之独受，一往即成。后人重至，更不劳作，不同说、净。言中不了，值人更说，文如后也。
次科。初立义。说戒、说净，则须待人；加衣不须，故云通寒。如下，二、举例，有二：一、引小界戒场例。行法取成，但恐烦众，岂须待耶？二、引别人忏舍例。由本对僧，若须相待，不应开别。不同下，三、释妨。初释说恣须待，众别异故。此下，二、释心念。说净须待，受净别故。漫指净主，故言不了。
五、明失受持相，义张四种，障碍故离。
一者、界碍，如律中说此树非彼树等，以随衣所在，界别不同，如别广说。
五、失离列释中，初界碍者，即作法、自然、十六种衣界，各不相通。
二者，染碍。以男女同处，性相染污，讥谤由生，故制须离。律诸戒约，多有斯例。如同坐、同宿、同行、同乘，与衣、作衣，无论道俗，是女皆犯。故多论中，除村界者，为护梵行也。以义而推，无男有女，是为染碍。
二、染碍。初显相。律下，举例，且列六戒。下定提舍，三十、九十，其例极多。道俗，即尼众、俗女。故下，引证，即摄衣文。证以下，结示。
三者，情碍。如僧祇中兄弟分齐，五分多论外道异见、乐人部众、王来入寺、诸所游行门、取水处、大小便处，并非衣界，即如四分戒本下说。
三、情碍中。僧祇：兄弟分居，同家别室，在中护衣，众处非界。五分多论：外道幻惑，乐人荡逸，王臣威势，若与同处，皆不自在。游行门等，皆都众处。既非衣界，制必随身。下指四分，即离衣中。
四者，隔碍。如僧祇中，天祠门外，须梯须钥，无者失衣。四分水陆道断，同界难会，岂非失也？故五分云：僧作羯磨，结不失衣界，而于中不得自在往返者，是离衣也。
四、隔碍。僧祇：衣在祠中，梯钥可入，方便开之。四分可解。五分不得自在，义通三碍，为物阻绝，即属此收。
此之四失，广如别疏，就文明义，羯磨解竟，须附文释，前已广解；作法摄衣，此明自然，皆归戒本也。
结中，初指广，即戒本；疏就下，示今略。谓就今文，当广其义而结，摄衣中已明；今此附文，不宜广义。须下，示前广此略，各有宗故。
受尼师坛法，本梵音也，律翻坐具，故有明相，就文为二。
受坐具中，初科翻名。有明相者，似此毡褥，对翻可见故。(世云为尼师制，又不识揲，故谓之坛者，谬矣。)
初制缘起中。为身者，以形骸所资，假斯故立也。为衣者，若无坐具，以衣为敷，事不可也。卧具者，恐损僧物，拟用藉之，自非无学，何免秽溢？
释缘中，初科，三意：一、资己身；二、敬法衣；三、护僧物。无学苦依未亡，尚有秽漏，入无余已，然始免之。
长周尺量者，律云：长佛二搩手，广一搩手。佛在人倍，人长八尺，佛则丈六，并依周尺以定律吕也。更增半搩者，谓截竟加半搩耳，非谓相连说增也。故佛灭度后一百年之时，毗舍离国擅行十事，不割缕净，是其一擅。今世盛有，即䟦阇风，妄情难信，但准圣言，自无答也。
二中，初明初量。佛一搩手长二尺，人止一尺。律吕犹准则也。六律六吕，气候不差故。更下，次明增量。初示增法。故下，引斥妄行。䟦阇十事，资持具引。擅谓专辄不割缕。净谓统同增量，如法无过。
必须重者，以单薄用藉：一、损身增患，二、漏污僧物故也。
三中，初示不量二过，兼复损衣。
如僧祇可教诫者，情多乐广，喜受伪法，故遮恶缘，预设防禁。今不披律至广长作，正法灭身也；除依教行，正法生身也；执此两途，增漏障道也。
四中，初示律意；今下，斥非。法之兴废，在于一身，可不慎乎？违教则如病须药，依教则病差药有，二俱障道，情不可留也。注中诸相，并见钞记。
言不得净施者，以宅所履，本制须之，必受持也。自余听畜，方开净施。今多说净，无有受者，不可怪也。说净犹次，但无准的。
五中，初明制受非长，故不听净。宅，居也。今下，斥非。不可怪者，不知教故。说净次者，次于受持胜不受故。
离宿不舍者，过非道标，虽离不失，是佛制故，离宿结罪。
六中，过谓情过，异三法服，故非道标。
诸部未见染色，义须袈裟为正。
七中，色准袈裟，离五正间。注中，五分揲角助牢，不揲无过；伽论离宿不舍，不失法故。
律开减量，必以受持，但云如法作也。但诸部中令受，而无受文，义准衣钵，以知受舍。
释法中，初示词句。律中制过开减，减非应量，故令改之。但诸下，明所出。知受舍者，令忆持故。
二、明受钵法，分为二。
前缘文列，义分为五：一、制意，二、论体，三、辩色，四、明量，五、行护。
初中。以出家务道，本不谋食，然有待形，假资方就。俗则肴膳方丈，无思厌背；道则不杂种食，一钵知足。然古佛道法，以为标帜，非圣自制，余无知者。如五分引，诚为后式。
受钵制意中。初、叙食缘。论语云：君子谋道不谋食。俗下，二、明异俗。方丈列鼎，言其奢侈，种犹多也。然下，三、示圣制。诸佛标帜，出十诵文，军中旗帜有所别故。注引五分，彼云：佛在苏磨国，自作钵坏，令窑师烧。初成金钵，次成银钵。佛言：王若闻者，谓我能烧金银。并令埋之。后成铁钵，青如阎浮树，佛令用之，号苏摩钵。
二、明体中。出世贞素须离，非缘杂宝为器滥。在家人木钵，外道石钵，唯佛、比丘俱离，但用泥、铁。由离诸滥，省事易得也。
二、体中。初、简滥。贞谓志坚，素谓行洁。宝、木、石三，皆不听用。按本起经：佛念往佛，以钵受食。时四天王往颇那山，取石为钵，各以奉佛。佛累于左手，以右手按之，合为一钵，四际分明。所以比丘不听者，恐滥上故。又准智论：石钵体重，慈愍诸比丘故。又云：细石难得，粗者受腻故。问：比丘三衣许滥佛者？答：钵但体殊，衣唯量别。但下，显体。离滥易得，具二义故。
三、明色中应熏作色者。以诸余色并同俗故，受腻易脱，数有经营，妨道乱业。制用熏持，唯被道众，佛广说之。唯熏钵法，非俗常也。今依律用，随作并成。但铁熏一者，多剥落耳。西来铁熏由牢固者，解熏法也。世有掍油诸钵，体相乃同，无奈色别，不成受也。
三色中，初叙制意，有三：一、异俗，二、不受腻，三、不废业。佛广说者，见本律杂犍度。彼云：时瓶沙王布施比丘铁钵，比丘不受。佛言：听畜。乃至云：畜钵不熏，生垢患臭。佛言：应熏。彼不知云何熏。听作炉，若釜，若瓨，种种泥涂，以杏子、麻子泥裹，以灰平地作熏钵场，安支，以钵置上，钵炉覆上，以灰壅四边，手按令坚。若以新牛屎壅四边，烧之。当作如是熏。今下，示熏法。依律，即黑、赤两色。僧祇孔雀咽鸽色，即青翠色。善见瓦钵贯左肩，青色是也。铁坚不入，故色易剥。准善见铁钵五熏，土钵二熏，则知西竺解熏法也。世下，斥滥。掍油，似今磁器。
四、钵量中，如多论解，种种不定，或以称饭斤两为法。四分他部多说：上钵受三斗，下者斗半。
四、明量，引教中，初文。多论自云：论师种种异说，以一义为正。谓一钵他受十五两饭(钵他，量名)，上钵受三钵他饭(秦斗、二斗)，一钵他羹，余可食者半(秦斗、一斗)，即秦三斗。诸部多说，如钞广引。
律是姚秦时翻，犹行晋法，故唐杂令云：斗者，三斗为之。故知姬周本制，圭抄为本，如是乘之。
次科古。晋、周制未改，故云晋法。唐令变古，古法可见。算法起自六粟为圭，自圭、抄、撮、勺、合、升、斗、斛，皆以十数乘之。乘，增也。
计今大者未有容斗，小者减本三升者，加法应量，便乖本制，不成相应；如母论中，不满斗半，则减五升，不成受也。
三中，大未容斗，谓姬周斗，似今三升已上；小减三升，亦即周升，似今一升太小，乖法。引论证，非周时斗半为唐五升。
有人云：律制量腹而食，何定量也？随得成受，未必依论。
斥古中，初科。妄执律文，彼制量食，非钵大小。近闻愚者亦执此言，播丑于人，孤陋置耳。
今解不然。人食多少，自须量料，及论钵量，须准圣言。今有不食之人，或有食一升者，二食则嫌钵大，一食则嫌钵小，俱须依量，不容臆说。必若过减，无任受净，审知违教，故受获罪。
次文，初责味教。今下，次以事徴。谓食不食多少不同，如何可准？俱下，三、劝依教。无任受净，加受说净皆不成故。
五行护法善见，下文委之，如钞复广也。
五行护中，注文备显，故但指之。
二、正加受用，十诵。
四分诸受文皆缺者，以觉明论士诵本东传，至于翻时，随出便写，贵存一部，无暇覆疏，寻复返西。此无行用，故多缺也。十诵翻弘，当世随缺，译者问之，故文繁矣。
二、释法辨缺中。初文。四分，即觉明诵来，兼解婆沙，故号论士。罗什亦从传受，是时遂有大、小毗婆沙师。翻译才就，拂衣西迈，不知所终。十诵，即姚秦什师所翻。
余近问于阗国僧：彼既大弘四分，何以律无受日等诸受持法？答云：此无，但脱漏也。彼国梵本十万偈，从唐言译，则有百余卷。羯磨别本，皆备诸受，有信当寄也。
次科于阗，即高昌，近于东夏，与月支等，皆土蕃耳。有信当寄许诺之词。
但传文俱略，须知其致，不得专执，计理法正，随法备文，不须疑也。
三中，法正即部主，既立宗集法，理必须备。
四分律删补随机羯磨疏济缘记四之一