△第六地狱部(此别八部)▲述意部第一

夫论地狱幽酸,特为痛切。刀林耸日,剑岭参天,沸镬腾波,炎炉起焰;铁城昼掩,铜柱夜然。如此之中,罪人遍满。周慞困苦,悲号叫唤。牛头恶眼,狱卒凶牙。长叉拄肋,肝心碓捣,猛火逼身,肌肤净荆或复舂头捣脚,煮魄烹魂,裂胆抽肠,屠身脍肉。如斯之苦,何可言念。於是沈浮镬汤之里,偃仰炉炭之中;肉尽戈剑之端,骨碎枯形之侧。铁床之上,讵可安眠;铜柱之间,何宜久附。眼中带火,啼泪不垂;口里含烟,叫声难出。如此之处,犹为轻者。所以寒冰之内,傥遇温风;炭火之中,若蒙凉气。便为欢乐,即复欣然。脱在阿鼻,禀形始奇。酸楚铁墙,纵广八万由旬。爆声震骇,臭烟蓬勃。如鱼在钅敖,脂血焦然,间无暂乐,触缘皆苦。动转不得,缠缚甚严。东西交过,上下通彻。此间劫烧,徙寄他方。他方劫尽,还归此处。如是展转,经无量劫。愿今修福,悉皆忏悔。当愿镬汤清净,变作华池;炉炭氛氲,化成香盖。危昂剑树,即是琼林;蓊郁刀山,真如鹫岭。铜柱变色,永竖法幢;铁网改形,方开净土。牛头掷刃,更受三归;狱卒弃鞭,还持五戒。怨家和解,宁有带忿之容;债主欢喜,人无含瞋之色。亡头失首之客,藉此完全;粉骨糜筋之士,因兹平复也。

▲会名部第二

问曰:云何名地狱耶?答曰:依《立世阿毗昙论》云:“梵名泥犁耶,以无戏乐故,又无喜乐故,又无行出故,又无福德故,又因不除离恶业故,故於中生。复说此道於欲界中最为下劣,名曰非道。因是事故,故说地狱名泥犁耶。”如《婆沙论》中名不自在。谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制,不得自在,故名地狱。亦名不可爱乐,故名地狱。又地者,底也。谓下底万物之中,地最在下,故名为底也。狱者,局也。谓拘局不得自在,故名地狱。“又名泥犁者,梵音此名无有。谓彼狱中无有义利,故名无有也。”

问曰:地狱多种,或在地下,或处地上,或居虚空,何故并名地狱?答曰:旧翻地狱,名狭处局,不摄地空。今依新翻经论,梵本正音,名那落迦,或云扌柰落迦。此总摄人处苦尽,故名扌柰落迦。故《新婆沙论》云:“问:何故彼趣名扌柰落迦?答:彼诸有情无悦、无爱、无味、无利、无喜乐,故名那落迦。或有说者:由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行,往彼令彼相续,故名扌柰落迦。有说:彼趣以颠坠故名扌柰落迦。如颂言:

颠坠於地狱,足上头归下,由毁谤诸仙,乐寂修苦行。

有说:扌柰落名人,迦名为恶。恶人生彼处,故名扌柰落迦。问:何故最下大者名无间耶?答:彼处恒受苦受,无喜乐间,故名无间。问:馀地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故,不名无间耶?答:馀地狱中,虽无异熟喜乐,而有等流喜乐。如於《施设论》说:等活地狱中有时凉风所吹,血肉还生。有时出声唱言:等活。彼诸有情,然还活。准於如是,血肉生时及还活时,暂生喜乐,间苦受故,不名无间也。”

▲受报部第三

如《新婆沙论》云:“问曰:地狱在何处?答曰:多分在此赡部洲下。云何安立?有说:从此洲下四万踰缮那,至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中,安立馀七地狱。谓次上有极热地狱,次上者热地狱,次上有大嗥叫地狱,次上有嗥叫地狱,次上有众合地狱,次上有黑绳地狱,次上有等活地狱。此地狱一一纵广万踰缮那。次上馀有一千踰缮那,五百踰缮那是白墡,五百踰缮那是泥。有说:从此泥下有无间地狱在於中央,馀七地狱周回围绕,如今聚落围绕大城。

问曰:若尔《施设论》说当云何通?如说:赡部洲周围六千踰缮那三踰缮那半。一一地狱其量广大,云何於此洲下得相容受。答曰:此赡部洲上尖下阔,犹如谷聚,故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增,谓各有四门,一一门外各有四增。一、煻煨增,谓此增内煻煨没膝。二、尸粪增,谓此增内尸粪泥满。三、锋刃增,谓此增内复有三种:一刀刃路,谓於此中仰布刀刃以为道路;?二剑叶林,谓此林上纯以铦利剑刃为叶;三铁刺林,谓此林上有利铁刺,长十六指。刀刃路等三种虽殊,而铁林同,故一增摄。四、烈河增,谓此增内有热咸水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属便有一百三十六所。是故经说有一百三十六扌柰落迦。”

故《长阿含经》云:“大地狱其数总八,其八地狱各有十六小地狱围绕。如四天下外有八万天下而围绕,八万天下外复有大海,海外复有大金刚山。山外复有山,亦名金刚。(《楼炭经》云大铁围山。)二山中间日月神天威光并不照。八大地狱者:一想,二黑绳,三埠压,四叫唤,五大叫唤,六烧炙,七大烧炙,八无间。(《楼炭》及馀经名有不同者,犹翻有讹正,大意并同也。)

第一想地狱十六者。其中众生手生铁爪,递相瞋忿,以爪相爴,应手内堕,想以为死,故名其想。复次其中众生怀害想,手执刀剑,递相斫刺,皮刂剥脔割,身碎在地,想谓为死。冷风来吹,寻复活起。彼自想言:我今已活。久受罪已,出想地狱,慞惶求救,不觉忽到黑沙地狱。热风暴起,吹热黑沙,来著其身,烧皮彻骨。身中焰起,回旋周还,身烧焦烂。其罪未毕,故使不死。久受苦已,出黑沙地狱,到沸屎地狱。有沸屎铁丸,自然满前。驱迫罪人,使把铁丸,烧其身手。复使撮著口中,从咽至腹,通彻下过,无不焦烂。有铁嘴虫,唼肉达髓,苦毒无量。受罪未毕,复不肯死。久受苦已,出沸屎狱,到铁钉地狱。狱卒扑之,偃热铁上,舒展其身,以钉钉手足,周遍身体,尽五百钉。苦毒号吟,犹不复死。久受苦已,出铁钉地狱,到饥铁地狱。即扑热铁上,销铜灌口,从咽至腹,通彻下过,无不焦烂。馀罪未尽,犹复不死。久受苦已,出饥地狱,到渴地狱。即扑热铁上,以热铁丸,著其口中,烧其唇舌,通彻下过,无不焦烂,苦毒啼哭。久受苦已,出渴地狱,到一铜鍑地狱。狱卒怒目,捉罪人足,倒投鍑中。随汤涌沸,上下回旋,身坏烂熟,万苦并至,故令不死。久受苦已,出一铜鍑,至多铜鍑地狱。捉罪人足,倒投鍑中,随汤涌沸,上下回旋,举身坏烂。以铁钩取,置馀鍑中。悲叫苦毒,故使不死。久受苦已,出多铜鍑狱,至石磨地狱。捉彼罪人,扑热石上,舒展手足,以大热石,压其身上,回转揩磨,骨肉糜碎,苦毒切痛,故使不死。久受苦已,出石磨狱,至脓血地狱。脓血沸涌,罪人於中,东西驰走,汤其身体,头面烂坏。又取脓血,食之通彻下过,苦毒难忍,故令不死。久受苦已,乃出脓血狱,至量火地狱。有大火聚,其火焰炽,驱迫罪人,手把热铁斗,以量火聚,遍烧身体,苦热毒痛,吟呻号哭,故令不死。久受苦已,出量火狱,到灰河地狱。纵广深浅,各五百由旬。灰汤涌沸,恶气熢?孛,回波相搏,声响可畏。从底至上,铁刺纵横。其河岸上,有剑树林,枝叶华实,皆是刀剑。罪人入河,随波上下回覆沉没。铁刺刺身,内外通彻,脓血流出,苦痛万端,故令不死。乃出灰河,至彼岸上,到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。复有豺狼,来啮罪人,生食其肉。走上剑树,时剑刃下向;下剑树时,剑刃上向。手攀手绝,足踏足断,皮肉堕落,唯有白骨,筋脉相连。时剑树上有铁嘴乌,啄头食脑,苦毒号叫,故使不死。还入灰河,随波沉没。铁刺刺身,苦毒万端,皮肉烂坏,脓血流出。唯有白骨,浮漂於水,冷风来吹,寻便起立。宿对所牵,不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸,狱鬼驱使捉之,手足烂坏,举身火然。万毒并至,故令不死。久受苦已,乃出铁丸狱,至斤斧地狱,捉此罪人扑热铁上。以热铁斤斧,斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫,犹不令死。久受罪已,出斤斧狱,至豺狼狱。有群豺狼,竞来<齿齐>?齧,肉堕骨伤,脓血流出,苦痛万端,故令不死。久受苦已,乃出豺狼狱,至剑树狱。入彼剑林,有暴风起,吹剑树叶,堕其身上。头面身体,无不伤坏。有铁嘴乌,啄其两目。苦痛悲号。故使不死。久受苦已,乃出剑树狱,至寒冰狱。有大寒风,吹其身上,举体冻伤,皮肉堕落,苦毒叫唤,然後命终,身为不善,口意亦然,斯堕想地狱,怀惧毛竖。

第二黑绳大地狱。有十六小地狱,周匝围绕,各纵广五百由旬。何故名黑绳?其诸狱卒,捉彼罪人,扑热铁上,舒展其身,以热铁绳拼之使直。以热铁斧,逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳拼锯锯之。复次悬热铁绳,交横无数,驱迫罪人,使行绳间。恶风暴起,吹诸铁绳,历络其身,烧皮彻肉,焦骨沸髓,苦毒万端。馀罪未毕,故令不死。故名黑绳。久受苦已,乃出黑绳,至黑沙地狱,乃至寒冰地狱,然後命终。不可具述。馀十六地狱受苦痛事,准前同法,然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻,即堕黑绳地狱,苦痛不可称述。

第三埠压大地狱。亦有十六小地狱围绕,各纵广五百由旬。何故名埠压?有大石山,两两相对。人入此中,山自然合,埠压其身。骨肉糜碎,山还故处。苦毒万端,故使不死。复有大铁象,举身火然,哮呼而来,蹴蹋罪人,宛转其上。身体糜碎,脓血流出,号咷悲叫,故使不死。复捉罪人,卧大石上,以大石压。复取罪人卧地,铁杵捣之,从足至头,皮肉糜碎,脓血流出,万毒并至。馀罪未毕,故令不死。故名埠压。久受苦已,乃出埠压地狱,到黑沙地狱,乃至寒冰地狱,然後命终。但造三恶业,不修三善行,即堕埠压地狱,苦痛不可称计。

第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕,各纵广五百由旬。何故名叫唤地狱?狱卒捉罪人,掷大镬中,又置大铁鍑中,热汤涌沸,煮彼罪人。号咷叫唤,苦辛痛酸。又取彼罪人掷大钅敖上,反覆煎熬。久受苦已,乃出叫唤,至黑沙地狱,乃至寒冰地狱,尔乃命终。由瞋恚怀毒,造诸恶行,故堕叫唤地狱。

第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何故名大叫唤地狱?取彼罪人,著大铁釜中,又置铁镬中,热汤涌沸,煮彼罪人。又掷大铁钅敖上,反覆煎熬,号咷大叫,苦痛辛酸。馀罪未毕,故使不死。名大叫唤。久受苦已,乃出大叫唤,乃至寒冰地狱,尔乃命终。由习众邪见,为爱网所牵,造卑陋行,堕大叫唤地狱。

第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何故名烧炙?将诸罪人,置铁城中。其城火然,内外俱赤,烧炙罪人。又著铁楼上,其楼火然,内外俱赤。又掷著大铁陶中,其陶火然,内外俱赤。烧炙罪人,皮肉焦烂,万毒并至,馀罪未毕,故使不死。故名烧炙。久受苦已,出烧炙地狱,乃至寒冰地狱,然後命终。为烧炙众生故,堕烧炙地狱,长夜受此烧炙之苦。

第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何名大烧炙地狱?谓将诸罪人置铁城中。其城火然,内外俱赤,烧炙罪人,皮肉焦烂,万毒并至。有大火坑,火焰炽盛。其坑两岸,有大火山。捉彼罪人,贯铁叉上,竖著火中,然火烧炙,皮肉焦烂。馀罪未毕,故使不死。久受苦已,出大烧炙,乃至寒冰,尔乃命终。由舍善果业,为众恶行,故堕大烧炙地狱。

第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何名阿鼻地狱?此云无间地狱。何名无间?狱卒捉彼罪人,剥取其皮,从足至顶。即以其皮,缠罪人身,著火车上。轮碾热地,周回往反,身体碎烂,皮肉堕落,万毒并至,故使不死。又有铁城,四面火起,东焰至西,西焰至东,南北上下,亦复如是。焰炽回遑,间无空处。东西驰走,烧炙其身,皮肉焦烂,苦痛辛酸,万毒并至。罪人在中,久乃开门。其诸罪人,奔走往趣。身诸支节,皆火焰出。走欲至门,门自然闭。馀罪未毕,故使不死。又其中罪人举目所见,但见恶色,耳闻恶声,鼻闻臭气,身触苦痛,意念恶法。弹指之顷,无不苦时,故名无间地狱。久受苦已,从无间出,乃至寒冰地狱,尔乃命终。为重罪行,生恶趣业,故堕无间地狱,受罪不可称计。名八大地狱,各历十六,受罪如前。”

又《观佛三昧海经》云:“阿鼻地狱者,纵广正等八千由旬。七重铁城,七层铁网,有十八隔子。周匝七重,皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗,广长四十由旬。眼如掣电,牙如剑树,齿如刀山,舌如铁刺。一切身毛,皆然猛火,其烟恶臭。有十八狱卒,口如夜叉,六十四眼,散迸铁丸。狗牙上出,高四由旬。牙端火流,烧前铁车,轮辋出火,锋刃剑戟,烧阿鼻城,赤如融铜。狱卒八头,六十四角。角头火然,火化成钢,复成刀轮。轮轮相次,在火焰间,满阿鼻城。城内有七铁幢,火涌如沸,铁融流迸,涌出四门。上有十八釜,沸铜涌漫。满城中二隔间,有八万四千铁蟒大蛇,吐毒火中,身满城内。其蛇哮吼,如天震雷,雨大铁丸。五百夜叉,五百亿虫,八万四千嘴,头上火流,如雨而下,满阿鼻城。此虫若下猛火,火炽照八万四千由旬。狱上冲大海水沃焦山,下贯大海底,形如车轮。若有杀父害母,骂辱六亲,命终之时,铜狗化十八车,状如宝盖,一切火焰化为玉女。罪人遥见,心喜欲往。风刀解时,寒急作声,宁得好火安在车上,然火自暴。即便命终,坐金车上,瞻玉女者,皆捉铁斧,斩截其身。屈伸臂顷,直落阿鼻。从上隔下,如旋火轮,至於下隔。身体隔内,铜狗大吼,啮骨唼髓,狱卒罗刹,捉大铁叉,叉头令起。遍体火焰,满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰:痴人,狱种!汝在世时,不孝父母,邪慢无道。汝今生处,名阿鼻狱。如是展转,经历大苦,说不可荆地狱一日一夜受罪,如阎浮提六十小劫,如是一大劫。具五逆者,受罪五劫。复有众生犯四重禁,虚食信施,诽谤邪见,不识因果,断学般若,毁十方佛,偷僧祇物,淫泆无道,逼掠净戒尼、姊妹、亲戚,造众恶事。此人罪报,临命终时,此等罪人经八万四千大劫,复入东方十八隔中,如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱,四支复满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱,十八黑暗地狱,十八小地热狱,十八刀轮地狱,十八剑轮地狱,十八火车地狱,十八沸屎地狱,十八镬汤地狱,十八灰河地狱,五百亿剑林地狱,五百亿刺林地狱,五百亿铜柱地狱,五百亿铁机地狱,五百亿铁网地狱,十八铁窟地狱,十八铁丸地狱,十八尖石地狱,十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中,有此十八地狱。一一狱中别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜,总有一百四十二隔地狱。各有造业不同,然历此狱受苦皆遍。”

又《起世经》云:“佛告诸比丘:阿毗至大地狱中,亦有十六诸小地狱而为眷属,以自围绕。各广五百由旬。所有众生,有生者、出者、住者。恶业果故,自然出生。诸守狱卒,各以两手,执彼地狱诸众生身,扑置炽然热铁地上。火焰直上,一向猛威。面覆於地。便持利刀,从脚踝上,破出其筋,手捉挽之。乃至顶筋,皆相连引,贯彻心髓,痛苦难论。如是挽已,令驾铁车,驰奔而走。其车甚热,光焰炽然。所行之处,纯是洞然热铁险道。去已复去,随狱卒意,无暂时停。欲向何方,称意即去。随所去处,狱卒挽之,未曾舍离。随所经历,销铄罪人,身诸肉血,无复遗馀。往昔人非人时所作业者,一切悉受。以不善报故,从於东方有大火聚,忽尔出生。炽然赤色,极大猛焰,一向焰赫。南西北方,四维上下,各各如是。诸大火聚之所围绕,渐渐逼近,受诸苦痛。从於东壁出大火焰,直射西壁,到已而住;从於西壁出大光焰,直射北壁;从於北壁出大光焰,直射南壁。从下於上,自上於下,纵横相接,上下交射,热光赫奕,腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人,掷置六种大火聚内,乃至受於极严切苦,命亦未终。彼不善业未毕未尽,於其中间具足而受。此阿毗至大地狱中诸众生等,以诸不善业果报故,经无量时,长远道中,受诸苦已。地狱四门还复更开,於门开时,诸众生等,闻声见开,向门而走,作如是念:我等今者必应得脱。彼人如是大驰走时,其身转复炽然猛烈。譬如壮夫执乾草炬,逆风而走,彼炬既然,转复炽盛。彼诸众生,走已复走,彼人身分,转更炽然。欲举足时,肉血俱散;欲下足时,肉血还生。及到狱门,其门还闭。既不得出,其心闷乱,覆面倒地,遍烧身皮,次烧其肉,复烧其骨,乃至彻髓,烟焰洞然。其烟蓬勃,其焰炎赫,烟焰相杂,热恼复倍。彼人於中受极严苦。恶业未灭,一切悉受。此阿毗至大地狱中,於一切时,无有须臾,暂受安乐,如弹指顷。如是次第,具受此苦。世尊告诸比丘,作如是言:汝应当知彼世中间别有十地狱。何等为十?一、頞浮陀地狱,二、泥罗浮陀地狱,三、阿呼地狱,四、呼呼婆地狱,五、阿吒吒地狱,六、搔揵提迦地狱,七、优钵罗地狱,八、波头摩地狱,九、奔荼黎迦地狱,十、拘牟陀地狱。何因何缘名頞浮陀地狱耶?此诸众生所有身形,犹如泡沫,是故名为頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱?此诸众生所有身形譬如肉段,是故名为泥罗浮陀地狱。复何因缘名阿呼地狱?此诸众生受严切苦逼迫之时叫唤而言:阿呼!阿呼!甚大苦也!是名为阿呼地狱。复何因缘名呼呼婆地狱?此诸众生为彼地狱极苦逼时,叫唤而言:呼呼婆!呼呼婆!是故名为呼呼婆地狱。复何因缘名阿吒吒地狱?此诸众生以极苦恼逼切其身,但得唱言:阿吒吒!阿吒吒!然其舌声不能出口,是故名为阿吒吒地狱。复何因缘名搔揵提迦地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如搔揵提迦华,是故名为搔揵提迦地狱。复何因缘名优钵罗地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如优钵罗华,是故名为优钵罗地狱。复何因缘名拘牟陀地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如拘牟陀华,是故名为拘牟陀地狱。复何因缘名奔荼黎迦地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如奔荼黎迦华,是故名为奔荼黎迦地狱。复何因缘名波头摩地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如波头摩华,是故名为波头摩地狱。”

又《三法度论经》云:“地狱有三:一热,二寒,三边。”热地狱者,依萨婆多部有八大地狱:一等活,亦名更活。或狱卒唱生,或冷风吹活。两缘虽异,令活一等,名等活地狱。二名黑绳地狱。先以绳拼,後以斧斫。三名众合地狱,亦名众磕。两山下合,以磕罪人。四名呼呼地狱,亦名叫唤地狱。狱卒逼趁叫呼而走。五名大呼,亦名大叫唤地狱。四山火起,欲逃无路,故名大叫唤地狱。六名热地狱,亦名烧然。火铁狭近,於中受热。七名众热地狱,亦名大烧然。山火相搏,铲炙罪人。八名无择地狱,亦名无间。一投苦火,永无乐间,既苦无间,何所可择。此八地狱在阎浮洲下,重累而住,依《三法度论》云:“前二有主治,次三少主治,後三无主治。”然此八为本,一一各有十六围。一面有四,四四而合,总有十六。通本为十七。八个十七,合有一百三十六所。罪人於中,受热恼苦。第二寒地狱亦八:一名頞浮陀地狱。由寒苦所切,肉生细皰。二名泥赖浮陀地狱。由寒风吹,通身成皰。三名阿吒吒地狱。由唇动不得,唯舌得动,故作此声。四名阿波波地狱。由舌不得动,唯唇得动,故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不得动,以喉内振气,故作此声。六名郁波罗地狱。此是青莲华,此华叶细。由肉色细坼,似此华裂,对日而开。七名波头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大坼,似此华开。八名分陀利地狱。此是白莲华。由彼骨坼,似此华开。前二从身相受名,次三从声相受名,後三从疮相受名。故《俱舍论》云:“於此八中众生极寒所逼,由身、声、疮变异,故立此名。”依《三法度论》云:“前二为可叫,次三不可叫,後三不叫。”此八在洲间,著铁围山底,仰向居止。罪人於中受寒冻苦。第三边地狱者,依《三法度论》云:“亦三:一山间,二水间,三旷野。”受别业报,此应寒热杂受。若论寿报、命有延促。

又《立世毗昙论》云:“世尊说有大地狱,名曰黑闇。各各世界外边悉有,皆无覆盖。此中众生自举手,眼不能见。虽复日月具大威神,所有光明,不照彼邑。诸佛出世大光遍照。因此光明,互得相见。住在两山世界铁轮外边,名曰界外。是寒地狱,於两山间有十名。一名頞浮陀乃至第十名波头摩。彼中众生傍行,作向上想,犹如守宫。铁轮外边恒作傍行。是其身量,如頞多大。因冷风触,其身坼破,譬如熟瓜。如竹苇林,被大火烧,爆声吒吒。如是众生被寒风触,骨破爆声,吒吒远彻。因是声故,互得相知,有诸众生,此中受生。若有众生於此间死,多往生此。寒冰地狱在铁轮外。若馀世界有众生死,应生寒冰地狱,多彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处八万由旬。在下无底,向上无覆。其最广处十六万由旬。”

▲时量部第四

如《起世经》云:“佛言:如憍萨罗国斛量胡麻满二十斛,高盛不槩。有一丈夫满百年已,取一胡麻。如是次第满百年已,复取一粒,掷著馀处。掷满二十斛,胡麻尽已,尔所时节,我说其寿犹未毕荆且以此数略而计之,如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿,二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿,二十阿呼寿为一呼呼婆寿,二十呼呼婆寿为一阿吒吒寿,二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿,二十搔揵提迦寿为一优钵罗寿,二十优钵罗寿为一拘牟陀寿,二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿,二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿,二十波头摩寿为一中劫。”

又《那先比丘问佛经》云:“如世间火热,不如泥犁中火热。如持小石著世间火中,至暮不消。取大石著泥犁火中,即消。亦如有人作恶,死在泥犁中,数千万岁,其人不死。亦如大蟒蛟龙等以沙石为食,即消。如人怀胎,腹中有子不消。此并由善恶业力致使消与不消。如人所作,善恶随人,如形影随身。人死但亡其身,不亡其行。譬如然火夜书,火灭字存。火至後成,今世所作行,後世成之。”又如“钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬,火已烧炙。若去六十由旬,罪人两耳已聋,无所闻知。若去火五十由旬,其罪人两目已盲,无所复见。如瞿波利比丘已怀恶心,谤舍利弗、目犍连,身坏命终,堕此钵头摩地狱中。”

又如《起世经》云:“波头摩地狱所住之处,若诸众生离其处所一百由旬,便为彼狱火焰所及。若离五十由旬,所住众生为彼火熏,皆盲无眼。若离二十五由旬,所住众生身之肉血,焦然破散。谓於梵行出家人边生污浊心故,损恼心故,毒恶心故,不利益心故,无慈心故,无净心故,自受斯殃。是故於一切梵行人所起慈身口意业,常受安乐。尔时世尊说此伽陀曰:

世间诸人在世时,舌上自然生斤斧。所谓口说诸毒恶,还自衰捐害其身。应赞叹者不称誉,不应赞者反谈美。如是名为口中诤,以此诤故无乐受。若人博戏得资财,是为世间微诤事。於净行人起浊心,是名口中大斗诤。如是三十六百千,泥罗浮陀地狱数。五頞浮陀诸地狱,〓反堕波头摩狱中。以毁圣人致如是,由口意业作恶故。”

▲典主部第五

如《问地狱经》及《净度三昧经》云:“总括地狱有一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王者,昔为毗沙国王,经与维陀如生王共战,兵力不敌,因立誓愿:为地狱主。臣佐十八人,领百万之众。头有角耳,皆悉忿怼,因立誓曰:後当奉助治此罪人。毗沙王者,今阎罗王是。十八大臣者,今诸小王是。百万之众,诸阿傍是。”

又《长阿含经》云:“阎浮提南有金刚山,内有阎罗王宫,纵广六千由旬。(《问地狱经》云:“住狱间城,纵广三万里,金银所成。”)昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内,王见怖畏,舍出宫外。若镬出宫外,王入宫内。有大狱卒,卧王热铁上,铁钩擗口,洋铜灌之。从咽彻下,无不焦烂。事竟还与采女共相娱乐。彼诸大臣同受福者,亦复如是。”

《问地狱经》云:“十八王者,即主领十八地狱:一、迦延典泥犁,二、屈遵典刀山,三、沸进寿典沸沙,四、沸屎典沸屎,五、迦世典黑耳,六、盖嵯典火车,七、汤谓典镬汤,八、铁迦然典铁床,九、恶生典盖山,十、寒冰,(经阙王名。)十一、毗迦典剥皮,十二、遥头典畜生,十三、提薄典刀兵,十四、夷大典铁磨,十五、悦头典冰地狱,十六、典铁笧,(经阙王名。)十七、名身典蛆虫,十八、观身典洋铜。”

又《净度三昧经》云:“复有三十地狱各有主典,不烦具录。但列五官名字者:一者、鲜官禁杀,二者、水官禁盗,三者、铁官禁淫,四者、土官禁两舌,五者、天官禁酒。”

《问地狱经》云:“阎罗王城之东西南北面,列诸地狱。有日月光而不明净。唯黑耳狱,光所不照。人命终时,生中阴。中阴者,已舍死阴,未及生阴。其罪人乘中阴身,入泥犁城。泥犁城者,(梁言寄条城,又云闭城也。)是诸罪人未受罪之间,共聚是处。巧风所吹,随业轻重,受大小身。臭风所吹,成就罪人粗丑之形。香风所吹,成就福人微细之体。”

▲王都部第六

如《起世经》云:“当阎浮洲南,二铁围山外,有阎摩王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七重墙壁,七重栏楯,七重铃网。其外七重多罗行树,周匝围绕。襍色可观,七宝所成。於其四方各有诸门,一一诸门皆有却敌楼橹,台殿、园苑、华池。有种种美果弥满,香风远熏,众鸟和鸣。王以恶业不善果故,於夜三时及昼三时自然有赤融铜汁,在前出生。其王宫殿即变为铁,五欲功德皆没不现。王见此已,怖畏不安,诸毛皆竖,即便出外。若在宫外,即走入内。时守狱者取阎摩王,高举扑之,置热铁地上。其地炽然,极大猛盛,光焰炎赫。扑令卧已,即以铁钳开张其口,赤融铜汁,泻置口中。时阎摩王被烧唇口,次烧其舌,後烧咽喉,复烧大肠及小肠等,次第焦然,从下而出。尔时彼王作如是念:一切众生,以於往昔,身作恶行,口作恶行,意作恶行,并馀众生同作业者,皆受此苦。愿我从今舍此身已,更得身时,但於人间相逢受生,於如来法中当得信解,剃除须发,著袈裟衣,得正信解,从家出家。既出家已,愿得通证,生死已尽,梵行已立,所应作者,皆已作讫,更不复於後世受生。发如是等熏习善念,即於所住宫殿还成七宝。犹如诸天五欲功德现前具足。以三业善,便得快乐。”

又《新婆沙论》:“问:诸地狱卒为是有情数,为是非有情数耶?答:若以铁巢系缚初生地狱,有往琰摩王所者,是有情数。若以种种苦具於地狱中害有情者,是非有情数。赡部洲下有大地狱,赡部洲上亦有边地地狱及独地狱,或在谷中,或在山上,或在旷野,或在空中。於馀三洲,唯有边地狱、独地狱,无大地狱。所以者何?唯赡部洲人造善猛利,彼作恶亦复猛利,非馀洲故。有说:北拘卢洲亦无边地狱等,是受纯净业果处故。问:若馀无大地狱者,彼诸有情造无间业断善根等,当於何处受异熟耶?答:即於此赡部洲下大地狱受。问:地狱有情其形云何?答:其形如人。问:语言云何?答:彼初生时皆作圣语。後受苦时,虽出种种受苦痛声,乃至无有一言可了,唯有斫刺破裂之声。”

▲业因部第七

如《十轮经》云:“有五逆罪为最极恶。何者为五?故心杀父母阿罗汉,破坏声闻和合僧事,乃至恶心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人於五逆中作一一逆者,不得出家受具足戒。若听出家,则犯重罪,应摈令出。若已有出家具诸威仪者,不应加其鞭杖及诸系闭。复有四种大罪,同於四逆,犯根本罪。何者为四?杀辟支佛,是名杀生,犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼,是名邪淫,犯根本罪。若人舍财与佛法僧,主掌此物而辄用之,是名为盗,犯根本罪。若人倒见,破坏比丘僧,是名破僧,犯根本罪。若人於此四根本罪中犯一一罪,皆悉不听佛法中出家。设使出家,不得听受具足戒。若受具者,应驱令出。以有出家威仪法故,不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪,非逆罪也。有是根本罪亦是逆罪,有是逆罪非根本罪,有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪?若人出家受具足戒,得见谛道,断其命根,是名逆罪亦根本罪也。如是众生於我戒律中,应驱令出。何者为根本罪非逆罪?若人在我法中出家,如是凡夫众生,故害其命,若以毒药,或堕其胎,是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具,悉不应与同共利养。若有众生於佛法僧而生疑心,此中出家,乃至见他读诵而作留难,乃至一偈,此非根本罪亦非逆罪,是名甚恶,近於逆罪。如是众生若不忏悔除其罪根,终不听使佛法中出家。设使出家受具足戒不悔过者,亦驱令出。何以故?不信正法,毁谤三乘,坏正法眼,欲灭法灯,断三宝种,减捐人天而无利益,堕於恶道。此二种人名谤正法、毁訾贤圣,地狱劫寿增长。如是诸恶业已,是名根本大重罪也。何者是不威仪根本法罪?若比丘故淫故杀凡人,不与而取,犯故妄语。於此四根本中若犯一一罪,一切比丘所作法事悉不听入,四方僧物饮食卧具皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官不应加其鞭杖、系闭、刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何故名为根本重罪?若人作如是行,身坏命终,堕於恶趣。作如是行,是恶道根本,是故名为根本罪也。譬如铁丸,虽掷空中,终不暂住,速疾投地。如是五逆,犯四重禁及二种众生毁坏正法,诽谤贤圣,如是等十一种罪中,若人犯一一罪者,身坏命终皆堕阿鼻地狱。”

又如《正法念经》说:“阿鼻地狱苦千倍过前十大地狱,寿经一劫。其身长大五百由旬,造四逆人四百由旬,造三逆人三百由旬,造二逆人二百由旬,造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死时,唱唤失粪,咽喉抒气。如是死灭,中有色生,不见其对。其身犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁羂,系缚其咽,及束两手。头面向下,足在於上,经二千年皆向下行。多烧焰鬘,先烧其头,次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气,即皆消散。何以故?以阿鼻狱人极大臭故。”

又《观佛三昧海经》云:“佛告阿难:若有众生杀父害母,骂辱六亲,作是罪者,命终之时,挥霍之间,譬如壮士屈伸臂顷,直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告敕:痴人狱种!汝在世时不孝父母,邪慢无道。汝今生处,名阿鼻地狱。作是语已,即灭不现。尔时狱卒复驱罪人,从於下隔乃至上隔。经历八万四千隔中,攒身而过,至铁网际。一日一夜乃至周遍阿鼻地狱。一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫,如是寿命尽一大劫。具五逆者,其人受罪足满五劫。复有众生犯四重禁,虚食信施,诽谤邪见,不识因果,断学般若,毁十方佛,偷僧祇物,淫泆无道,逼掠净戒诸比丘尼、姊妹、亲戚,不知惭愧,毁辱所亲。造此恶事,此人罪报临命终时,刀风解身,俄尔之间,身如铁华,满十八隔中。一一华八万四千叶,一一叶头身手支节各在一隔。地狱不大,此身不校遍满如此大地狱中,经历八万四千大劫。此泥犁灭,复入东方十八隔中,如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经,具五逆罪,破坏僧祇,污比丘尼,断诸善根,如此罪人,具众罪者,身满阿鼻狱,四支复满十八隔中。此阿鼻狱,但烧此狱种种众生。劫欲尽时,东门即开。见东门外,清泉流水,华果林树,一切俱现。是诸罪人从下上走,到上隔中,手攀刀轮,时虚空中雨热铁丸。走趣东门,既至门阃,狱卒罗刹手捉铁叉,逆刺其眼,铁狗啮心,闷绝而死。死已复生,见南门开,如前不异。如是西门北门亦复如是。如此时间,经历半劫。阿鼻狱死,生寒冰中。寒冰狱死,生黑闇处。八千万岁,目无所见,受大虫身,宛转腹行,诸情暗塞,无所解知,百千狐狼牵掣食之。命终之後,生畜生中,五千万身,受鸟兽形。还生人中,聋盲瘖痖,疥癞痈疽,贫穷下贱,一切诸衰以为严饰。受此贱形,经五百身,後复还生饿鬼道中。饿鬼道中,遇善知识诸大菩萨诃责其言:汝於前身无量世时,作无限罪,诽谤不信,堕阿鼻狱,受诸苦恼,不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已,称南无佛,称佛恩力。寻即命终,生四天处。生彼天已,悔过自责,发菩提心。诸佛心光不舍是等,摄受是辈,如罗睺罗;教避地狱,如爱眼目。”

故《起世经》世尊说偈言:

“若人身口意造业,作已入於恶道中,如是当生活地狱,最为可畏毛竖处。经历无数千亿岁,死已须臾还复活,怨雠各各相报对,由此众生更相杀。若於父母起恶心,或佛菩萨声闻众,此等皆堕黑绳狱,其处受苦极严炽。教他正行令邪曲,见人发善必破坏,此等亦堕黑绳狱。〓两舌恶口多妄语,乐作三种重恶业,不修三种善根牙,此等痴人必当入,合大地狱久受苦。或杀羊马及诸牛,种种杂兽鸡猪等,并杀诸馀虫蚁类,彼人当堕合地狱。世间怖畏相多种,以此逼迫恼众生,当堕硙山地狱中,受於压磨舂捣苦。贪欲恚痴结使故,回转正理令别异,〓判是作非乖法律,彼为刀剑转所伤。倚恃强势劫夺他,有力无力皆悉取,〓若作如是诸逼恼,当为铁象所蹴踏。若乐杀害诸众生,身手血涂心严恶,常行如是不净业,彼等当生叫唤处。种种触恼众生故,於叫唤狱被烧煮。〓其中复有大叫唤,此由谄曲奸猾心。诸见稠林所覆蔽,爱网弥密所沉沦,常行如是最下业,彼则堕於大叫唤。若至如是大叫唤,炽然铁城毛竖处,其中铁堂及铁屋,诸来入者悉烧然。若作世间诸事业,恒多恼乱诸众生,彼等当生热恼处,於无量时受热恼。世间沙门婆罗门,父母尊长诸耆旧,若恒触恼令不喜,彼等皆堕热恼狱。生天净业不乐修,〓所爱至亲常远离,喜作如是诸事者,彼人当入热恼狱。恶向沙门婆罗门,并诸善人父母等,或复害於馀尊者,彼堕热恼常炽然。恒多造作诸恶业,不曾发起一善心,是人直趣阿鼻狱,当受无量众苦恼。若说正法为非法,说诸非法为正法,既无增益於善事,彼人当入阿鼻狱。活及黑绳及两狱,合会叫唤等为五,热恼大热共成七,阿鼻地狱为第八。〓此八名为大地狱,严炽苦切难忍受,恶业之人所作故,其中小狱有十六。”

▲诫勖部第八

如《起世经》云:“佛告诸比丘:有三天使在於世间。何等为三?一老,二病,三死。有人放逸,三业恶行,身坏命终,生地狱中。诸守狱者,应时即来,驱彼众生,至阎摩王前,白言:大王,此等众生昔在人间,纵逸自恣,不善三业,今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人:汝昔人间,第一天使,善教示汝,善诃责汝。岂得不见出现生耶?答言:大天,我实不见。王重告言:汝岂不见为人身时,或作妇女或作丈夫,衰老相现,齿落发白,皮肤缓皱,黑黡遍体,状若胡麻,膊伛背曲,行步跛蹇,足不依身,左右倾侧,颈细皮宽,两边垂缓,犹若牛胡,唇口乾枯,喉舌燥涩,身体屈弱,气力绵微,喘息出声,犹如挽锯,向前欲倒,恃杖而行,盛年衰损,血肉消竭,羸瘦尫弱,趣来世路,举动沈滞,无复壮形,乃至身心恒常战掉,一切支节瘦懈难摄。汝见之不?答言:大天,我实见之。时王告言:汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌,云何不作如是思惟:我今具有如是老法,未得远离,可作善业,使我长夜利益安乐。彼人复答言:大天,我实不作如是思惟,以心纵荡行放逸故。王又告言:汝愚痴人不修善业,当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作,是汝自业,今还聚集,自受报也。

尔时阎摩王第二诃之告言:诸人岂不见第二天使世间出耶?答言:大天,我实不见。王复告言:汝岂不见昔在世间作人身时,若妇女身若丈夫身,四大和合,忽尔乖违,病苦所侵,缠绵困笃,或卧大小床上,粪尿污秽,宛转其中,不得自在,眠卧起坐,仰人扶侍,洗拭抱持,与饮与食,一切须人。汝见之不?彼人答言:大天,我实见之。王复告言:痴人!汝见如是,云何不思:我今亦有如是之法,未离患法。可作善业,令我当来长夜得大利益,大安乐事。彼人答言:不也。我实不作如是思惟,以懈怠心行放逸故。王告:痴人!汝既懒惰不作善业,受此恶报,非他人造,还自受报。

尔时阎摩王第三诃之语言:汝愚痴人,汝昔作人时,岂可不见第三天使世间出耶?答言:大天,我实不见。王复告言:汝人间时,岂不复见若妇人身,若丈夫身,随时命终,置於床上,以杂色衣而蒙覆之,将出聚落,斗帐轩盖种种庄严。眷属围绕,举手散发,灰土坌头,极大悲恼,号咷哭泣,举声大叫,椎胸哀恸,酸哽楚切。汝悉见不?答言:大天,我实见之。时王告言:痴人!汝昔既见如此,何不思惟:我亦有死,未得免离。今宜作善,为我长夜,得大利益。彼人答言:大天,我实不作如是思惟。何以故?以放逸故。时王告言:汝既放逸,不作善业,自造此恶,非他人造。得此果报,汝还自受。以此三使教示诃责已,敕令将去。时守狱者,即执罪人两足两臂,以头向下,以足向上,遥掷置於诸地狱中。”

夫拥其流者,未若杜其源;扬其汤者,未若扑其火。何者?源出於水,源未杜而水不穷;火沸於汤,火未扑而汤讵息。故有杜源之客,不拥流而自乾;扑火之宾,不扬汤而自止。类斯而谈,可得详矣。厌其果者,未若绝其因;怖其苦者,岂若惩於恶。因资於果,因未绝而果不穷;恶生於苦,恶未惩而苦讵息。故使绝因之士,不厌果而自亡;惩恶之贤,不怖苦而自离。凡百君子,书而诫欤!

颂曰:

生来死还送,日往复月旋。弱丧昏风动,流浪逐物迁。愚戆失正路,漂没入重渊。一坠幽暗处,万劫履锋鋋。六道旋环苦,三业未曾全。随流无人救,凄伤还自怜。归诚观像物,方知虚妄筌。苦海深何趣,思登般若船。

▲感应缘(略引七验)晋居士赵泰晋沙门支法衡赵居士石长和

汉函谷鬼庐江县哭吐蕃国镬汤唐柳智感判地狱

晋赵泰,字文和,清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉,公府辟不就。精思典籍,有誉乡里。尝晚乃膺仕,终於中散大夫。泰年三十五时,尝卒心痛,须臾而死。下尸於地,心煖不已,屈伸随人。留尸十日,平旦喉中有声如雨,俄而稣活。说:初死之时,梦有一人,来近心下。复有二人乘黄马,从者二人,夹扶泰掖,径将东行,不知可几里。至一大城,崔嵬高峻,城色青黑,状锡。将泰向城门入,经两重门,有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人,行列而立。吏著皂衣,有五六人,条疏姓字,云:当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女一时俱进。府君西向坐简视名簿讫,复遣泰南入黑门。有人著绛衣,坐大屋下,以次呼名。问生时所事,作何罪?行何福善?谛汝等辞以实言也。此恒遣六部使者常在人间,疏记善恶,具有条状,不可得虚。泰答:父兄仕宦皆二千石。我少在家,修学而已,无所事也,亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使,将二千馀人,运沙裨岸,昼夜勤苦。後转泰水官都督,知诸狱事。给泰马兵,令案行地狱。所至诸狱,楚毒各殊。或针贯其舌,流血竟体;或被头露发,裸形徒跣,相牵而行。有持大杖,从後催促。铁床铜柱。烧之洞然。驱迫此人,抱卧其上,赴即焦烂,寻复还生。或炎炉巨镬,焚煮罪人,身首碎坠,随沸翻转。有鬼持叉,倚于其侧。有三四百人立于一面,次当入镬,相抱悲泣。或剑树高广,不知限量。根茎枝叶,皆剑为之。人众相訾,自登自攀,若有欣竞。而身首割截,尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中,相见涕泣。泰出狱门,见有二人赍文书来,语狱吏言:有三人,其家为其於塔寺中悬幡烧香,救解其罪,可出福舍。俄见三人自狱而出。已有自然衣服,完整在身。南诣一门,云名开光大舍。有三重门,朱采照发。见此三人即入舍中,泰亦随入。前有大殿,珍宝周饰,精光耀目,金玉为床。见一神人,姿容伟异,殊好非常,坐此座上,边有沙门,立侍甚众。见府君来,恭敬作礼。泰问:此是何人,府君致敬。吏曰:号名世尊,度人之师。有顷令恶道中人,皆出听经。时云:有百万九千人,皆出地狱,入百里城。在此到者,奉法众生也。行虽亏殆,尚当得度。故开经法,七日之中,随本所作善恶多少,差次免脱。泰未出之顷,已见十人昇虚而去。出此舍,复见一城,方二百馀里,名为受变形城。地狱考治已毕者,当於此城,更受变报。泰入其城,见有土瓦屋数千区,各有坊巷。正中有瓦屋高壮,栏槛采饰。有数百局吏,对校文书,云:杀生者当作蜉蝣,朝生暮死;劫盗者当作猪羊,受人屠割;淫泆者作鹤鹜獐麋;两舌者作鸱枭鸺留?;捍债者为驴骡牛马。泰案行毕,还水官处。主者语泰:卿是长者子,以保罪过而来在此?泰答:祖父兄弟皆二千石。我举孝廉,公府辟不行,修志念善,不染众恶。主者曰:卿无罪过,故相使为水官都督。不尔,与地狱中人无以异也。泰问主者曰:人有何行,死得乐报?主者言:唯奉法弟子,精进持戒,得乐报,无有谪罚也。泰复问曰:人未事法时,所行罪过,事法之後得除以不?答曰:皆除也。语毕,主者开藤箧,检泰年纪,尚有馀算三十年在,乃遣泰还。临别,主者曰:已见地狱罪报如是,当告世人,皆令作善。善恶随人,其犹影响,可不慎乎!时亲表内外候视泰五六十人,同闻泰说。泰自书记,以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟延请僧众,大设福会。皆命子孙改意奉法,课劝精进。时人闻泰死而复生,多见罪福,互来访问。时有太中大夫武城孙丰、关内侯常山郝伯平等十人,同集泰舍,款曲寻问。莫不惧然,皆即奉法也。

晋沙门支法衡,晋初人也。得病旬日,亡经三日而稣活。说死时有人将去,见如官曹舍者数处,不肯受之。俄见有铁轮,轮上有铁爪,从西转来,无持引者,而转驶如风。有一吏呼罪人当轮立,轮转来轹之,翻还如此,数人碎烂。吏呼衡道人来当轮立,衡恐怖自责,悔不精进,今当此轮乎!语毕谓衡曰:道人可去。於是仰首见天有孔,不觉倏尔上升。以头穿中,两手搏两边,四向顾视,见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃,不能得上,疲而复还下。所将衡去人笑曰:见何等物,不能上乎!乃以衡付船官,船官行船,使为柂工。衡曰:我不能持柂。强之。有船数百,皆随衡後。衡不晓捉柂,跄沙洲上。吏司推衡:汝道而失,以法应斩。引衡上岸,雷鼓将斩。忽有五色二龙,推船还福吏乃原衡罪,载衡北行,三十许里,见好村岸,有数万家,云是流人。衡窃上岸。村中饶狗,互欲啮之。衡大恐惧,望见西北有讲堂,上有沙门甚众。闻经呗之声,衡遽走趣之。堂有十二阶,衡始蹑一阶,见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰:我弟子也,何以而来?因起临阶,以手巾打衡面曰:莫来!衡甚欲上,复举步登阶,柱复推令下,至三乃止。见平地有井一口,深三四丈,砖无隙际。衡心念言!此井自然。井边有人谓曰:不自然者,何得成井。虽见法柱,故倚望之,谓衡:可复道还去,狗不啮汝。衡还水边,亦不见向来船也。衡渴欲饮水,乃堕水中,因便得稣。於是出家,持戒菜食,昼夜精思,为至行沙门。比丘法桥,衡弟子也。

赵石长和者,赵国高人也。年十九时,病一月馀日亡。家贫未能及时得殡殓,经四日而稣。说:初死时,东南行,见二人治道,在和前五十步。和行有迟疾,二人治道亦随缓速,常五十步。而道之两边棘刺森然,皆如鹰爪。见人甚众,群走棘中,身体伤裂,地皆流血。见和独行平道,俱叹息曰:佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼,可数千间。有屋甚高,上有一人,形面壮大,著皂袍四缝,临窗而坐。和拜之。阁上人曰:石君来耶!一别二千馀年。长和尔时意中便若忆此别时也。和相识有冯翊牧孟丞夫妻,先死已积年岁。阁上人曰:君识孟丞不?长和曰:识。阁上人曰:孟丞生时不能精进,今恒为我司扫除之役。孟丞妻精进,居处甚乐。举手指西南一房曰:孟妻在此也。孟妻开窗见和,厚相慰问,遍访其家中大小安否消息,曰:石君还时,可更见过,当因附书也。俄见孟丞执帚提箕,自阁西来,亦问家消息。阁上人曰:闻鱼龙超精进为信,尔何所修行?长和曰:不食鱼肉,酒不经口,恒转尊经,救诸疾痛。阁上人曰:所传不妄也。语久之间,阁上人问都录主者,审案石君名录,勿谬滥也。主者案录云:馀三十年命在。阁上人曰:君欲归不?和对曰:愿归。乃敕主者以车骑两吏送之。长和拜辞,上车而归。前所行道更有传馆,吏民饮食储跱之具。倏忽至家,恶其尸臭,不欲附之,於尸头立。见其亡妹於後推之,踣尸面上,因得稣活。道人支法山时未出家,闻和所说,遂定入道之志。法山者,咸和时人也。(右三人出《冥祥记》。)

汉武帝东游,未出函谷关,有物当道,其身数十丈,其状像牛,青眼曜睛,四足入土,动而不徙,百官惊惧。东方朔乃请以酒灌之,灌之数十斛,而怪物始消。帝问其故,答曰:此名为患,忧气之所生。此必是秦家之狱地,不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧,故能消之也。帝曰:吁!博物之士,至於此乎。

庐江皖枞阳二县境上,有大青小青黑。居山野之中,时闻有哭声,多者至数十人,男女大小如始丧者。邻人惊骇,至彼奔赴,常不见人。然於哭地必有死丧。率声若多,则为大家;声若小者,则为小家。(右二事出《搜神传记》。)

王玄策《行传》云:“吐蕃国西南有一涌泉,平地涌出激水,遂高五六尺,甚热,煮肉即熟。气上冲天,像似气雾。有一老吐蕃云:十年前,其水上激,高十馀丈,然始傍散。有一人乘马逐鹿,直赴泉中。自此已来,不复高涌,泉中时时见人骸骨涌出。垂氎布水,须臾即烂。或名为镬汤。此泉西北六七十里,更有一泉,其热略等。时时盛沸,殷若雷声。诸小泉温,往往皆然。今此震旦诸处,多有温汤。准此亦是镬汤。故《四分律》下文佛言:王舍城北有热汤,从地狱中来。初出甚热,後流至远处稍冷。为有馀水相和,所以冷也。”(右此一人出《西国传》。)

唐河东柳智感,以贞观初为长举县令。一夜暴死,明旦而稣。说云:始忽为冥官所追,至大官府。使者以智感见已,谓感曰:今有一官阙,故枉君任之。智感辞以亲老,且自陈福业,未应便死。王使勘之籍,信然。因谓曰:君未当死,可权判录事。智感许诺谢,吏引退至曹。曹有五判官连坐,感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有床,案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐,群吏将文书簿帐来,取智感署,置於案上,而退立阶下。智感问之,对曰:气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读,其如人间者,於是为判句文。有顷食来,诸判官同食。智感亦欲就之,诸判官曰:君既权判,不宜食此。感从之竟不敢食。日别吏送智感归家,稣而方晓。自归家中,日暝,吏复来迎。至彼而旦,故知幽显昼夜相反矣。於是夜判冥事,昼临县职,遂以常。岁馀,智感在冥曹,因起至厕,於堂西见一妇女,年三十许,姿容端正,衣服鲜明,立而掩涕。智感问:是何人?答曰:妾是兴州司仓参军之妇也,摄来此,方别夫子,是以悲伤。智感以问吏,吏曰:官摄来有所案问,且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰:感,长举县令也。夫人若被勘问,幸自分疏,无为牵引司仓,俱死无益。妇人曰:诚不愿引之,恐官相逼耳。感曰:夫人幸勿相牵,可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州,先问司仓:妇有疾否?司仓曰:吾妇年少无疾患。智感以所见告之,说其衣服形貌,且劝令作福。司仓走归家,见其妇在机中织,无患也。不甚信之。後十馀日,司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官二人考满当赴京选,谓智感曰:君判冥道事,请问吾选得何官?智感至冥曹,以某姓名问小录事。录事曰:名簿并封在石函中,检之二日,方可得报。及期来报,仍具二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选,吏部拟其官,皆与报不同。州官闻之,以语智感。後问小录事,覆检簿云:定如所检不错也。既而选人过门下,门下审,退之吏部,重名,果是冥簿检报者。於是众咸信服。智感每於冥簿见其亲识名状及死时日月,报之,使修福,多得免。智感权判三年,其部吏来告曰:已得隆州李司户授正官,以代公,不复判矣。智感至州,因告李刺史。李德凤遣人往隆州审焉,其司户已亡。问其死日,即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京,至凤州界,囚四人皆逃。智感忧惧,捕捉不获,夜宿於传舍。忽见其故部吏来告曰:囚尽得矣。一人死,三人在南山西谷中,并已擒缚,愿公忽忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷,果得四囚。囚知走不免,因来拒抗。智感格之,杀一囚,三囚受缚,果如所告。智感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史,见智感,亲问之。然御史裴同节亦云:见数人说如此尔。(右一验出《冥报记》。)