△敬僧篇第八(此有四部)▲述意部第一

夫论僧宝者,谓禁戒守真,威仪出俗。图方外以发心,弃世间而立法。官荣无以动其意,亲属莫能累其想。弘道以报四恩,育德以资三有。高越人天,重逾金玉,称为僧也。是知僧宝利益,不可称纪。故经曰:纵有持戒破戒,若长若幼,皆须深敬,不得轻慢。若违斯旨,交获重罪。若待太公为卿相,则千载无太公;要得罗什为师训,则万代无罗什。何得见一僧行过,上累佛宗;见一人戒亏,便轻上法。止可以道废人,以人不弘道也。不可以人废道,以道是人师也。故释迦佛等是真佛宝。金口所说,理行教果,是真法宝。得果沙门,是真僧宝。致令一瞻一礼,万累冰消;一赞一称,千灾雾卷。自惟薄福,不逢正化;赖蒙遗迹,幸承馀<广阴>。金檀铜素,漆纻丹青,图像圣容,名为佛宝。纸绢竹帛,书写玄言,名为法宝。剃发染衣,执持应器,名为僧宝。与之三种,体相虽假,用表真容。敬之永绝长流,蔑之常招苦报。如木非亲母,礼则响逸千龄;凡非圣僧,敬则光逾万代。是知斯风已扇,遐迩共遵。冥资含识,神功罔测。倘有所亏,获罪弥大。既许出家,理宜革俗。如宋朝无识,初信邪惑,骇动物情,道俗惊怪。後悟锺?,还申礼敬。宋室则荆蛮龌龊,江汉崎岖,讵得反比大国,金轮圣御。且如《礼》云:“介者不拜为失。”岂同去俗之人,身被忍铠,屈节白衣,理所不可。三宝既同,义须齐敬,不可遍遵佛法,顿弃僧尼。故法不自弘,弘之在人。人能弘道,故须齐敬也。

▲引证部第二

如《梵网经》云:“出家人法,不合礼拜国王、父母、六亲,亦不敬事鬼神。”又《涅槃经》云:“出家人不礼敬在家人。”又《四分律》云:“佛令诸比丘长幼相次礼拜,不应礼拜一切白衣。”又《佛本行经》云:“输头檀王与诸眷属百官次第礼拜已,佛言:王今可礼优波离比丘等诸比丘。王闻佛教,即从座起,顶礼五百比丘新出家者,次第而礼。”又《萨遮尼乾子经》云:“若谤声闻辟支佛法及大乘法,毁呰留难者,犯根本罪。”(令僧依大小乘经,不拜君亲是奉佛教。今乃令礼,交违佛教。使拜跪俗人,即不信佛语,故犯根本罪。)

又《顺正理论》云:“诸天神众不敢希求受五戒者礼。如国君主亦不求比丘礼拜,以惧损功德及寿命故。”又《涅槃经》云:“佛告迦叶:若有建立护持正法,如是之人,应从启请,当舍身命而供养之。如我於是大乘经说:有知法者,若老若少,故应供养,恭敬礼拜,犹如事火。婆罗门等,有知法者,若老若少,故应供养,恭敬礼拜。亦如诸天,奉事帝释。迦叶白佛言:若有长宿护持禁戒,从年少边,谘受未闻,云何是人当礼敬不?若当礼敬,是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒人边,谘受未闻,复应礼不?若出家人从在家人谘受未闻,复应礼不?然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幼小应皆恭敬耆旧长宿,以是长宿先受具戒,成就威仪。是故应当供养恭敬。”

又《中阿含经》云:“云何知人胜,如诸比丘,知有二种人:有信,有不信。若信者胜,不信者为不如也。谓信人复有二种:有数往见比丘,有不数往见比丘。若数往见比丘者胜,不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种:有礼敬比丘,有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜,不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种:有问经,有不问经。若问经者胜,不问经者为不如也。”

又《旧杂譬喻经》云:“昔有国王出游,每见沙门,辄下车礼。道人言:大王止,不得下车。王言:我上不下。所以言上不下者,今我为道人作礼,寿终以後,当生天上,是故言我不下也。”

又《善见律》云:“输头檀那王礼佛已,白佛言:我今三度礼如来足。一,佛初生时,阿夷相曰:若在家者应作转轮圣王,若出家学道必得成佛。是时地为震动,我见神力,即为作礼。第二,我出游戏,看耕田人。菩萨在阎浮树下,日时已晡,树影停住不移,覆菩萨身。我见神力,即为作礼。第三,今迎佛至国,佛昇虚空作十八变,如伏外道,神力无异,即为作礼。”

又《中阿含经》云:“尔时世尊告诸比丘:过去世时释提桓因欲入园观时,敕御者令严驾千马之车。严驾以竟,唯王知时。时天帝释即下常胜殿,东向合掌礼佛。尔时御者见则心惊毛竖,马鞭落地。帝释见已,即说偈言:

鬼汝何忧怖,马鞭落於地?御者说偈白帝释言:

见王天帝释,为舍脂之夫,所以生恐怖,马鞭落地者。常见天帝释,一切诸大地,人天大小王,及四护世王,三十三天众,悉皆恭敬礼。何处更有尊,尊於帝释者,而今正东向,合掌修敬礼。

尔时帝释说偈答言:

我实於一切,世间大小王,及四护世王,三十三天众,最为其尊主,故悉来恭敬。而复有世间,随顺等正觉,名号满大师,故我稽首礼。御者复白言:

是必世间胜,故使天王释,恭敬而合掌,东向稽首礼。我今亦当礼,天王所礼者。

佛告诸比丘:彼天帝释为自在王,尚恭敬佛。汝等比丘出家学道,亦应如是恭敬於佛。彼天帝释,舍脂之夫,敬礼法僧,亦复赞叹礼法僧者。汝等已能正信出家学道,亦当如是敬礼法僧,当复赞叹礼法僧者。尔时帝释从常胜殿来下,周向诸方,合掌恭敬。时御者见天帝释从殿来下,住于中庭,周向诸方,合掌恭敬。见已惊怖,马鞭复落地,而说偈言:

何故憍尸迦,故重於非家?〓为我说其义,饥渴愿欲闻。时天帝释说偈答言:

我正恭敬彼,能出非家者。自在游诸方,不计其行止。城邑国土色,不能累其心。不畜资生具,一往无欲定。往则无所求,唯无为为乐。言则定善言,不言则寂定。诸天阿修罗,各各共相违。人间自共诤,相违亦如是。唯有出家者〓於诸诤无诤。於一切众生,放舍於刀杖。於财离财色,不醉亦不荒,远离一切恶,是故敬礼彼。

是时御者复说偈言:天王之所敬,是必世间胜。故我从今日,当礼出家人。”

又《普达王经》云:“时有夫延国王,号名普达,典领诸国,四方贡献。王身奉佛法,未尝偏枉。常有慈心,愍伤愚民不知三尊。每常斋戒,辄登高观,烧香还头著地,稽首为礼。国中臣民怪王如此,自共议言:王处万民之尊,远近敬伏,发言人从。有何情欲,毁辱威仪,头面著地?群臣数数共议,欲谏不敢。王敕臣下,使严驾当行。王即与吏民数千人,始出宫未远,忽见一道人。王便下车却盖,住其群从,头面著地,为道人作礼。寻从而还,施设饮食,遂不成行。群臣於是乃谏言:大王至尊,何宜于道路为此乞匄道人头面著地。天下尊贵,唯有头面,加为国主,不与他同。王便敕臣下令求死人头及牛马猪羊头。臣下即遍行求索,历日乃得,还白王言:前被教求死人头及六畜头,今悉已得。王言:於市卖之。臣下即使人卖之。牛马猪羊头等皆售,但人头未售。王言:贱贵卖之,辄使其售。如其不售,便以匄人。如是历日,卖既不售,匄人又不取者。头皆膖胀臭处,不可近之。王便大怒,语臣下言:卿曹前谏言:人头最贵,不可毁辱,头面著地礼道人。今使卖六畜头皆售,人头何故匄人无取者。王即敕臣下严驾当出。到城外旷野泽中,王有所问,群臣人民莫不振悚。王即告群臣言:卿宁识吾先君时有小儿常执持盖者不?臣下对曰:实识有之。王言:今此小儿何所在?对曰:亡已久远,乃历十七年。王言:此儿为人善恶何如?对言:臣等常睹其承事先王,斋戒恭肃,诚信自守,非法不言。王告诸臣:今若见此儿在时所著衣服,宁识之不?诸臣对曰:虽自久远,臣故识之。王顾使从急还内藏取前亡儿衣来。须臾衣至,王曰:此是不?对曰:实是其衣。王曰:今倘见儿身,为识之不?臣下皆默然,良久曰:臣自弊闇,卒睹不别。王始欲说本,前见道人来到王所,王大欢喜,起头面著地,为道人作礼。臣下莫不欢喜。道人就座,王叉手具白前缘,今故严出欲示本末,愿为此国臣民,开导愚痴,令知真法。道人即为臣下说王本变。欲知王者,本是先王持盖小儿。常随先王斋戒,一日不犯。其後过世,魂神还生为王作子。令致尊贵,皆由宿行。臣下大小莫不佥然曰:吾等幸遇得睹道人,愿遂哀愍,乞为弟子。道人告言:我师号曰佛,身具足相好,独步三界,教授不虚。佛今去此乃六千里。须臾语顷,道人飞到舍卫国,具以启佛:彼国人民甚可愍伤,今皆诚心愿欲见佛。唯垂大慈,开示真道。佛便许可,明日到夫延国,佛为王及臣民等说法云:欲知普达王及道人本末不?阿难言:欲闻其事。佛言:乃昔摩诃文佛时,王为大姓家子,其父供养三尊。父命子传香时,有一侍使,意中轻之,不与其香。罪福响应,故获其殃。虽暂为驱使,奉法不妄,今得为王。道人本是侍使时不得香人。虽不得香,其意无恨,即立誓言:若我得道,当度此人。福愿果合,今来度王,并及人民。王闻佛说其本末意解,即得须陀洌国中人民闻经,皆受五戒十善,以为常法。”

又《阿育王经》云:“昔阿恕伽王见一七岁沙弥,将至屏处而为作礼,语沙弥言:莫向人道我礼汝。时沙弥前有一澡瓶,沙弥即入其中,从澡瓶中复还来出而语言:王慎莫向人道,沙弥入澡瓶中,复还来出。王即语沙弥言:我当现向人说,不复得隐。是以诸经皆云:沙弥虽小,亦不可轻。王子虽小,亦不可轻。龙子虽小,亦不可轻。沙弥虽小能度人,王子虽小能煞人,龙子虽小能兴云。由兴云故致雨雷电霹雳,感其所小而不可轻也。”

又《付法藏经》云:“昔佛涅槃一百年後,有阿育王信敬三宝,常作般遮于瑟大会。王至会日,香汤洗浴,著新净衣,上高楼上,四方顶礼,遥请众僧。圣众飞来凡二十万。王之信心,深远难量。见诸沙门,若长若幼,若凡若圣,皆迎问讯,恭敬礼拜。时有一臣名曰夜奢,邪见炽盛,无信敬心。见王礼拜而作是言:王甚无智,自屈贵德,礼拜童幼。王闻是已,便敕诸臣,各遣推觅自死百兽,人仰一头。唯使夜奢独求人首。得已,各敕诣市卖之。馀头悉售,夜奢人头,见者恶贱,都无买者,数日欲臭。众人见已,咸共骂辱而语之言:汝今非是旃陀罗人,夜叉罗刹,云何乃捉死人头卖?夜奢尔时被骂辱已,来诣王所,而白王言:臣卖人头,反被骂辱。尚无欲见,况有买者。王复语言:若无买者,但当虚与。夜奢奉教重赍入市,唱告众人:无钱买者,今当虚与。市人闻已,重加骂辱,无肯取者。夜奢惭愧,还至王所,合掌白王:此头难售,虚与不取,反被骂辱,况有买者。王问夜奢:何物最贵?夜奢答王:人最为贵。王言:若贵何故不售?夜奢答王:人生虽贵,死则卑贱。王问夜奢:吾头若死,同此贱不?夜奢惶惧,怖不敢对。王即语言:施汝无畏,汝当实答。夜奢惶怖,俯仰答王:王头若死,亦同此贱。王语夜奢:吾头若死,同此贱者,汝何怪我礼敬众僧?卿若是吾真善知识,宜应劝我,以危脆头易坚固头。如何今日止吾礼拜?夜奢尔时闻王此语,方自悔责,改邪从正,归敬三宝。以是因缘,众生闻者,若见三宝,应当至心恭敬礼拜。”

又《四分律》云:“宾头卢罗汉本是优填王臣。由精勤苦行,王放出家,得阿罗汉果。王後每出城参礼,寺去城二十里。诸佞臣见宾头卢不起迎王,恶心谏王。王於後取佞臣谏,危欲煞之。宾头卢见王後来,入门便下床七步迎之。王怒曰:大德由来难动,今避席迎何耶?答曰:王前有好心来,故不起迎。今怀恶心来,若不起迎,必当见煞。王叹曰:善哉!弟子愚戆,妄受佞言,不识凡圣。王请悔过,虽免地狱,然宾头卢记王,由僧起迎故,却後七日必失王位。恰如依记,被他邻国兴兵来捉,经十二年锁脚囚禁。”(自外云云。)

述曰:以是义故,特须敬慎。不得自高,恐损来报。比见俗人,微受官位,不生信心,妄起高慢,诃骂僧尼,种种毁辱。或立厅前,身处高床,遣人拖牵,非理耻挞。败善增恶,无过此等。虽犯王法,亦须以理。外法虽行,内须省愧。道俗同凡,居住三界,未得入圣已来,谁之无过。然出家之人,虽内无实行,交现剃发,身被法服,睹相生善,见者生恭。破戒僧尼,亦能昇座种种说法,利益群生。前人闻见,修持六度,展转相化。因修善行,未来生处,近得人天,远成圣果。得此圣已,复更展转,利益无穷。譬如一灯,然百千灯,明终不荆量此无尽之法,皆由前破戒僧尼说法化功,得斯大利。既有此益,各须自慎。纵欺得百千万出家之人,未能现获一毫之益。唯加恶名,流布四海,未来生处,历劫受殃。故经曰:一念之恶,能开五不善门。如後述之也。

又《杂宝藏经》云:“月氏国王名旃檀罽尼吒,闻罽宾国尊者阿罗汉,字祇夜多,有大名称,思欲相见。即与诸臣,往造彼国。於其中路,心窃生念言:我今为王,王於天下。一切人民,靡不敬伏。自非有德,何能任我供养。作是念已,遂便前进。彼国有人告尊者言:月氏王与诸群臣从远来相见,唯愿尊者整衣服,共相待接。时尊者答言:我闻佛语:出家之人,道尊俗表,唯德是务。岂以服饰出迎接乎!遂便静默,端坐不出。於是月氏王至其住处,见尊者祇夜多,睹其威德,倍生敬信。即前稽首,却住一面。时尊者欲唾,月氏国王不觉前进授唾器。时尊者即语王言:贫道今者未堪为王作福田也,胡为躬自枉屈神驾!时月氏王深生惭愧。我向者已知王心,自非神德,何能尔也。即便为王略说教法言:王来时道好,去如来时。王闻教已,即便还国。至其中路,群臣怨言:我等远从大王往至彼国,竟无所闻,然空还国。时王报言:向尊者为我说法,来时道好,去如来时。卿等不解此耶?以我往昔持戒布施,修造功德,以植王种,今享斯位。复修积善,当来之世,必重受福。故诫我言:王来时道好,去如来时。群臣闻已,稽首谢言:臣等下愚,窃生妄解。大王神德,妙契玄旨。积德所种,故享斯位。群臣欢喜,言已而退。”

又《十诵律》云:“尔时世尊说本生因缘,语诸比丘:过去世时近雪山下有三禽兽共住:一、鵽鸟,二、猕猴,三、象。是三禽兽初互相轻慢,无恭敬行,同作是念:我等何为不相恭敬?若前生者,应供养尊重教化我等。尔时鵽鸟、猕猴问象言:汝念过去忆何事?时是处有大荜茇树。象言:我小时行,此树在我腹下过。象、鵽问猕猴言:汝忆何事?答言:我忆小时坐地捉此树头,按令倒地。象语猕猴:汝年大我,我当敬汝,为我说法。象、猕猴问鵽鸟言:汝忆何事?答言:彼有大荜茇树,我噉其子。於此大便,乃生斯树,长大如是。是我所忆。猕猴语鵽:汝年大我,我当供养汝,汝当为我说法。尔时象恭敬猕猴,从听受法,为馀象说。猕猴恭敬鵽鸟,从听受法,为馀猕猴说法。鵽鸟为馀鵽鸟说法。(依《四分律》:鸟骑猴上,猴乘象上,处处游行,教化说法。)此三禽兽,先喜煞盗淫妄语。後相诫止,即舍此过,命终皆生天上。尔时世人见兽广行善法,不侵人谷,各自相诫云:畜生尚能恭敬,何况我等!尔时世人皆相恭敬,奉行五戒,命终之後,皆得生天。佛语比丘:尔时鵽者,则我身是;猕猴者,舍利弗是;象者,目连是。佛言:畜生无知,尚相恭敬,自利利他。何况汝等,以信出家,不相尊敬!尔时世尊即说偈言:

若人不敬佛,及佛弟子众,现世人诃骂,後世堕恶道。若人知敬佛,及佛弟子众,现世人赞叹,後世生天上。

佛种种因缘赞叹恭敬法已,语诸比丘:从今先受大戒乃至大须臾时,是人应先坐,先受水,先受饮食。”▲敬益部第三

如《宝性论》云:“三宝有六义,故须敬也。一者希有义。如世宝物,贫穷之人,所不能得。三宝如是,薄福众生,百千万世不能值遇,故名为宝。二者离垢义。如世真宝,体无瑕秽。三宝如是,绝离诸漏,故名为宝。三者势力义。如是珍宝,除贫去毒,有大势力。三宝如是,具不思议六神通力,故说为宝。四者庄严义。如世珍宝,能严身首,令身姝好。三宝如是,能严行人,清净身故,故说为宝。五者最胜义。如世珍宝,譬诸物中胜。三宝如是,一切世中最为殊胜,故名为宝。六者不改义。如世真金,烧打磨炼,不能变改。三宝如是,不为世间八法所改,故名为宝。”

又具六意,故须敬也。一、佛能诲示,法是良药,僧能传通。皆利益於我,报恩故敬。二、末代恶时,传法不易。请威加护,故须致敬。三、为物生信,禀承故敬。四、示僧尼敬事仪式。五、令乐供养,法得久住故敬。六、为表胜相故敬。故《成实论》云:“三宝最吉祥,故我经初置。”

▲违损部第四

如《像法决疑经》云:“乃至一切俗人,不问贵贱,不得挝打三宝奴婢畜生,及受三宝奴婢礼拜,皆得殃咎。”故《萨遮尼揵经》云:“若破塔寺,或取佛物,若教作助喜,若有沙门身著染衣,或有持戒、破戒,若系闭打缚,或令还俗,或断其命,若犯如是根本重罪,决堕地狱,受无间苦。以王国内行此不善,诸仙圣人出国而去,大力诸神不护其国。大臣诤竞,四方咸起。水旱不调,风雨失时,人民饥饿,劫贼纵横,疫疠疾病,死亡无数。不知自作而怨诸天。”

又《仁王经》云:“国王大臣自恃高贵,灭破吾法,以作制法,制我弟子不听出家,不听造作佛像。立统官制众,安籍纪录僧事。比丘地立,白衣高座。又国王太子,横作法制,不依佛教因缘,破僧因缘,统官摄僧,典主僧籍,苦相摄持,佛法不久。”

又《大集经》云:“佛言:所有众生於现在世及未来世,应当深信佛法众僧。彼诸众生,於人天中,常得受於胜妙果报,不久当得入无畏城。如是乃至供养一人为我出家,及有依我剃除须发,著袈裟片,不受戒者,供养是人亦得功德,乃至入无畏城。以是缘故,我如是说:若复有人为我出家,不持禁戒,剃除须发,著袈裟片,有非法恼害此者,乃至破坏三世诸佛法身报身,乃至盈满三恶道故。佛言:若有众生为我出家,剃除须发,被服袈裟,设不持戒,彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者,有以非法而作恼乱,骂辱毁訾,以手刀杖打缚斫截,若夺衣钵,及夺种种资生具者,是人则坏三世诸佛真实报身,则挑一切天人眼目,是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故,令诸天人不得利益堕地狱故,为三恶道增长盈满故。尔时娑婆世界主大梵天王而白佛言:若有为佛剃除须发,被服袈裟,不受禁戒,受已毁犯。其刹利王与作恼乱骂辱打缚者,得几许罪?佛言:大梵,我今为汝,且略说之。若有人於万亿佛所出其身血。於意云何?是人得罪宁为多不?大梵王言:若人但出一佛身血,得无间罪,尚多无量,不可筭数,堕於阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸佛身血也!终无有能广说彼人罪业果报,唯除如来。佛言:大梵,若有恼乱骂辱打缚为我剃发,著袈裟片,不受禁戒,受而犯者,得罪多彼。何以故?是人犹能为诸天人示涅槃道。是人便已於三宝中,心得敬信,胜於一切九十五道。其人必速能入涅槃,胜於一切在家俗人,唯除在家得忍辱者。是故天人应当供养,何况具能受持禁戒三业相应。其有一切国王及以群臣诸断事者,如其见有於我法中而出家者,作大罪业,大煞生,大偷盗,大汙梵行,大妄语及馀不善,但摈出国,不听在寺同僧事业。亦不得鞭打,亦不应口业骂辱,如其身罪。若故违法而谪罚者,是人便於解脱退落,受於下类,远离一切人天善道,必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛出家具持戒者。”

又《十轮经》云:“佛言:族姓子,有四种僧。何等为四?一、第一义僧,二、净僧,三、痖羊僧,四、无惭愧僧。云何名第一义僧?诸佛菩萨辟支及四沙门果,是七种人,名为第一义僧。在家得圣果者,亦名第一义僧。云何名为净僧?诸有能持具足戒者,是名净僧。云何名为痖羊僧?不知犯不犯轻重微细罪,可忏悔,愚痴无智,不近善知识,不能谘问深义是善非善,如是等相,名为痖羊僧。云何名无惭愧僧?若有为自活命,来入佛法,悉皆毁犯,破和合僧,不畏後世,放纵六情,贪著五欲,如是人等,名为无惭愧僧。”(如是四僧并须恭敬)

又《大悲经》云:“佛告阿难:於我法中但使性是沙门,汙沙门行,自称沙门,形似沙门,当有被著袈裟衣者,於此贤劫弥勒为首,乃至最後卢遮如来,彼诸沙门如是千佛於无馀涅槃界,次第当得入般涅槃,无有遗馀。何以故?如是一切诸沙门中乃至一称佛名,一生信者,所作功德,终不虚设。阿难,我以佛智测知法界,非不测知。阿难,所有白业得白报,黑业得黑报。若有净心诸众生等作是称言,南无佛者,彼人以是善根,必定得近涅槃。何况值佛,亲承供养。”

又《十轮经》云:“佛言:若诸比丘依佛法出家,一切天人阿修罗皆应供养。若护持戒,不应谪罚闭系刖其手足,乃至夺命,悉无是法。若有破戒比丘,如败脓坏,非梵行而言梵行,退失堕落圣道果证,为诸烦恼结使所坏,犹能开示一切天龙人非人等无量功德珍宝伏藏。是以依我出家,若持戒,若破戒,我悉不听轮王大臣宰相不得谪罚系闭,加诸鞭杖,截其手足,乃至断命。况复馀轻犯小威仪。破戒比丘虽是死人,是戒馀力,犹如牛黄,是牛虽死,人故取之。亦如麝香,死後有用。能大利益一切众生。恶行比丘虽犯禁戒,其戒势力犹能利益无量天人。譬如烧香,香体虽坏,熏他令香。破戒比丘亦复如是,自堕恶道,能令众生增长善根。以是因缘,一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘,皆当守护尊重供养,不听谪罚系闭其身乃至夺命。尔时世尊而说偈言:

薝?花虽萎,胜於诸馀华。破戒诸比丘,犹胜诸外道。”又《大集经》:“世尊说偈云:

剃头著袈裟,持戒及毁戒。天人可供养,常令无有乏。如是供养彼,则为供养我。若能为敬法,归依而剃头。身著袈裟服,说彼是我子。假使毁禁我,犹住不退地。若有挝打彼,则为打我身。若有骂辱彼,则为骂辱我。是人心欲灭,正法大明灯。为财共斗诤,〓刹利同生瞋。”

又《十轮经》云:“譬如过去有王,名曰福德。若有人犯罪过,乃至系缚,王不欲夺命,将付狂象。尔时狂象捉其二足,欲扑其地。而见此人著染色衣故,狂象即便安徐置地,不敢损伤。共对蹲坐,以鼻舐足,而生慈心。族姓子,象是畜生,见染衣人尚不加恶,生於害心。乃至未来世有旃陁罗王,见我法中有人出家,堪任法器及不成法器,故作逼恼,或夺其命。命终之後,必堕阿鼻地狱。”

颂曰:

经行林树下,求道志能坚。既有神通力,振锡远乘烟。一登四弘誓,至道莫能先。不贪旷劫寿,何论延促年。▲感应缘(略引十一验)魏沙门释昙始

晋沙门释道开晋司空何充晋庐山七岭圣僧晋沙门释僧朗

晋沙门释法相晋沙门释法安宋沙门慧远宋沙门释慧全

齐沙门释慧明神州诸山圣僧

前魏太武时沙门昙始,甚有神异,常坐不卧,五十馀年。足不蹑履,跣行泥秽中,奋足便净,色白如面,俗号曰白足阿练也。至赫连昌破长安,不信佛法,刑害僧尼,始被白刃不伤,由是僧尼免死者众。太武敬重。死十馀年,形色不改。

西晋沙门释道开,敦煌人。出家山居,服练松柏,三十年後,唯吞小石子。行步如飞,不耐人,乐幽静。在抱腹山多年。石虎时,来自西平,日行七百里至邺。周行邑野,救诸患苦。得财即散,徒行而已。石氏将末,与弟子来建邺,入南罗浮,遂卒山舍。袁彦伯兴宁中登山礼其枯骸也。

东晋司空何充,弱而信法,於斋立座数年以待神圣。设会於家,道俗甚盛。坐中一僧,容服垢汙,神色低陋,自众升座,拱默而已。一堂怪之,谓在谬僻。充亦不平,形於颜色。及行中食,僧饭於坐,事毕提钵而出堂,顾充曰:何徒劳精进耶!即掷钵空中,凌虚而逝。充及道俗目送天际,追共惋恨,稽悔累旬。(右三验出《梁高僧传》。)

晋庐山七岭同会於东,共成峰。其崖穷绝,莫有升者。晋太元中,豫章太守范甯将起学馆,遣人伐材其山。见人著沙门服,凌虚直上。既至则回身踞其峰,良久乃与云气俱灭。时有采药数人皆共瞻睹。当时能文之士,咸为之兴词。沙门释昙谛《庐山赋》曰:应真凌云以踞峰,眇翳景而入冥者也。

晋沙门释僧朗者,戒行明严,华戎敬异。尝与数人俱受法请行,至中途忽告同辈曰:君等留寺衣物,似有窃者。同旅即返,果及盗焉。晋太元中於奉高县金舆山谷起立塔寺,造制形像。苻坚之末,降斥道人,惟敬朗一众,不敢毁焉。于时道俗信奉,每有来者人数多少,未至一日,辄已逆知。使弟子为具,必如言果到。其谷旧多虎,常为暴害。立寺之後,皆如家畜。鲜卑慕容德以二县租课充其朝中。至今号其谷为朗公谷也。

晋沙门释法相,河东人也。常独山居,精苦为业。鸟兽集其左右,驯若家兽。太山祠大石函以盛财宝。相时山行,宿于其庙,见一人玄衣武冠,令相开函,言终不见。其函石盖,重过千钧。相试提之,飘然而开。於是取其财宝,以施贫民。後渡江南,住越城寺。忽遨游放荡,优俳滑稽。或时裸袒,干冒朝贵。镇北将军司马恬恶其不节,招而冘之。频倾三锺,神气清怡,恬然自若。年八十九,元兴末卒。

晋沙门释法安者,庐山之僧,远法师弟子也。义熙末阳新县虎暴甚盛,县有大社树,下有筑神庙,左右民居以百数,遭虎死者,夕必一两。法安尝游其县,暮投此村,民以惧虎,早闭门闾,且不识法安,不肯受之。法安径之树下坐禅,通夜向晓。有虎负人而至,投树之北。见安如喜如跳,伏安前,安为说法授戒,虎踞地不动,有顷而去。至旦村人追死者,至树下,见安大惊,谓其神人,故虎不害。自兹以後,而虎患遂息,众益敬异。一县士庶,略皆奉法。後欲画像山壁,不能得空青,欲用铜青,而又无铜。夜梦人迳其床前云:此中有两铜钟,便可取之。安明即掘得,遂以成像。後远法师铸像,安送一劝助。馀一武昌太守熊无患借观之,遂留不改。

宋孝文时,江陵长沙寺沙门慧远者,本名黄迁,即禅师慧印之弟子也。印每入定,见远是印之先师,虽应为苍头,故度为弟子。常寄江陵杨家行般舟,勤苦岁馀,颇有感变。一日十会通见远身,而般舟之处行道如故。自克刂终日,至期果卒。久之现形多宝寺,谓僧昙珣曰:明年二月二十三日当与天人相迎。言已不见。珣於是日,设大法会,建舍身斋。其日苦气,自知必荆三更中闻空中乐磬声,香烟甚异。珣曰:远公之契至矣。寻尔神游。

宋沙门释慧全,凉州禅师也。开训教授,门徒五百。有一弟子,性颇粗暴,全常不齿。後忽自云:得三道果。全以其无行,永不信许。全後有疾,此弟子夜来问讯时,户犹闭如故。全颇惊异,欲复验之,乃语:明夕更来。因密塞窗户,加以重关。弟子中宵而至,迳到床前,谓全曰:阇黎可见信来。因曰:阇黎过世当生婆罗门家。全曰:我坐禅积业,岂方生彼。弟子云:阇黎信道不笃,兼外学未绝,虽有福业,不能超诣。若作一胜会,得饭一圣人,可成道果耳。全於是设会。弟子又曰:可以僧伽黎布施。若有须者,勿择长幼。及会讫施衣,有一沙弥就全求衣,全谓是其弟子。全云:吾欲拟奉圣僧,那得与汝。回忆前言,不得择人,便以欢施。他日见此沙弥,问云:先与汝衣著不大耶?沙弥曰:非徒不得衣,亦有缘事,愧不预会。全方悟先沙弥者,圣所化也。弟子久乃过世。过世之时,无复馀异,唯坟四边,时有白光。全元嘉二十年犹存,居在酒泉。(右六验出《冥祥记》。)

齐始丰赤城山有释慧明,姓康,康居人。祖世避地于东吴,止赤城山石室。於是栖心禅诵,毕命枯槁。後於定中见一女神,自称吕姥,云:常加护卫。或时有白猿、白鹿、白蛇、白虎游戏堦前,驯伏宛转,不令人畏。齐竟陵文宣王闻风祗挹,频遣三使,殷勤敦请。乃暂出山,至京师,到第,文宣敬以师礼。少时辞还山,苦留不止,於是资给发遣。以建武之末,卒於山中,春秋七十矣。

仰寻震旦海曲神州,诸山伽蓝,泉岩石室,有修道人所居圣寺,时有行者咸见非一。且述三五,用为宝录。馀之不尽,不可备论。

昔晋太元初,有敦煌沙门竺昙猷,乞食坐禅,强志勤业。游会稽剡县赤城山,有群虎来前,猷为说法,一虎独眠,乃以如意杖打头。有十围蛇绕之,都无怖色。又山神舍宅,与之作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台瀑布、四明连属。父老云:天台山有圣寺。猷往寻之,石桥跨谷,青滑难度,横石断路,无由得达。旬宿桥首,闻彼行道唱布萨声,便洁斋自励,忽见横石涧开。猷便前度,具睹精舍,神僧烧香。中食毕,谓曰:却後十年,自当来此。

齐邺下大庄严寺沙门圆通者,感一神僧,夏中听讲。夏罢自恣,就辞云:在竹林寺。邀通过之,通具问道径。来年寻至,在彼山东邺之西北。神僧迎接,具见门开,房宇华敞,林木侵天。经宿周流,意言道合,便有终焉之思。神僧为谘大和上,乃不许之。及还旧路,三里之外,反望莫睹。後之往者,不知其处。

近邓州有沙门名道勒者,於州北倚立山岩追访,具见周循历览,实为住寺。众具皆备,但不见人。却下重寻,便失归路。乃於道次,筑室拟寻。汾州东南介山抱腹岩者,山居之僧,数见沙门,乘空来往。

又凉州南洪崖窟,沮渠蒙逊所造,碑寺见存。有素圣僧常自行道,人来便止,人去寻行。故旁侧足迹,纳纳示现。然徒众不可见之。(述曰:如《名僧传》三十卷,《梁高僧传》十五卷,《唐高僧传》四十卷,及百家史传,凡圣硕德数千馀僧,积功殊异,道俗所钦。或散配诸篇,或文繁不录。且列少多,示知僧德。)