△富贵灾第六十三(此有二部)▲述意部第一

夫行善感乐,如影随形;作恶招苦,犹声发响。故富同朱柏,贵若萧曹。锦绣为衣,金银作屋。云起龙吹之前,风生凤管之上。趋锵广殿,容与长廊。曳珠履於丹墀,珥金蝉於青琐。食则珍羞满席,海陆盈前,鼎味星罗,芬馨云布。坐则高堂雅室,玉砌珠帘,丝竹弦管,凄清飖飏。卧则兰灯炳曜,绣幌垂阴,锦被既敷,需毡且拂。行则驷马电飞,辇轝雷动,千乘万骑,隐隐阗阗。略述福因,善报如是。由昔行檀,受斯胜利也。

▲引证部第二

如《贤愚经》云:“昔佛在世时,舍卫国》有一长者,豪贵巨富。生一男儿,面貌端正,世所希有。父母欢喜,因为立字,名檀弥离。年渐长大,其父命终。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已,其家舍宅,变成七宝。诸库藏中,悉皆盈满种种宝物。时王太子字毗琉璃,遇得热病,诸医处药启王云:须牛头栴檀,用涂其身,当得除愈。王即募觅:若有得者,一两之直,赏金千两。无持来者。有人白王:檀弥离家舍内大有。时王闻已,躬自往求。到檀弥离长者门前,见其外门纯是白银,即遣门人入通消息。时守门人入白长者:波斯匿王今在门外。长者闻已,即出奉迎,请王入宫。王入门内,见有一女,面首端正,世间无比,坐白银床,纺白银缕,小女十人侍从左右。时王问言:是卿妇耶?长者答言:是守门婢。其小女者通白消息。次入中门,纯绀琉璃。门内有女坐琉璃床,面首端正,倍胜於前。左右侍从,倍复前数。次入内门,纯以黄金。门内一女,面首端正,转复倍胜,坐黄金床,纺黄金缕。左右侍从,复倍上数。王复问言:是卿妇耶?长者答言:是守门婢。入到舍内,见琉璃地,屋间剋镂种种百兽,风吹动之,形现地上。王见谓水,怖不敢前,语长者言:馀更无地,殿前作池。弥离白王:是琉璃地,非是水也。即脱手上七宝环钏,掷著于地,碍壁乃祝王知地已,即共入内,升七宝殿。妇在殿上,坐琉璃床。更有宝床,请王令坐。时妇见王,眼中泪出。王问之言:何故不喜,眼中泪出?妇答:大王,但於今者闻王身上烟气,是以泪出。王即问言:家不然火耶?答言:不也。王复问言:用何作食?妇答曰:须食之时,百味自至。王复问言:夜不须明耶?妇答王言:用摩尼珠而以照之,遍室大明。时檀弥离跪白王曰:大王何故劳屈尊神到此?波斯匿王具以事答。长者闻已,即将王入,遍示诸藏,七宝盈满。牛头香积,不可称计,王须任龋王取二两,遣人先送。王敬语之:今有佛出,卿闻不耶?弥离答言:云何名佛?王即为说。弥离欢喜,即往佛所。佛为说法,得须陀洌寻即出家,得阿罗汉,三明六通,具八解脱。阿难见已而白佛言:此檀弥离宿殖何业,生於人中,受天福报,又值世尊出家得道。佛告阿难:乃往过去九十一劫,有佛出世,号毗婆尸。入涅槃後,於像法中,有五比丘,共立要契,在一林中精勤修道。语一比丘:此去城远,乞食劳苦。汝当为福,一夏乞食,供养我等。其一比丘即便入城,劝诸檀越,日为送食。四人身安,专精行道,得阿罗汉。即语此人:缘汝之故,我等安隐,所作已办。汝愿何等?其人闻已,欢喜发愿:使我来世天上人中,富贵自然,值佛获道。缘是功德,从是以来九十一劫,不堕恶道,天上人中,常处豪贵,所须自然。今值我故,出家得道。”

又《贤愚经》云:“昔佛在世时,舍卫国中有一长者,其家巨富,财宝无量,不可称计。生一男儿,身体金色,端正少双。父母见已,欢喜无量,因为立字,名曰金天。其生之日,家中自然出一井水,纵广八尺,深亦八尺。汲用能称人意,须衣出衣,须食出食。金银珍宝一切所须,作愿取之,如意即得。儿年长大,才艺博通。其父念言:我儿端正,容貌绝伦,要觅名女,金容妙体,类我儿者,当往求之。时阇婆国有大长者而生一女,字金光明。端正非凡,身体金色,晃焴照人。初生之日,亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝,衣服饮食,一切所须,称适人情。其父母亦自念言:我女端正,人中英妙,要得贤士,金色光辉,类我女者,乃共为婚。其女名称远彻,金天遂娶为妇。後时金天请佛及僧,饭食供养。饭食讫已,佛为说法,金天夫妇及其父母悉皆获得须陀洹果。金天夫妇俱白父母,求索出家。父母即听。既出家已,夫妇并得阿罗汉果,一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言:金天夫妇宿殖何福,生豪族家,身体金色,复有自然八尺井水出种种物?佛告阿难:乃往过去九十一劫,毗婆尸佛入涅槃後,有诸比丘游行教化,到一村中。村人见僧,竞共供养。时有夫妇二人贫穷,家无升斗。其夫见他供养众僧,向妇啼哭懊恼,泪堕妇臂上。妇即问夫:何故啼哭?夫答妇言:我父在时,积财满藏,富溢难量。至我身上,贫穷困极。本日虽有而不布施,今日值僧,贫无可施。前身不施,今致此贫。今又不施,未来转剧。吾思惟此,是以懊恼。妇与夫言:虽有空意,无钱可施,知当如何?妇又语夫:试至故舍遍推觅者,傥或得之。夫遂往觅,得一金钱,持至妇所。其妇尔时有一明镜,复有一瓶,盛满净水,安钱瓶中,以镜著上。夫妇同心,持布施僧,发愿而去。缘是功德,从是以来九十一劫,不堕恶道,天上人中,恒为夫妇,身体金色,受福快乐。今值我故,出家得道。”

又《出曜经》云:“昔佛在世时,迦毗罗卫国》中有目连同产弟,大富饶财,七宝具足,库藏盈溢,奴婢仆从,不可称计。时目揵连数往弟家而告弟曰:闻卿慳嫉不好布施,佛常说布施,获报无数。卿今施者,得福无量。弟闻兄教,开藏布施,更开新藏,欲受其报。未炯洚日,财宝竭尽,故藏悉空,新藏无报。其弟懊恼,向兄说曰:前见兄劝,施获大报,不敢违教。诸来求乞,竭藏施荆故藏悉空,新藏无报。将无为兄所疑误耶?兄曰:止止,莫陈此语。勿使外道邪见之人闻此粗言。若使福德当有形者,虚空境界所不容受。吾今权示汝微报。即以神力手接其弟至第六天,见有宫殿,七宝合成,香风浴池,库藏盈溢,不可称计。玉女营从,数千万众,纯女无男。即问兄曰:是何宫殿,巍巍乃尔?目连告弟:汝自往问。弟即自往,问天女曰:是何宫殿,七宝合成,巍巍堂堂,悬处虚空,谁有福德於中受报?天女报曰:阎浮提内迦毗罗国中释迦文佛神足弟子,名曰目连。彼有贤弟,大富长者,由好布施,後生此处,而与我等作其夫主。弟闻欢喜,善心生焉。还至兄所,具白其情。目连告曰:夫人布施,为有报耶,为无报耶?弟怀惭愧,向兄忏悔。後至家中,转更修福。命终之後,即生天上,受斯果报。”

又《树提伽经》云:“佛在世时,有一大富长者,名为树提伽。仓库盈溢,金银具足,奴婢成行,无所可欲。有一白咸手巾挂著池边,为天风起,吹王殿前。王即大会群臣,坐共参论,罗列卜问,怪其所以。诸臣皆言:国将欲兴,天赐白氎。树提默然。王语树提:诸臣皆庆,卿何无言?树提答王:不敢欺王,是臣家拭体白咸,挂著池边,为天风起,吹王殿前,故默不言。却後数日,有一九色金华,大如车轮,堕王殿前。王复会臣,问答如前。树提答王言:臣不敢欺王,是臣之家後园之中萎落之华,为天风起,吹王殿前,故默无言。王语树提:卿家能尔。卿须还归,任作调度。吾领二十万众,往到卿舍看去。树提答言:愿王相随,不须预去。是臣之家自然床席,不须人铺;自然饮食,不须人作。自然擎来,不须唤呼;自然擎去,不须反顾。王即将领二十万众,到树提伽南门而入。有一童子端正可爱,王语树提:是卿儿不?答言:是臣守閤之奴。小复前著,至内閤门。有一童女,颜色端正,皮色瑶悦,甚复可爱。王语树提:是卿女耶,妇耶?答言:是臣守閤之婢。小复前行,至其堂前,白银为壁,水精为地。王见谓水,疑不得前。树提导前,将王上堂,坐金床,踞玉机。树提伽妇坐百二十重金银帏帐里,披帐而出,为王设拜,眼中泪出。王语树提:卿妇拜我,何故泪出?臣不敢欺王,闻王泪气,眼中泪出。王言:庶民然脂,诸侯然蜜,天子然漆。漆亦无烟,何得泪出?树提答王:臣家有一明月神珠,挂著堂殿,昼夜无异,不须火光。树提堂前有一十二重高楼,将王上看,四面观视,恍忽经月。大臣白王:国计事大,王可还归。王谓须臾小复可忍。复游园池,不觉经月。问答同前。树提出七宝施,兼绫罗缯彩。二十万众人马俱重。一时还国,王语群臣:其树提伽是我之民,女妇宅舍过殊於我。我欲伐之,可取以不?诸臣皆言:可龋王将四十万众,椎钟鸣鼓,围树提宅数百馀重。树提伽宅南门中有一力士,手捉金杖一拟,四十万众人马俱倒,手脚缭戾,腰髋婀娜,状似醉容,头脑叵峨,不复得起。於是树提乘云母之车,来问诸人:来时何苦,卧地不起?大王遣来欲伐长者,长者力士手捉金杖一拟,四十万众人马俱倒,不复得起。树提问言:欲得起不?诸人皆言:欲得起。树提一放神力,令四十万众人马俱起,一时还国。王即遣使唤树提伽,同车而载,往诣佛所。白言:世尊,树提先身作何功德,得是果报?佛言:善听。先有五百人同缘在於山阻,道逢一病道人,赐其庵屋,米粮灯烛。尔时广乞多愿,天自供我,从空来下,变身十八,放大光明,荡照天下。又愿作佛,破散铁围,镬汤生华,狱出栴檀,饿鬼作沙门,罗刹坐诵经。五百商人赍其重宝,由供病僧,广乞天供,今得斯报。于时施者,树提伽是。病道人者,我身是也。五百商人皆得阿罗汉道。”

又《百缘经》云:“佛在世时,舍卫城》中有一长者,名曰善贤。财宝无量,不可称计。其妇生女,端正殊妙,世所希有。顶上自然有一宝珠,光曜城内。父母欢喜,因为立字,名曰宝光。年渐长大,体性调顺,好喜施慧。顶上宝珠,有来乞者,即取施与,寻复还生。父母欢喜,将诣佛所。心生喜乐,求索出家。佛告:善来比丘尼。头发自落,法服著身,成比丘尼。精勤修习,得阿罗汉。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已,请问因缘。佛告比丘:乃往过去九十一劫,有佛出世,号毗婆尸。入涅槃後,有王名曰梵摩达多,收取舍利,起四宝塔,而供养之。时有一人入此塔中,持一宝珠,系著褺头,发愿而去。缘是功德,九十一劫,不堕恶趣,天上人中,常有宝珠随共俱生,受天快乐。乃至今者遭值於我,出家得道。比丘闻已,欢喜奉行。”

又《百缘经》云:“佛在世时,迦毗罗卫城中有一长者,财富无量,不可称计。其妇生一肉团,长者见已,心怀愁恼,谓为非祥。往诣佛所,请问吉凶。佛告长者:汝莫疑怪,但好养育,满七日已,汝当自见。时长者闻是语已,喜不自胜。还诣家中,敕令瞻养。七日头到,肉团开敷,有百男子,端正殊妙,世所希有。年渐长大,值佛出家,得阿罗汉果。诸天世人,所见敬仰。时诸比丘见已,请说得道因缘。佛告比丘:乃往过去九十一劫,有佛出世,号毗婆尸。入涅槃後,时彼国王名槃头末帝,收取舍利,造四宝塔,高一由旬,而供养之。时有同邑一百馀人,作倡伎乐,赍持香华,供养彼塔。各共发愿:以此功德,使我来世所在生处,共为兄弟。发是愿已,各自归去。佛告比丘:欲知彼时同邑人者,今此一百比丘是。由於彼时誓愿力故,九十一劫,不堕三途,天上人中,常共同生,受天快乐。乃至今者遭值於我,故复同生,出家得道。比丘闻已,欢喜奉行。”

颂曰:

韫石谅非真,饰瓶信为假。窃服皋门上,滥次缁轩下。凤祀徒惊心,驺文终好野。真相岂式昭,浮荣未能舍。迹殊冠冕客,事袭驱驰者。已矣歇郑声,天然乱周雅。富贵空争名,宠辱虚相骂。〓须臾风火烛,幻泡何足把。

▲感应缘(略引六验)晋王文度晋张氏晋刘伯祖

晋太守李恒唐中书令岑文本唐别驾沈裕

晋王文度镇广陵,忽见二驺持鹄头板来召之。王文大惊,问驺:我作何官?驺云:尊作平北将军,徐兖二州刺史。王曰:吾已作此官,何故复召耶?鬼云:此人间耳,今所作是天上官也。王大惧之。寻见迎官玄衣人及鹄衣小吏甚多。王》寻病薨。(右一验出《幽冥录》。)

晋长安有张氏者,昼独处室,有鸠自外,入止于床,张氏恶之,披怀而祝曰:鸠尔来为我祸耶,飞上承尘。为我福耶,来入我怀。鸠翻飞入怀,乃化为钩。从尔资产巨万。

晋博陵刘伯祖为河东太守,所止承尘上,有神能语。京师诏书告下消息,辄豫告伯祖。伯祖问其所食啗,答曰:欲得羊肝。遂买羊肝,於前切之,脔脔随刀不见,辄尽两羊肝。有一老貍,眇眇在案前。持刀者举刀欲斫之,伯祖诃止。自举著承尘上。须臾大笑曰:向者啗肝醉,忽然失形,与府君相见,大惭愧。後伯祖当为司隶,神复先语伯祖:某月某日书当到。到期如言。及入司隶府,神随逐承尘上,辄言省内事。伯祖大恐惧,谓神曰:今职在刺奸。左右贵人闻神在此,因以相害。神答曰:如府君所虑,当相舍去。遂绝无声。

晋李恒,字元文,谯国人。少时,有一沙门造恒,谓曰:君福报将至,而复对来随之。君能守贫修道,不仕宦者,福增对灭,君其勉之。恒性躁,又寒门,但问仕宦当何所至,了不寻究修道意也。与一卷经,恒不肯龋又固问荣途贵贱何如?沙门曰:当带金紫,极於三郡。若能於一郡止者,亦为善也。恒曰:且当富贵,何顾後患。因留宿。恒夜起,见沙门身满一床,入呼家人大小窥视,复变为大鸟,跱屋梁上。天晓复形而去。恒送出门,忽不复见。知是神人,因此事佛,而亦不能精至。後为西阳江夏庐江太守,加龙骧将军。大兴中,预钱凤之乱,被诛。(右一验出《冥祥记》。)

唐中书令岑文本,江陵人。少信佛,常念诵《法华经》“普门品”。曾乘船於吴江中,船坏人尽死。文本没在水中,闻有人言:但念佛,必不死也。如是三言之。既而随波涌出,已著北岸,遂免死。後於江陵设斋,僧徒集其家。有一客僧独後去,谓文本曰:天下方乱,君幸不预其灾,终逢太平,致富贵也。言毕趋出。送出外,不见。既而文本食斋,於自食碗中,得舍利二枚。後果如其言。文本自向临说。

唐户部尚书武昌公戴天胄,素於舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年薨,至八年八月,裕在州梦其身行於京师义宁坊西南街。每见胄著故弊衣,颜容甚悴,见裕悲喜。问:公生平修福,今者何为?答曰:吾时误奏杀人,吾死後他人杀羊祭我。由此二事,辩答辛苦,不可具言。今已势了矣。因谓裕曰:吾平生与君善友,竟不能进君官位,深恨於怀。君今自得五品,文书已过天曹,相助欣庆,故以相报。言毕而寤,向人说之,冀梦有徵。其年冬裕入京参选,有铜罚不得官。又向人说所梦无验。九年春裕将归江南,行至徐州,忽奉诏书授裕五品,为婺州治中。临兄为吏部侍郎,闻之,召裕问云尔。(右二验出《冥报记》。)

△贫贱灾第六十四(此有五部)▲述意部第一

夫贫富贵贱,并因往业;得失有无,皆由昔行。故炯湓:“欲知过去因,当观现在果。欲知未来果,当观现在因。”所以原宪之家,黔娄之室,绳枢瓮牖,无掩风尘,席户蓬扉,不遮霜露。或舒稻稿以为荐,或裁荷叶以充衣。敛肘则两袖皆穿,纳缕则双襟同缺。口腹乃资於安邑,宿止则寄在於灵台。头戴十年之冠,身披百结之缕。乡里既无田宅,洛阳又阙主人。浪宕随时,巑岏度日。虽惭灵辄,而有翳桑之弊;乃愧伯夷,便致首阳之苦。裘裳顿乏,岂见阳春;升合并无,何以卒岁。所以如此者,皆由曩日不行慧施,常蕴慳贪,致令果报,一朝窭荆是故行者宜当布施也。

▲引证部第二

如《灯指经》云:“当知贫穷比於地狱,失所依凭,栖寄无处,忧心火炽,愁骔焦然。华色既衰,容转粗鄙。身体窗羸,饥渴消削。眼目掐陷,支节骨立。薄皮缠裹,筋脉露现。头发蓬乱,手足锐细。其色艾白,举体<皮?>裂。又无衣裳,至粪秽中,拾掇粗弊,连缀相著。才遮人形,赤露四体。倚卧粪堆,复无席荐。诸亲旧等,见而不识。历巷乞食,犹如饿乌。至知友边,欲从乞食,守门之人,遮而不听。伺便辄入,复为排辱。舍主既出,欲加鞭打。俯偻曲躬,再拜谢罪。舍主轻蔑,聊不回顾。设得入舍,轻贱之故,既不与语,又不敷坐。与少饮食,撩掷盂器,不使充饱。设值大会,望乞残食,以轻贱故,不唤令坐,反被驱走。贫穷之人譬如林树无华,众蜂远离;被霜之草,叶自焦卷;枯涸之池,鸿雁不游;被烧之林,獐鹿不趣;田苗刈尽,无人捃拾。今日贫困,说往富乐,但谓虚谈,谁肯信之。由我贫穷,所向无路。譬如旷野,为火所焚,人不喜乐。如枯树无荫,无依投者。如苗被霜,捐弃不收。如毒蛇害,人皆远离。如杂毒食,无有尝者。如空坟开,无人趣向。如恶厕溷,臭秽盈集。如魁脍者,人所恶贱。虽说好语,他以为非。若造善业,他以为鄙。所为机捷,复嫌轻躁。若复舒缓,又言重直。设复赞叹,人谓谄誉。若不加誉,复生诽谤,言此贫人,常无好语。若复教授,复言诈伪。若广言说,人谓多舌。若默无言,人谓藏情。若正直说,复云粗犷。若求人意,复言谄曲。若数亲附,复言幻惑。若不亲附,复言骄诞。若顺他所说,复言诈取他意。若不随顺,复言自专。若屈意承望,骂言寒贱。若不屈意,言贫人犹故恃我。若小自宽放,言其愚痴,无有拘忌。若自摄检,言其空廉,诈自端确。若复欢逸,言其诪纵,状似狂人。若复忧惨,言其含毒,初无欢心。若闻他语,有所不尽,为其判释,言其佥趣,以愚代智,耐羞之甚。若复默然,复言顽嚣,不识道理。若小戏论,言不信罪福。若有所索,言其苟得不知廉耻。若无所索,言今虽不求,後望大得。若言引经书,复云诈作聪明。若言语朴素,复嫌疏钝。若公论事实,复言强说。若私屏正语,复言谗佞。若著新衣,复言假借严饰。若著弊衣,复言儜劣寒悴。若多饮食,复言饥饿饕餮。若小饮食,言腹中实饿,诈作清廉。若说经论,言显己所知,彰我闇短。若不说经论,言愚痴无识,可使放牛。若自道昔日事业,言讠夸诞自誉。若自杜默,言门资浅保诸贫穷者行来进止,言说俯仰,尽是愆过。富贵之人作诸非法,都无过患。举措云为,斯皆得所。贫穷之人,如起死尸鬼,一切怖畏。如遇死病,难可疗治。旷野险处,绝无水草。如堕大海,没溺洪流。如人捺咽,不得出气。如眼上瞖,不知所至。如厚垢秽,难可洗去。亦如怨家,虽同衣食,不舍恶心。如夏暴井,人入断气。如入深泥,滞不可出。如山暴水,驶流吹漂,树木摧折。贫亦如是,多诸艰难。”

夫富贵者,有好威德,姿貌从容,意度宽广,礼义竞兴,能生智勇,增长家业,眷属和让,善名远闻。以此观之,一切世人富贵荣华,不足贪著。於诸人天尊贵,不应逸乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷,不应慳贪。是以经中言贫穷者甚为大苦。

▲须达部第三

如《杂宝藏经》云:“昔佛在世时,须达长者》最後贫苦,财物都无。客作佣力,得米四升,炊作饭食。值阿那律来从乞食,妇即取钵盛满饭与。後须菩提、迦叶、目连、舍利弗等次第来乞,悉施满钵。末後佛来,亦与满钵。须达在外,行还到家,从妇索食,妇即语言:其若尊者阿那律来,汝当自食,为施尊者不?须达答言:宁自不食,当施尊者。妇又语言:若复迦叶、大目连及须菩提、舍利弗等,乃至佛来,汝当云何?亦答妇言:宁自不食,尽当施与。妇即语夫言:朝来诸圣尽来索食,所有饮食尽施与之。夫闻欢喜而语妇言:我等罪尽,福德应生。即开库藏,谷帛饮食,悉皆充满,用尽复生。”果报云云,不可说荆

又《杂譬喻经》云:“昔长者须达七贫,後贫最剧,乃无一钱。後粪壤中得一木升,其实是栴檀,出市卖之,得米四升。语妇并炊一升,吾当索菜茹,还时共食。佛念曰:当度须达,令福更生。炊米方熟,舍利、目连、迦叶、佛来,四升米次第炊尽将去。後富更请佛僧供养尽空,佛为说法得道。”

又《菩萨本行经》云:“初时须达长者》家贫焦煎,蒙佛说法,身心清净,得阿那含道。唯有五金钱,一日持一钱施佛,一钱施法,一钱施僧,一钱自食,一钱作本。日日如是,常有一钱,终无有荆即受五戒,欲心已断。妇女各各随其所乐。有一妇人炒谷作麨,失火广烧人畜。波斯匿王敕臣作限:自今以去,夜不得然火及於灯烛。其有犯者罚金千两。尔时须达得道在家,昼夜坐禅入定,夜半鸡鸣,然灯坐禅。伺捕得之,捉灯白王,当输罚负。须达白王:今我贫穷,无有钱产,当用何输?王瞋,敕使闭著狱中。即将须达付狱执守。四天王见,初夜四天王来下语须达言:我与汝钱,用输王罚,可得来出。为四天王说经便去。到中夜,天帝复来见之。须达为说法竟,帝释便去。次到後夜,梵天复下见,为说法,梵天复去。时王夜於楼观上,见狱中有火。时王明日即便遣人往语须达:坐火被闭而无惭羞,续复然火。须达答言:我不然火。若然火者,当有烟灰。复语须达:初夜有四火。中夜有一火,倍大前火。後夜复有一火,遂倍於前。言不然火,为是何等?须达答言:此非是火也。初夜四天王来见我,中夜天帝来见我,後夜梵天来见我。是天身上光明之焰,非是火也。吏闻其语,即往白王。王闻如是,心惊毛竖。王言:此人福德殊特乃尔,我今云何而毁辱之。即敕吏言:捉放出去,勿使稽迟。便放令去。须达得出,往至佛所,礼佛听法。波斯匿王即便严驾,寻至佛所。人民见王,皆悉避起。唯有须达心存法味,见王不起。王心微恨,此是我民,怀於轻慢,见我不起。遂怀愠心。佛知其意,止不说法。王白佛言:愿说经法。佛告王言:今非是时,为王说法。云何非时,人起瞋恚,忿结不解,贪淫女色,自大无敬。其心垢浊,闻於妙法,而不能解。以是之故,今非是时,为王说法。王闻佛语,意自念言:坐此人故,令我今日有二折减,又起瞋恚不得闻法。为佛作礼而去。出到於外,敕语左右:此人若出,直斫取头。作是语已,应时四面虎狼师子毒害之兽,悉来围绕於王。王见恐怖,还至佛所。佛问大王:何以来还?王白佛言:见怖来还。佛告王曰:识此人不?王曰:不识。佛言:此人已得阿那含道。坐起恶意向此人故,是故使尔。若不还者,王必当危,不得全济。王闻佛语,即大恐怖,即向须达忏悔作礼。羊皮四布於须达前。王言:此是我民,而向屈辱,实为甚难。须达复言:而我贫穷行於布施,亦复甚难。尸罗师质为国平正,为贼所捉,临终不犯妄语,贼便放之,实为甚难。复有天名曰尸迦梨,於高楼上卧,有天玉女来,以持禁戒而不受之,实为甚难。於是四人即於佛前各说偈曰:

贫穷布施难,豪贵忍辱难,危险持戒难,少壮舍欲难。佛说偈已,王及臣民皆大欢喜,作礼而去。”▲贫儿部第四

如《辩意长者子经》云:“於是辩意长者子为佛作礼,叉手白佛言:唯愿世尊过於贫聚,及诸众会,明日屈於舍食。尔时世尊默然许可。诸长者子礼佛而去,到舍具馔。明日世尊与诸大众往到其处,就坐俨然。辩意白父母及诸眷属,前礼佛足,各自供侍。辩意起行澡水,敬意奉食。下食未讫,有一乞儿前历座乞。佛未咒愿,无敢与者。遍无所得,瞋恚而去。便生恶念:此诸沙门放逸愚惑,有何道哉!贫者从乞,无心见与。长者愚惑,用为饴此,无慈愍意。吾为王者,以铁辋车,轹断其头。言已便去。佛达嚫既讫,复有一乞儿来入乞食坐中。众人各各与之,大得饭食,欢喜而去。即生念言:此诸沙门,皆有慈心,怜吾贫寒,施食充饱,得济数日。善哉,善哉!长者乃能供事此诸大士,其福无量。吾为王者,当供养佛及众弟子,乃至七日,犹不报今日饥渴之恩。言已便去。佛食已讫,说法,即还精舍之中。佛告阿难:从今已後,嚫讫下食,以此为常。时二乞儿展转乞?鹿,到他国中,卧於道边深草之中。时彼国王,忽然崩亡,无有继後。时国相师明知相法,谶书记曰:当有贱人应为王者。诸臣百官千乘万骑,案行国界,谁应为王。顾视道边深草之中,上有云盖,相师占相曰:中有神人。即见乞儿,相应为王。诸臣拜谒,各称为臣。乞儿惊愕,自云下贱,非是王种。皆言应相,非是强力。香汤沐浴,著王者冠服,光相俨然,称善无量,导从前後,回车入国。时恶念者在深草中,卧寐不觉,车轹断其头。王到国中,阴阳和调,四气隆赫,人民安乐,称王之德。尔时国王自念:昔者贫穷之人,以何因缘得为国王?昔行乞时,得蒙佛恩,大得饭食,便生善念,得为王者,供养七日佛之恩德,今已果之。即召群臣,遥向舍卫国烧香作礼。即遣使者往请佛言:蒙世尊遗恩,得为人王,愿屈尊神,来化此国。愚冥之人,得见教训。於是佛告诸弟子:当受彼请。佛与弟子无央数众,往诣彼国。时王出迎,为佛作礼。入宫食讫,王请世尊得王因缘。佛具为说如前因缘。由起善念,今王是也。时恶念者,非直轹头而死,死已复入地狱,为火车所轹,亿劫乃出。王今请佛,报誓过厚,世世受福,无有极已。尔时世尊以偈颂曰:

人心是毒根,口为祸之门。心念而口言,身受其罪殃。不念人善恶,自作身受患。意欲害於彼,不觉车轹头。心念甘露法,令人生天上。心念而口言,身受其福德。有念善恶人,自作安身本。意念一切善,如王得天位。

是时国王闻经欢喜,举国臣民得须陀洹道。”

又《贤愚经》云:“佛在舍卫国与诸弟子千二百五十人俱。国中有五百乞儿,常依如来,随逐众僧,乞?鹿自活。厌心内发,求索出家。共白佛言:如来出世,甚为难遇。我等下贱,蒙济身命。今贪出家,不审许不?佛告诸乞儿:我法清净,无有贵贱。譬如清水,洗诸不净。若贵若贱,水之所洗,无不净者。又如大火,所至之处,其被烧者,无不焦然。又如虚空,贫富贵贱有入中者,随意自恣。乞儿闻说,并皆欢喜,信心倍隆,归诚出家。佛告善来。头发自堕,法衣在身,沙门形相,於是具足。佛为说法,成阿罗汉。於时国中诸豪长者闻度乞儿,皆兴慢心。云何如来听此下贱之人在众僧次!我等修福,请佛众食。今此下贱,坐我床席,捉我食器。尔时太子祇陀请佛及僧,遣使白佛:唯愿世尊,明受我请及比丘僧。所度乞儿,我不请之,慎勿将来。明日食时,佛告乞儿:吾受彼请,汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟粳米,还至其家,随意坐次,自食粳米。比丘如命,即以神足往彼世界,各各自取满钵,还摄威仪,乘空而来,如雁飞至祇陀家坐,随次各食。於时太子睹众比丘威仪进止,神足福德,敬心欢喜,叹未曾有。而白佛言:不审此诸贤圣从何方来?佛告祇陀:若欲知者,正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是语,极怀惭愧,自我愚弊,不别明闇。不审此徒种何善行,今值世尊特蒙殊润?复造何咎,乞?鹿自活?佛告祇陀:过去久远,时有大国,名波罗柰,有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。若无佛时,有二千辟支佛恒止其中。有一长者,名曰散陀宁。时世旱俭,其家巨富,即问藏监:今我藏中谷米多少?欲请大士未知供足不?藏监对曰:饶多足供。即请二千辟支饭食供养,差五百使人供设饭食。时诸使人厌心便生:我等诸人所以辛苦,皆由此诸乞儿。尔时长者恒令一人知白时到,养一狗子,日日逐往。尔时使人卒值,一日忘不往白。狗子时到,独往常处,向诸大士,高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠,即知时到,来诣便坐,如法受食。因白长者:天今当雨,宜可种植。长者如言耕种,所种之物尽变为瓠。长者见怪,随时溉灌,後熟皆大。即擗看之,随所种物,成治净好,麦满其中。长者欢喜,其家满溢。复分亲族,合国一切,咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言:斯之获果,实是大士之恩。我等云何恶言向彼!即往其所,请求改悔。复立誓言:愿使我等於将来世,遭值贤圣,蒙得解脱。由此之故,五百世中,常作乞儿。因其改悔,复立誓故,今遭我世,蒙得过度。太子当知,尔时大富散陀宁者,我身是也。时藏臣者,今须达是也。日日白时到者,今优填王是也。五百作食人者,今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者,睹其神变,皆获四果。”

▲贫女部第五

如《贤愚经》云:“昔佛在世时,尊者迦旃延》在阿槃提国。时彼国中有一长者,大富饶财。家有小婢,小有愆过,长者鞭打,昼夜走使,衣不盖形,食不充口。年老辛苦,思死不得。适持绵诣河取水,举声大哭。尔时尊者闻其哭声,往到其所,问知因缘。即语之言:汝若贫者,何不卖之?老母答言:谁买贫者?迦旃延言:贫实可卖。老母白言:贫可卖者,卖之云何?迦旃延言:汝若卖者,一随我语。告令先洗,洗已教施。母白尊者:我今贫穷,身上衣无毛许完纳。唯有此绵,是大家许,当以何施?即持钵与,教取水施。受为祝愿,次与授戒,後教念佛竟。问之言:汝止何处?婢即答言:无定止处。随舂炊磨,即宿其处,或在粪堆上。尊者语言:汝好勤心,恭谨走使,伺其大家一切卧讫,窃开户入於其户内,敷草而坐,思惟观佛。母受教已,至夜坐处户内,命终生忉利天。大家晓见瞋恚而言:此婢常不听入舍,何忽此死。即便遣人以草系脚,置寒林中。此婢生天,与五百天子以为眷属。即以天眼观见故身生天因缘,寻即将彼五百天子,赍持香华,到寒林中,烧香散华,供养死尸。放天光明,照於村林。大家见怪,普告远近,诣林观看。见已语言:此婢已死,何故供养?天子报言:此吾故身。即为具说生天因缘。後皆回诣迦旃延所,礼拜供养,因缘说法。五百天子悉皆获得须陀洹果。既得果已,还归天上。以是因缘,智者应当皆如是学。”

又《佛说摩诃迦叶度贫母经》云:“佛在舍卫国,是时摩诃迦叶独行教化,到王舍城,常行大哀福於众生。舍诸豪富而行贫乞。时欲分卫,先入三昧,何所贫人吾当福之。即入王舍大城之中,见一孤母,最甚贫困,在於街巷大粪聚中,傍凿粪聚,以为岩窟。羸劣疾病,常卧其中。孤单零丁,无有衣食。便於岩窟施小篱栅,以障五形。迦叶三昧,知此人宿不植福,是以今贫。如母寿命,终日在近。若吾不度,永失福堂。母时饥困,长者青衣而弃米汁,臭恶难言。母从乞之,即以破瓦盛著左右。迦叶到所,咒愿从乞:多少施我,可得大福。尔时老母即说偈言:

举身得疾病,孤穷安可言。一国之最贫,衣食不盖形。世有不慈人,尚见矜愍怜。云何名慈哀,而不知此厄。普世之寒苦,无过我之身。愿见矜恕我,实不为仁惜。

摩诃迦叶即答偈言:

佛为三界尊,吾备在其中。欲除汝饥贫,是故从贫乞。若能减身口,分铢以为施,长夜得解脱,後生得豪富。

尔时老母闻偈欢喜,心念前日有臭米汁,欲以施之,则不可饮。遥启迦叶:哀我受不?迦叶答言:大善。母即在窟,匍匐取之,形体裸露,不得持出,侧身偻体,篱上授与。迦叶受之,尊口咒愿,使蒙福安。迦叶心念:若吾赍去著馀处饮,母则不信,谓吾弃之。即於母前饮讫,荡钵还著囊中。於是老母特复真信。迦叶自念:当现神足,令此母人必获大安。即在空中广现神变。尔时母人见此踊跃,一心长跪,遥视迦叶。迦叶告曰:母今意中所愿何等?即启迦叶:愿以微福得生天上。於是迦叶忽然不现。老母数日寿终,即生忉利天上,威德巍巍,震动天地,光明挺特。譬如七日一时俱出,照曜天宫。帝释惊悸:何人福德,感动胜吾?即以天眼观此天女,福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言:此之福报缘其前世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶,犹尚未报须臾之恩。即将侍女持天香华,忽然来下,於虚空中,散迦叶上。然後来下,五体投地,礼毕即住,叉手叹曰:

大千国土,佛为特尊。次有迦叶,能闭罪门。昔在阎浮,粪窟之前,为其贫母,开说真言。时母欢喜,贡上米躃,施如芥子,获报如山。自致天女,封受自然。是故来下,归命福田。

天女说已,俱还天上。帝释心念:女施米躃,乃致此福。迦叶大哀,但福劣家,不往大姓。当作良策。即与天后持百味食,盛小瓶中,诣王舍城巷边,作小陋屋,变其形状,似于老公,身体痟瘦,偻行而步。公妻二人而共织席。贫穷之状,不储饮食。迦叶後行分卫,见此贫人,而往乞食。公言:至贫,无有如何。迦叶咒愿,良久不去。公言:我等夫妻甚老,织席,不暇向乞。唯有少饭,适欲食之。闻仁慈德,但从贫乞,欲以福之。今虽穷困,意自割捐,以施贤者。审如所云,令吾得福。天食之香,非世所闻。若预开瓶,芬之香,迦叶觉之,全不肯龋即言:道人,弊食不多,将钵来龋迦叶即以钵取受,咒愿施家。其香普熏王舍大城及其国界。迦叶即嫌其香。公母释身,疾飞空中,弹指欢喜。迦叶思惟,即知帝释化作老公,而为福祚。吾今已受,不宜复还。迦叶赞叹帝释种福无厌,忍此丑类,来下殖福,必获影报。帝释及后倍复欣踊。是时天上伎乐来迎帝释到宫,倍益欢喜。”

▲感应缘(略引一验)

汉阴生者,长安渭桥》下乞小儿也。常於市?鹿,市中餍之,以粪洒之。旋复见黑洒衣不汙如故。长吏知,试系著桎梏,而续在市?鹿。试欲杀之,乃去。洒之者家,室屋自坏,杀十馀人。长安中谣言曰:见乞儿与美酒,以免坏屋之咎。(见《搜神记》。)

颂曰:

业风恒泛滥,苦海涛波声。漂我常游浪,远离涅槃城。何时慈舟至,运我出爱瀛。实由高慕施,顿舍贫穷情。罪垢蒙除结,神珠启闇冥。贵门光景丽,贱业永休宁。志求八解脱,誓舍六尘萦。〓傥遇慈父诲,开我心中经。