△债负灾第六十五(此有二部)▲述意部第一

夫劝善惩过,大士常心;舍恶为福,菩萨恒愿。是以善恶之运业,犹形影之相须;债负之殃咎,植三报之苦果。或有现负现报,或有现负次报,或有现负後报。如是三时随负一毫,拒而不还,决定受苦。是故经云:“偷盗之人,先入地狱、畜生、饿鬼,後得人身,得二种果报:一者、常处贫穷;二者、虽得少财,恒被他夺。”斯言有徵,省已为人也。

▲引证部第二

如《法句喻经》云:“昔佛在世时,有贾客名弗迦沙》,因入罗阅城分卫,於城门中值新产牸牛所?杀。牛主怖惧,卖牛转与他人。其人牵牛欲饮水,牛从後复?杀其主。其主家人瞋恚,取牛杀之,於市卖肉。有田舍人买取牛头,贯担持归。去舍里馀,坐树下息,以牛头挂树枝。须臾绳断,牛头落下,正堕人上。牛角刺人,即时命终。一日之中,凡杀三人。瓶沙王闻之,怪其如此,即与群臣往诣佛所,具问其意。佛告王曰:往昔有贾客三人,到他国内兴生,寄住孤独老母舍。应与雇舍直,见老母孤独,欺不欲与。伺老母不在,默去不与。母归不见客,即问比居。皆云已去。老母瞋恚,寻後逐及,疲顿索直。三客逆骂:我前已与,云何复索!同声共?,不肯与直。老母单弱,不能奈何,懊恼而咒:我今穷厄,何忍欺?。愿我後世所生之处,若当相值,要当杀汝。正使得道,终不相置。佛语瓶沙王:尔时老母者,今此牸牛是也。三贾客者,弗迦沙等三人为牛所?杀者是也。於是世尊即说偈言:

恶言骂詈,憍陵懱人,兴起是行,疾怨滋生。逊言慎词,〓尊敬於人,弃结忍恶,疾怨自灭。夫士之生,斧在口中,所以斩身,由其恶言。”

又《出曜经》云:“昔罽宾国中有兄弟二人,其兄出家,得阿罗汉,弟在家中,治修居业。时兄数来教诲,劝弟布施持戒,修善作福。现有名誉,死生善处。而弟报曰:兄今出家,不虑官私,不念妻子、田业、财宝,我有此务。而兄数诲,不用兄教。後病命终,生在牛中,为人所驱,驮盐入城。兄从城中出遇见之,即为说法。时牛闻已,悲哽不乐。牛主见已,语道人曰:汝何导说,而使我牛愁忧不乐?道人报曰:此牛前身本是我弟,昔日负君一钱盐债,故堕牛中,以偿君力。牛主闻已,语道人曰:君弟昔日与我亲友。是时牛主即语牛曰:吾今放汝,不复役使。牛闻感激,至心念佛,自投深涧,即便命终。得生天上,受极快乐。以是因缘,若人负债,不可不偿。”

又《成实论》云:“若人负债不偿,堕牛、羊、獐、鹿、驴、马等中,偿其宿债。”

又《百缘经》云:“佛入舍卫城》乞食,至一巷中,逢一婆罗门,以指画地,不听佛去。语佛言:汝今还我五百金钱,尔乃听过。若不与我者,终不听过。佛默然住,不能前进。波斯匿王等闻佛被留难,各送珍宝与婆罗门,然不肯受。须达闻之,取五百金钱与婆罗门,乃听佛过。比丘问佛:何缘乃尔?佛言:过去波罗柰国梵摩达王太子名善生,游行见一戏人,共辅相子樗蒲,赌五百金钱。时辅相子负戏人钱,寻索不偿。太子语言:彼若不与,我当代偿。後竟不偿。从是以来,无量世中,常为戏人从我索钱。佛言:昔太子者,今我身是。辅相子者,今须达是。昔戏人者,今婆罗门是也。”

又《杂宝藏经》云:“昔罽宾国中有阿罗汉,名曰离越,山中坐禅。时有一人失牛,逐踪至离越所。时值离越煮草染衣,即自然变作牛皮,染汁自然变作牛血,所煮染草变成牛肉,所持钵盂变作牛头。牛主见已,即捉收缚,将诣王所。王即付狱,经十二年,恒与狱监饲马除粪。离越弟子得阿罗汉者,有五百人,观觅其师,不知所在。业缘欲尽,有一弟子观见师在罽宾狱中,即来告王:我师在狱,愿王断理。王即遣人就狱捡校。使至狱中,唯见有人,威色憔悴,须发极长,而为狱监饲马除粪。使还白王:狱中都不见有沙门。离越弟子复白王言:愿说教有比丘者,悉听出狱。王即宣令:有僧悉遣出狱。离越闻已,须发自落,袈裟著身,踊出虚空,作十八变。王见是事,五体投地,白言:尊者愿受我忏。寻即来下,受王忏悔。王即问言:以何业缘,在狱受苦?离越答言:我於往昔亦曾失牛,逐踪诬他,经一日一夜。後堕三途,受苦无量。馀殃不尽,今得罗汉,犹被诬谤。”以是因缘,一切众生应护口业,莫诬谤他。离越昔所诬人是辟支佛,以是因缘,故得此报。

依《法华经》说:“谤诵经人,若实若不实,现世得白癞玻”

又《毗婆沙论》云:“曾闻有一女人为饿鬼所持,即以咒术而问鬼言:何以恼他女人?鬼答之言:此女人者是我怨家,五百世中而常杀我。我亦五百世中断其命根。若彼能舍旧怨之心,我亦能舍。尔时女人作如是言:我今已舍怨心。鬼观女人,虽口言舍,而心不放,即断其命。”

又《杂宝藏经》云:“目连》至恒河》边,见五百饿鬼群来趣水,有守水鬼以铁杖驱逐,令不得近。於是诸鬼迳诣目连,礼目连足,各问其罪。一鬼曰:我受此身,常患热渴。先闻恒河水清且凉,欢喜趣之,沸热坏身。试饮一口,五藏焦烂,臭不可当。何因缘故,受如此罪?目连答曰:汝先世时曾作相师,相人吉凶,少实多虚。或毁或誉,自称审谛,以动人心。诈惑欺诳,以求财利,迷惑众生,失如意事。复有一鬼言:我常为天祠,有狗利牙赤白,来啗我肉,唯有骨在。风来吹起,肉续复生,狗复来啗。此苦何因?目连答言:汝前世作天祠主,常教众生杀羊,以血祠天,汝自食肉。是故今日以肉偿之。复有一鬼言:我常身上有粪,周遍涂漫,亦复啗之。是罪何因?目连答曰:汝前世时作婆罗门,恶邪不信。道人乞食,取钵盛满粪,以饭著上,持与道人。道人持还,以手食饭,粪汙其手。是故今日受如此罪。复有一鬼言:我腹极大如瓮,咽喉手脚其细如针,不得饮食。何因此苦?目连答言:汝前世时作聚落主,自恃豪贵,饮酒纵横,轻欺馀人,夺其饮食,饿困众生。复有一鬼言:我常趣溷,欲啗食粪。有大群鬼捉杖驱我,不得近厕。口中烂臭,饥困无赖。何因如此?目连答言:汝前世时作佛图主,有诸白衣供养众僧,供办食具。汝以粗供设客僧,细者自食。复有一鬼言:我身上遍满生舌,斧来斫舌,断复续生。如此不已。何因故尔?目连答言:汝前世时作道人,众僧差作蜜浆,石蜜块大难消,以斧斫之,盗心啗一口。以是因缘,故还斫舌也。复有一鬼言:我常有七枚热铁丸,直入我口,入腹五藏焦烂,出复还入。何因故受此罪?目连答言:汝前世时作沙弥,行果蓏子。到自师所,敬其师故,偏心多与,实长七枚。复有一鬼言:常有二热铁轮在我两腋下转,身体焦烂。何因故尔?目连》答言:汝前世时与众僧作饼,盗心取二番,挟两腋底,故受此苦。复有一鬼言:我癭丸极大如瓮,行时担著肩上,住则坐上,进止患苦。何因故尔?目连答言:汝前世时作市令,常以轻称小斗与他,重称大斗自取,常自欲得大利於己,侵克刂馀人。复有一鬼言:我常两肩有眼,胸有口鼻,常无有头。何因故尔?目连答言:汝前世时恒作魁脍弟子,若杀罪人时,汝常欢喜心,以绳著髻挽之。复有一鬼言:我常有热铁针入出我身,受苦无赖。何因故尔?目连答言:汝前世时作调马师,或作调象师。象马难制,汝以铁针刺脚。又时牛迟,亦以针刺。复有一鬼言:我身常有火出,自然懊恼。何因故尔?目连答言:汝前世时作国王夫人,更一夫人,王甚幸爱,常生妒心,伺欲危害。值王卧起去,时所爱夫人卧犹未起著衣。即生恶心,正值作饼,有热麻油,即以灌其腹上。腹烂即死,故受此苦。复有一鬼言:我常有旋风回转我身,不得自在,随意东西,心常恼闷。何因故尔?目连答言:汝前世时常作卜师,或时实语,或时妄语,惑诳人心,不得随意。复有一鬼言:我身常如块肉,无有脚手眼耳鼻等,恒为虫鸟所食,罪苦难堪。何因故尔?目连答言:汝前世时常与他药,堕他儿胎。复有一鬼言:我常有热铁笼笼络我身,焦热懊恼。何因受此?目连答言:汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟。复有一鬼言:我常以物自蒙笼头,亦常畏人来杀我,心常怖惧,不可堪忍。何因故尔?目连答言:汝前世时,淫犯外色,常畏人见,或畏其夫捉缚打杀,或畏官法戮之都市,恐怖相续。复有一鬼问言:我受此身,肩上常有铜瓶,满中洋铜。手捉一杓,取自灌头,举体焦烂。如是受苦,无数无量。有何罪咎?答言:汝前世时出家为道,典僧饮食。以一酥瓶私著馀处,有客道人来者不与之,去已出酥,行与旧僧。此酥是招提僧物,一切有分。此人藏隐,虽与不等。由是缘故,受此罪也。”

《譬喻经》云:“昔外国有人死,魂还自鞭其尸。傍人问曰:是人已死,何以复鞭?报曰:此是我故身,为我作恶,见经戒不读,偷盗欺诈,犯人妇女,不孝父母,兄弟惜财,不肯布施。今死令我堕恶道中,勤苦毒痛,不可复言。是故来鞭之耳。”

依《无量寿经》云:“憍梵波提过去世曾作比丘,於他粟田边摘一茎粟,观其生熟,数粒堕地。五百世作牛偿之。”颂曰:

贫富交舛,债负相违。举贷?拒,业结恒驰。心无悔偿,苦报何疑。堕斯恶道,长夜无归。▲感应缘(略引十一验)汉沙门释安清

晋沙门释帛远梁南阳人侯庆隋扬州人卞士瑜隋洛州人王五戒

隋冀州人耿伏生唐郑州妇女朱氏唐汾州人路伯达唐雍州人程华

唐潞州人李校尉唐雍州妇人陈氏

汉雒阳有沙门安清,字世高,安息国王正后之太子也。幼以孝行见称,加又志业聪敏,剋意好学,外国典籍及七曜、五行、医方异术,乃至鸟兽之声,无不综达。常行见有群燕,忽谓伴曰:燕云应有送食者。顷之果有致焉。众咸奇之。故俊异之声,早被西域。高穷理尽性,自识宿缘业,多有神迹,世莫能量。初高自称先身已经出家,有一同学多瞋,分卫值施主不称,每辄怨恨。高屡加诃谏,终不悛改。如此二十馀年,乃与同学辞诀云:我当往广州,毕宿世之对。卿明经精勤,不在吾後,而性多恚怒,命过当受恶形。我若有力,必当相度。既而遂适广州。值寇贼大乱,行路逢一年少,唾手拔刀曰:真得汝矣。高笑曰:我宿命负卿,故远相偿。卿之忿怒,故是前世时意也。遂申颈受刃,容无惧色。贼遂杀之。观者盈路,莫不骇其奇异。而此神识还为安息王太子,即今时世高身是也。高游化中国,宣经事毕。值灵帝之末,关雒扰乱,乃振锡江南。云:我当过庐山,度昔同学。行达共阝亭湖庙,此庙旧有灵威,商旅祈祷,乃分风上下,各无留滞。尝有乞神竹者,未许辄取,舫即覆没,竹还本处。自是舟人敬惮,莫不慑影。高同旅三十馀人,船主奉牲请福,神乃降祝曰:舫有沙门,可更呼上。客咸惊愕,请高入庙。神告高曰:吾昔外国与子俱共出家学道,好行布施,而性多瞋怒。今为共阝亭庙神,周回千里,并吾所治。以布施故,珍玩甚丰。以瞋恚故,故堕此神报。今见同学,悲欣可言。寿尽旦夕,而丑形长大,若於此舍命,秽汙江湖,当度山西泽中。此身灭後,恐堕地狱,吾有绢千匹,并杂宝物,可为立法营塔,使生善处也。高曰:故来相度,何不出形?神曰:形甚丑异,众人必惧。高曰:但出,众不怪也。神从床後出头,乃是大蟒,不知尾之长短。至高膝边,高向之胡语数番,赞呗数契,蟒悲泪如雨,须臾还隐。高即取绢物辞别而去。舟侣飏帆,蟒复出身,登山而望。众人举手,然後乃灭。倏忽之顷,便达豫章,即以庙物造东寺。高去後,神即命过。暮有一少年上船,长跪高前。受其祝愿,忽然不见。高谓船人曰:向之少年,即共阝亭庙神,得离恶形矣。於是庙神歇灭,无复灵验。後人於山西泽中,见一死蟒,头尾数里,今浔阳郡蛇村是也。高後复到广州,寻其前世害己少年,时少年尚在。高径投其家,说昔日偿对之事,并叙宿缘,欢喜相向。云:吾犹有馀报,今当往会稽毕对。广州客悟高非凡,豁然意解,追恨前愆,厚相资供。随高东游,遂达会稽。至便入市,正值市中有乱相打者,误著高头,应时殒命。广州客频验二报,遂精勤佛法,具说事缘。远近闻知,莫不悲叹。明三世之有徵也。

晋长安有帛远,字法祖,本姓万氏,河内人。才思儁彻,敏朗绝伦,诵经日八九千言,研味《方等》,妙入幽微。世俗坟索,多所该贯。祖至晋惠之末,欲潜遁陇右,以保雅操。会张辅为秦州刺史,先有州人管蕃与祖论义,屡屈,深恨,向辅所谮。辅收之行罚。众咸怪惋,祖曰:我来毕对。此宿命久结,非今事也。乃呼十方佛:祖前身罪缘,欢喜毕对。愿从此後与辅为善知识,无令受杀人之罪。遂鞭之五十,奄然命终。辅後具闻其事,方大惋恨。道俗流涕,众咸愤激,共分祖尸,各起塔庙。辅虽有才解,而酷不以理,横杀德僧、天水太守封尚,百姓疑骇,因乱而斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通,死而更稣云:见祖法师在阎罗王处,为王讲《首楞严经》,云讲竟,应往忉利天。又见祭酒王浮,一云道士基公,次被锁械,求祖忏悔。昔祖平素之日,与浮每争邪正,浮屡屈。既瞋不自忍,乃作《老子化胡经》,以诬谤佛法。殃有所归,故死方思悔。孙绰《道贤论》以法祖匹嵇康,《论》云:帛祖衅起於管蕃,中散祸作於锺会。二贤并以高迈之气,昧其图身之虑,栖心事外,轻世招患,殆不异也。其见称如此。(右二验出《梁高僧传》。)

梁南阳人侯庆,有铜像一躯,可高尺馀。庆有牛一头,拟货为金色,遇有急事,遂以牛与他用之。经二年,庆妻马氏忽梦此像谓之曰:卿夫妇负我金色,久而不偿。今取卿儿丑多,以充金色。马氏寤觉,而心不安。至晓丑多得病而亡。庆》年馀五十,唯有一子。悲哀之声,感於行路。丑多亡日,像忽自有金色,光照四邻。邻里之内,咸闻香气。道俗长幼,皆来观瞩。尚书右仆射元慎闻里内频有怪异,遂改阜财里为齐谐里也。(见《洛阳寺记》也。)

隋扬州卞士瑜者,其父在隋以平陈功,授仪同。慳颰,尝雇人筑宅,不还其价。作人求钱,卞父鞭之。皆怒曰:若实负我,死当与我作牛。须臾之间,卞父死。其年作牛孕产一黄犊,腰有黑文,横络,周匝如人腰带。右跨有白文,斜贯,大小正如象笏形。牛主呼之曰:卞公,何为负我!犊即屈前膝,以头著地。瑜以钱十万赎之,牛主不许。死乃收葬。瑜为临自说之尔。

隋大业中,洛阳有人姓王,常持五戒,时言未然之事,闾里敬信之。一旦忽谓人曰:今当有人与我一头驴。至日午,果有人牵驴一头送来,涕泣说言:早丧父,其母寡,养一男一女。女嫁,而母亡二年矣。寒食日,持酒食祭墓,此人乘驴而往。墓所伊水东,欲渡伊水,驴不肯渡,鞭其头面,破伤流血。既至墓所,放驴而祭。俄失其驴还本处。其日妹独在兄家,忽见其母入来,头面流血,形容毁骔,号泣告女:我生时避汝兄,送米五斗与汝,坐得此罪,报受驴身,偿汝兄五年矣。今日欲渡伊水,水深畏之。汝兄鞭捶我,头面尽破。仍期还家,更苦打我。我走来告汝,吾今偿债垂毕,何太非理相苦也!言讫出。寻之,不见其母。兄既而还,女先观驴头面,伤破流血,如见其母伤状。女抱以号泣,兄怪问之,女以状告。兄亦言:初不肯渡,及失还得之。言状符同。於是兄妹抱持恸哭,驴亦啼泪皆流,不食水草。兄妹跪请:若是母者,愿为食草。驴即为食,既而复止。兄妹莫如之何,遂备粟送王五戒处,乃复饮食。後驴死,兄妹收葬焉。(二验并出《冥报记》。)

隋冀州临黄县东,有耿伏生者,其家薄有资产。隋大业十一年,伏生母张氏避父,将绢两匹乞女。数岁之後,母遂终亡,变作母猪,在其家生,复产二肫。伏生并已食尽,遂便不产。伏生即召屠儿出卖。未取之间,有一客僧,从生乞食,即於生家少停,将一童子入睺圈中游戏。睺语之言:我是伏生母,为於往日避生父眼,取绢两匹乞女。我坐此罪,变作母睺。生得两儿,被生食荆还债既毕,更无所负,欲召屠儿卖我,请为报之。童子具陈向师,师时怒曰:汝甚颠狂,睺那解作此语。遂即寝眠。又经一日,睺见童子又云:屠儿即来,何因不报?童子重白师主,又亦不许。少顷,屠儿即来取睺,睺踰圈走出,而向僧前床下。屠儿逐至僧房。僧曰:睺投我来,今为赎龋遂出钱三百文赎睺。後乃窃语伏生曰:家中曾失绢不?生报僧云:父存之日,曾失两匹。又问:姊妹几人?生又报云:唯有一姊,嫁与县北公乘家。僧即具陈童子所说,伏生闻之,悲泣不能自已,更别加心供养睺母。凡经数日,睺忽自死。讬其女梦云:还债既毕,得生善处。兼劝其女更修功德。

唐郑州阳武县妇女姓朱,其夫先负外县人绢百匹。夫死之後,遂无人还。贞观末,因病死,经再宿而稣。自云:被人执至一所,见一人云:我是司命府吏。汝夫生时负我家绢若干匹,所以追汝。今放汝归,宜急具物至某县某村某家送还我母。如其不送,捉追更切。兼为白我娘,努力为其造像修福。朱即告乞乡闾,得绢送还其母。具言其儿貌状,有同生平。其母亦对之流涕,歔欷久之。

唐汾州孝义县人路伯达,至永徽年中负同县人钱一千文,後乃违契拒讳。及执契作徵,遂共钱主於佛前为信誓曰:若我未还公,愿吾死後与公家作牛畜。言讫,未逾一年而死。至二岁时,向钱主家牸牛产一赤犊子,额上生白毛,为路伯达三字。其子侄等耻之,将钱五千文求赎,主不肯与。乃施与隰城县启福寺僧真如,助造十五级浮图。人有见者,发心止恶,竞投钱物布施。(右三验出《冥报拾遗》也。)

唐永徽五年,京城外东南有陂,名独嘉?隽,有灵泉乡,里长姓程名华。秋季输炭时,程华已取一炭丁钱足,此人家贫,复不识文字,不取他抄。程华後时复从丁索炭,炭丁不伏。程华言:我若得你钱,将汝抄来。炭丁云:吾不识文字,汝语吾云:我既得汝钱足,何须用抄。吾闻此语,遂信不龋何因今日复从吾索钱?程华不信因果,遂为他炭丁立誓云:我若得汝钱,愿我死後为汝作牛。炭丁懊恼,别举钱与之。程华未经三五月身亡,即讬炭丁牸牛处胎。後生犊子,遍体皆黑,唯额上有一双白程华字分明。人见皆识。程华儿女倍加将钱收赎,不与。其牛尚在。(左近村人同见说之。)

唐龙朔元年,怀州有人至潞州市睺,至怀州卖。有一獖睺,潞州三百钱买,将至怀卖与屠家,得六百钱。至年冬十一月,潞州有人姓李,不得字,任校尉,至怀州上番,因向市欲买肉食。见此獖睺已缚四足,在店前,将欲杀之。见此校尉语云:汝是我女儿,我是汝外婆。本为汝家贫,汝母数从我索粮食。为数索不可供足,我大儿不许。我怜汝母子,私避儿与五斗。我今作睺,偿其盗债,汝何不救我!校尉闻此,从屠儿赎猪。屠儿初之不信,馀人不解此睺语,唯校尉得解。屠儿语云:审若是汝外婆,我解放之。汝对我更请共语。屠儿为解放已,校尉更请猪语云:某今当上一月,未得将婆还舍,未知何处安置?婆睺即语校尉言:我今已隔世,受此恶形,纵汝下番,亦不须将我还。汝母见在,汝复为校尉,家乡眷属见我此形,决定不喜,恐损辱汝家门。吾闻某寺有长生猪羊,汝安置吾此寺。校尉复语睺言:婆若有验,自预向寺。猪闻此语,遂即走向寺。寺僧初不肯受,校尉具为寺僧说此灵验,合寺僧闻,并怀惭愍,即为造舍屏处安置。校尉复留小毡令卧。寺僧道俗竞施饮食,久後寺僧并解侯语。校尉下番辞向本州,报母此事。母後自来看睺,母子相见,一时泣泪。睺至麟德元年犹闻平安。(东宫率梁难迪,并州人,改任怀州墎下折冲,具见说之也。)

唐龙朔三年,长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏,母先亡,陈因患暴死。见人将入地狱,备见诸苦,不可具述。末後见一地狱,石门牢固,有两大鬼,形容伟壮,守门左右,怒目瞋陈:汝何人到此!见石门忽开,亡母在中受苦,不可具述。受苦稍歇,近门,母子相见,遥得共语。母语女言:汝还努力为吾写经。女谘娘:欲写何经?为吾写《法华》。言讫,石门便闭。陈》还得稣,具向夫说。夫即凭妹夫赵师子》欲写《法华》。其师子》旧解写经,有一经生将一部新写《法华》未装潢。其人先与他受雇,写经主姓范,此生将他《法华》转向赵师子处质二百钱,施主不知质钱。师子复语妇兄云:今既待经在家,有一部《法华》,兄赎取此经,向直一千钱。陈》夫将四百钱赎得,装潢周讫,在家为母供养。其女陈氏後梦见母,从女索经:吾先遣汝为吾写一部《法华》,何因迄今不得?女报母言:已为娘赎得一部《法华》,现装潢了,在家供养。母语女言:止为此经,吾转受苦。冥道中狱卒打吾脊破,汝看吾身疮。狱官语云:汝何因取他范家经将为己经?汝何有福,甚大罪过。女见母说如此,更为母别写《法华》。其经未了,女梦中复见母来催经。即见一僧手捉一卷《法华》语母云:汝女已为汝写经,第一卷了,功德已成。何因复来敦逼?待写了,何须夹急。後写经成,母来报女:因汝为吾写经,今得出冥道,好处受生,得汝恩力,故来报汝。?汝当好住,善为妇礼,信心为本。言讫悲泪共别。後时勘问前赎《法华》主,果是姓范。范家虽不得经,其经已成,施福已满。後人转质,自得罪咎。刘妻赎取,微得少福,然亡母不得力。(陈氏夫刘公信具向《拾遗》自说。)

△诤讼灾第六十六(此有二部)▲述意部第一

夫慈言一发,则人天含笑;鄙语一彰,则幽显皆瞋。将恐闻声传恶,永隔心目;见善怀亲,长同赤子。既知邪正异踪,善恶分路,劝止三毒之凶言,兴善和之敬顺。所以大圣之训,修本去末,即心为毒主,口为祸器。因事成灾,沿流恶道。未有诤讼违形,而存大化也。

▲引证部第二

如《中阿含经》云:“尔时祗浞中有两比丘诤起,一人骂詈,一人默然。其骂詈者,即便改悔忏谢於彼,而彼比丘不受其忏。以不受故,众多比丘共相劝谏,高声闹乱。尔时世尊以净天耳过於人耳,闻祗洹中声闹乱。闻已,从禅觉往精舍,於大众前敷座而坐,告诸比丘:我今至安陀林坐禅,闻精舍中高声闹乱,竟为是谁?比丘具述前事,白佛。佛告比丘:云何愚痴之人,人向悔谢,不受其忏?若人忏谢而不受者,是愚痴人,长夜当得不饶益苦。告诸比丘:过去世时,释提桓因有三十三天共诤,说偈教诫言:

於他无害心,瞋亦不缠结。怀恨不经久,於瞋以不祝虽复瞋恚盛,不发於粗言。不求彼制节,扬人之虚短。常当自防护,以义内省察。不怒亦不虚,常与贤圣共。若与恶人俱,刚强犹山石。盛恚能自持,如制逸马车。我说为善师,非谓执绳者。

尔时世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释共天阿修罗对阵欲战,释提桓因语三十三天众言:今日诸天与阿修罗军战,诸天得胜,阿修罗不如者,当生擒毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫。修罗复作是语:当其战时,诸天不如,修罗得胜者,当生擒帝释,以五系缚,将还我宫。当其战时,诸天得胜,修罗不如。诸天以五系缚阿修罗,将还天宫,缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时,阿修罗缚在门侧,瞋恚骂詈。时帝释御者见阿修罗王身被五缚,在於门侧,帝释出入之时,辄瞋恚骂詈。见已即便说偈白帝释言:

释今为畏彼,为力不足耶。能忍阿修罗,面前而骂辱。帝释即答:不以畏故忍,亦非力不足。何有黠慧人,而与愚夫对。御者复白言:

若但行忍者,於事则有阙。愚痴者当言,畏怖故行忍。是故当苦治,以智制愚痴。帝释答言:

我当观察彼,制彼愚夫者。见愚瞋炽盛,智以静默伏。非力而为力,是彼愚痴力。愚痴违远法,於道则无有。若使有大力,能忍於劣者,是则为上忍。无力何有忍,於他极骂辱,大力者能忍,是则为上忍。无力何有忍,於己及他人,善护大恐怖。知彼瞋恚盛,还自守静默。於二义俱备,自利亦利他。谓言愚夫者,以不见法故。愚夫谓胜忍,重增於恶言。未知忍彼骂,於彼常得胜。於胜已行忍,是名恐怖忍。於等者行忍,是名忍诤忍。於劣者行忍,是名为上忍。

佛告诸比丘:释提桓因於三十三天为自在主,常行忍辱,赞叹於忍。汝等比丘正信非家,出家学道,亦应如是行忍,赞叹於忍,应当勤学。”

又《起世经》云:“佛告诸比丘:往昔诸天与阿修罗起大斗战。尔时帝释告其所领三十三天言:诸仁者,汝等诸天若与脩罗共为战斗,宜好庄严,善持器仗。若诸天胜,修罗不如,汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚之,将到善法堂前,诸天会处。三十三天闻帝释命,依教奉行。尔时毗摩质多罗阿修罗王亦复告诸修罗言:若诸天不如,即当生捉帝释天主,五系缚之,将诣诸阿修罗七头会处,立置我前。诸修罗众亦受教行。当於彼时,帝释得胜,即便生捉阿修罗王,以五系缚之,将诣善法堂前,诸天集处,向帝释立。尔时毗摩质多罗王若作是念:愿诸修罗各自安善。我今不用诸阿修罗,我当在此与天一处,同受娱乐,甚适我意。兴此念时,即见自身,五缚悉解,五欲功德皆现其前。或作是念:我今不用三十三天,愿诸天等各自安善。我愿还归阿修罗宫。起此念时,其身五系,即还缚之,五欲功德忽即散灭。阿修罗王有如是等微细结缚,诸魔结缚复细於此。所以者何?诸比丘邪思惟时,即被结缚。正忆念时,即便解脱。尔时毗摩质多罗阿修罗王未战已前,作如是念:我有如是威神德力,日月宫殿及三十三天虽在我上运转周行,我力能取以为耳珰,处处游行,不为妨碍。尔时罗痆罗阿修罗王自服种种严身器仗,与鞞摩质多罗王,踊跃幻化,诸小王眷属,前後围绕,从阿修罗城导从而出,欲共忉利诸天兴大战斗。尔时难陀、忧波难陀二大龙王,从其宫出,各各以身绕须弥山,周回七匝,一时动之。动已复动,以尾打海,令一段水,上於虚空,在须弥顶上。是时帝释告诸天言:汝等见此大地如是动不?空中叆叇,犹如云雨,又似重雾。我今定知诸阿修罗欲与天斗。於是海内诸龙各严器仗而出,复往告六欲诸天,各严器仗,乘空而来。须夜摩天王与无量百千万数诸天子,下至须弥山顶上,在东面竖纯青难降伏幡,依峰而立。尔时兜率陀天王与无量百千万众,一时云集须弥山顶,在其南面竖纯黄色难降伏幡,依峰而立。尔时化乐天王与无量百千万天子,下至须弥山顶,在其西面竖纯赤色难降伏幡,依峰而立。尔时他化自在天王与其无量百千天子,下至须弥山顶,在其北面竖纯白色难降伏幡,依峰而立。尔时帝释见上诸天并皆云集,乃至虚空,夜叉咸皆随从帝释前立。於是帝释自著铠甲,与诸天众前後围绕,从天宫出,欲共大战。诸器仗等,杂色可爱,皆七宝所成。以此刀仗遥掷阿修罗身,莫不洞彻而不为害。於其身上不见疮痕之迹,唯以触因缘故,受於苦痛。诸阿修罗器仗亦是七宝所成,穿诸天身,亦皆彻过,而无瘢痕。唯触因缘,故受苦痛。”

又《增一阿含经》云:“昔日诸天与阿须伦共斗,时诸天得胜,阿须伦王不如。便怀恐怖,化形极小,从藕根孔中过。佛眼所见,非馀者所及。”

又《大集经》云:“尔时世尊告诸龙众阿修罗言:汝等莫斗,应当修忍。仁者若能离於瞋怒,成就忍辱,速得十处。何等为十?一、得作王,王四天下,自在轮王。二、毗楼博叉天王。三、毗楼勒叉天王。四、提头赖吒天王。五、毗沙门天王。六、释天王。七、须夜摩天王。八、兜率陀天王。九、化乐天王。十、他化自在天王。诸仁者若具足忍,是人速得如是十处忍辱近果。”

又《中阿含经》:“世尊说颂曰:

若有诤论议,杂意怀贡高,非圣毁此德,各各相求便。但求他过失,意欲降伏彼,更互而求胜,圣不如是说。”又《中阿含经》:“世尊告诸比丘:汝莫斗诤。所以者何?

若以诤止诤,至竟不见止。惟忍能止诤,是法真尊贵。於是世尊不悦可,拘舍弥诸比丘诤已,即从座起,而说颂曰:

以若干言语,破坏最尊众,破坏圣众时,无能有诃止。碎身至断命,夺象牛马财,破国灭亡尽,彼犹故和解。况汝小言骂,不能令和合,若不思真义,怨结焉得息。

骂詈责数说,而能制和合,若思真实义,怨结必得息。若以诤止诤,至竟不见止,唯忍能止诤,是法可尊贵。瞋向慧真人,口说无赖言,诽谤牟尼圣,是下贱非智。”

又《佛本行经》:“佛为五比丘说偈云:

一月之中千过斗,一斗百倍得胜他。若能归信佛世尊,能胜於彼十六分。一月之中千过斗,一斗百倍得胜人。若能归信法正真,〓能胜於彼十六分。一月之中千过斗,一斗百倍得胜他。若能归信一切僧,能胜於彼十六分。一月之中千过斗,一斗百倍得胜人。若能思惟法性空,能胜於彼十六分。”

又《杂宝藏经》云:“昔有一婢,禀性廉谨,常为主人典麨麦豆。时家有羝羯,伺空遂便啗食麦豆。升量折损,为主所瞋。信已不取,皆由羊啗。缘是之故,婢常因嫌,每自杖捶,用打羝羯。羯亦含怨,来?触婢。如此相犯,前後非一。婢因一日空手取火,羊见无杖,直来?婢。婢缘急故,用所取火著羊脊上。羊得火热,所在触处,突烧村人,延及山泽。于时山中五百猕猴,火来炽盛,不及避走,即皆一时被火烧死。诸天见已而说偈言:

瞋恚斗诤间,不应於中止。羝羊共婢斗,村人猕猴死。”颂曰:

贵富诤人我,贫贱自然羞。强弱相辜负,斗讼未曾休。耻恨相侵夺,觅後报其雠。怨结恒对值,累劫常苦愁。▲感应缘(略引二验)汉景帝时白颈乌斗

汉中平年有雀斗

汉景帝三年十一月,有白颈乌与黑乌,群斗楚国吕县。白颈不胜,堕泗水中,死者数千。刘向以为近白黑祥也。楚王戊暴逆无道,刑辱申公,与吴谋反。乌群斗者,师战之象也。白颈者小,明小者败也。堕於水者,将死水地。王戊不悟,遂举兵应吴,与汉大战,兵败而走。至於丹徒,为越人所斩。堕泗水之效也。京房《易传》曰:逆亲亲,厥妖白黑乌斗於国。燕王旦之谋反也,又有一乌一鹊斗於燕宫中池上,乌堕池死。《五行志》以为楚燕皆骨肉藩臣,骄恣而谋不义,俱有乌鹊斗死之祥。行同而占合,此天人之明表也。燕阴谋未发,独王自杀於宫,故一乌而水色者死;楚亢阳举兵,军师大败於野,故乌众而金色者死。天道精微之效也。京房《易传》曰:颛征劫杀,厥妖乌鹊斗。《丽藏》本、《碛砂藏》本、《南藏》本、《嘉兴藏》本补。

汉中平三年八月,怀陵上有万馀雀,先极悲呜,已因乱斗相杀,皆断头悬著树枝枳棘。到六年,灵帝崩。夫陵者,高大之象也。雀者,爵也。天诫若曰:怀爵禄而尊厚者,自还相害,至灭亡也。(右二验出《搜神记》也。)