△六度灾第八十五(此有六部)△布施部第一(此别一十一部)▲述意部第一

夫布施之业,乃是众行之源。既摽六度之初,又题四摄之首。所以给孤独园,散黄金而不颰;须达王,施白象而无惜。尚能济其厄难,忘己形躯。故萨埵投身以救饥羸之命,尸毗割股以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子,何足经怀;宝货仓储,宁容在意。俗书尚云:解衣推食,摩顶至踵。车马衣裘,朋友共弊。莫不轻财重义,爱贤好士。且自财物无常,何关人事。苦心积聚,竟复何施!四怖交煎,五家争夺。何有智人而当宝玩?比见凡愚,颰惜家财,靡有舍心而丧躯命。但为贪生,恒忧不活。遂使妻儿角目,兄弟阋墙,眷属乖离,亲朋隔绝。良由慳因、慳缘、慳法、慳业,乖菩萨之心,妨慈悲之道。不生救护之意,唯起烦恼之情。如是之愆,实由慳贪为本也。

▲慳伪部第二如《菩萨处胎经》:“佛说偈言:世多愚惑人,守慳不布施。积财千万亿,称言是我有。临欲寿终时,眼见恶鬼神;刀风解其体,无复出入息。

贪识随善恶,受报甚苦辛。将至受罪时,变悔无所及。”又《萨遮尼犍子经》偈云:“贪人多积聚,得不生厌足。无明颠倒心,常念侵损他。现在多怨憎,舍身堕恶道。是故有智者,应当念知足。

惜财不布施,藏举恐人知。舍身空手去,饿鬼中受苦。饥渴寒热等,忧悲常煎煮。智者不积聚,为破慳贪故。”又《分别业报经》偈云:

“修行大布施,急性多瞋怒。不依正忆念,後作大力龙。”

又《菩萨本行经》云:“若见乞者面目频蹙,当知是人开饿鬼门。”

又《大集经》云:“有四法障碍大乘。何等为四?一、不乐惠施,二、施已生悔,三、施已观过,四、不念菩提心。复有四法:一、为欲而施,二、为瞋而施,三、为痴而施,四、为怖畏而施。复有四法:一、不至心施,二、不自手施,三、不现见施,四、轻慢施。”

又《优婆塞戒经》云:“佛言:菩萨布施远离四恶:一、破戒,二、疑网,三、邪见,四、慳颰。复离五法:一、施时不选有德无德,二、施时不说善恶,三、施时不择种姓,四、施时不轻求者,五、施时不恶口骂詈。复有三事,施已不得胜妙果报:一、先多发心,後则少与。二、选择恶物,持以施人。三、既行施已,心生悔恨。复有八事,施已不得成就上果:一、施已见受者过,二、施时心不平等,三、施已求受者作,四、施已喜自赞叹,五、说无後乃与之,六、施已恶口骂詈,七、施已求还二倍,八、施已生於疑心。如是施主则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施於彼者,是名净施。若偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已生悔,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属,得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若人先不能供养父母,恼其妻子奴婢困苦而布施者,是名恶人。是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报。是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。”

▲局施部第三

述曰:或复有人许施贫者,令他欢喜;後悔不与,招苦转多。或有众生自无信施,见他行施,不能随喜,反生毁呰,令他不施,得罪最重。或有共物,偏用有过。如家中财物,妻子共感,多人有分,非独感得。於中独颰,不肯惠施,障人修福,得恶最深。故《正法念经》云:“若有丈夫敕其妇人,令施沙门婆罗门等食。其妇慳惜,实有言无。语其夫言:家无所有,当以何等施与沙门及福人等。如是妇人,诳夫颰财而不布施,身坏命终,堕於针口饿鬼之中。由其积习,多造恶业,是故妇人多生饿鬼道中。何以故?女人贪欲嫉妒多故,不及丈夫。女人小心轻心不及丈夫。以是因缘,生饿鬼中。乃至嫉妒恶业,不失不坏不朽,於饿鬼中不能得脱。业尽得脱,从此命终生畜生中,受遮吒迦鸟身。(此鸟唯食天雨,仰口承天雨水而饮之,不得饮馀水。)常患饥渴,受大苦恼。畜生中死,生於人中。以馀业故,常困饥渴,受苦难穷,常行乞食。”

或复於家共有供中偏食,不与他人,亦得重罪。故《正法念经》云:“多食美食而自食啗,不施妻子及馀眷属。妻子等但得嗅其香气,不知其味。於妻子前而独食之。以慳嫉故,同业眷属而不施与。亦教他人不给妻子,起随喜心。数造斯过而不改悔,不生惭愧。如是恶人,身坏命终,生於食气饿鬼之中。既生之後,饥渴烧身,处处奔走,呻吟嗥叫,悲泣愁毒。唯恃塔庙及以天祀,有信之人设诸供养,因其香气及嗅馀气,以自活命。”故知众生独用家物及偏独食,皆得大罪。或虑无财,乃至水草亦不将施;後受贫苦,世世不绝。故《优婆塞戒经》云:“无财之人自说无财,是义不然。何以故?一切水草,人无不有。虽是国王,不必能施。虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人亦有食分。食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麨施於蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麨耶?极贫之人,谁当赤露无衣服者?若有衣服,岂无一线一针施人系疮,一指许财作灯炷耶!善男子,天下之人谁现贫穷无有身者?如其有身,见他作福,身应往助,执役扫洒,亦得福报。”故《成实论》云:“扫一阎阜僧地,不如扫一手掌佛地。”

又《四分律》及《弥沙塞律》云:“昔佛在世时,跋提城内有大居士,字曰旻荼,饶财珍富,有大威力,随意所欲,周给人物。仓中有孔,大如车轴,谷米自出。妇以八升米作饭,饲四部兵及四方来者,食故不荆其儿以千两金与四部兵及四方乞者,随意不荆儿妇以一裹香涂四部兵及四方来乞者,随意令足,香故不荆奴以一犁耕田七垄,出米滋多。其婢以八升谷与四部兵,人马食之不荆家内良贱共争,各是我福力。旻荼诣佛,请问谁力?佛言:汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇,又有一儿,儿又有妇,有一奴一婢,一时共食。有辟支佛来就舍乞食,各欲当分舍与。辟支佛言:各减少许,於汝不少,在我得足。即共从之。辟支食已,於虚空中现诸神变方去。织师眷属舍命生四天王天,至於他化,展转七反。馀福此生果报齐等。”

▲通施部第四

如《涅槃经》云:“菩萨凡行施时,不见受者持戒、破戒,是田、非田,此是知识,此非知识。施时不见是器、非器;不择日时是处、非处;亦复不计饥馑丰乐;不见因果,此是众生,此非众生,是福、非福。虽复不见施者、受者及以财物,乃至不见断及果报,而常行施无有断绝。菩萨若见持戒、破戒乃至果报,终不能施。若不布施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭,其人眷属欲令安隐,为除毒故,即命良医而为拔箭。彼人方言:且待莫触。我今当观如是毒箭从何方来耶?谁之所射?为是刹利婆罗门、毗舍、首陀?复更作念:是何木耶,竹耶,柳耶?其镞铁者,何冶所出?刚耶,柔耶?其毛羽者,是何鸟翼?乌鵄鹫耶?所有毒者为从作生,自然而有?是人毒、恶蛇毒耶?如是痴人,竟未能知,寻便命终。菩萨亦尔。若行施时分别受者持戒、破戒乃至果报,终不能施。若不能施,则不具足檀波罗蜜乃至菩提。”

又《净业障经》云:“若菩萨观慳及施,不作二相;持戒、毁戒,不作二相;瞋恚、忍辱,懈耽精进,乱心、禅定,愚痴、智慧,不作二相。是则名为净诸业障。”

又《佛说太子须大经》云:“佛告阿难》:过去不可计劫,时有大国,名为叶波。其王号曰温波。王有二万夫人,了无有子。王自祷祠诸神,夫人便觉有身。至满十月,太子便生,字为须大。至年十六,书艺悉备,大小已来,常好布施。太子年大,王为纳妃,名曼坻,国王女也,端正无比。太子有一男一女。太子自惟欲作檀波罗蜜,出城游观。帝释化作贫穷聋盲瘖痖人,悉在道边。太子见已,愁忧不乐。太子白王:欲从大王乞求一愿,不审听不?王答:欲愿何等?不违汝意。太子言:我愿欲得大王中藏所有珍宝,置四城门外及著市中,以用布施。在所求索,不逆其意。王语太子:恣汝所欲,不违汝也。太子即辇珍宝著四城门外及著市中,恣人所索。八方上下莫不闻知。千里万里来者,恣意与之,不逆其意。时有敌国怨家,闻太子好喜布施,在所求索,不逆其意。即会诸臣及众道士,共集议言:叶波国王有行莲华上白象,名须檀延者,多力健斗,每与诸国共相攻伐,此象常胜。谁能往乞者?诸臣或言:无能往者。中有婆罗门八人即白王言:我能往乞,当给我粮。王即给之。王便语言:能得象者,我重赏汝。道士八人即诣叶波国,至太子宫门,悉皆拄杖,俱翘一脚祝自说言:故从远来,欲有所乞。太子闻之,甚大欢喜,便出迎之。前为作礼,如子见父。因相慰劳,问何所求?道士答言:我闻太子好喜布施,不逆人意。太子名字,流闻八方,上彻苍天,下入黄泉。布施之功,德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中,令取一象。道士等八人言:我正欲得行莲华上白象,名须檀延者。太子言:此大象是我父王之所爱重,王视如我。若与卿者,我即失父王意,或逐我出国。太子即自思惟:我前有要,在所布施,不逆人意。今不与者,违我本心。若不以此象施者,何从得成无上平等?即敕左右被象金鞍,疾牵来出。太子左手持水,澡道士手,右手牵象以授与之。八人得象,即咒愿太子,累骑白象,欢喜而去。太子语道士言:卿速疾去。王若知者,便追夺卿。道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家,皆大惊怖。王闻愕然:今得天下,有此象故。此象胜於六十象力。而太子用与怨家,恐将失国。当如之何?太子如是布施,中藏日空。臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语,益大不乐。王共诸臣议之,欲将种种刑罚太子。有大臣白王不许。但逐出国,置野田山中十二年许,当使惭愧。王即随此大臣所言。王语太子:汝出国去,徙汝著檀特山十二年。太子白王:不敢违教。复愿布施七日,展我微心,乃出国去。王言:汝正坐布施太剧,空我国藏,失我敌宝,故逐汝耳。促疾出去,不听汝也。太子白言:不敢违戾大王教令。我自有私财,愿得布施,尽之乃去,不敢烦国。二万夫人共诣王所,请留太子,布施七日,乃令出国。王即听之。四远来者,恣意与之。七日财尽,贫者得富,万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然:太子何过,乃当是乎!太子具答因缘,是故逐我。曼坻言:使国丰溢,富乐无极。但当努力共於山中求索道耳。太子言:人在山中,恐怖之处。汝快憍乐,何能忍是。妃答太子:我终不能相离也。王者以幡为帜,火者以烟为帜,妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者,我当应之。乃至有人索求是物之者,随太子所施。太子言:汝能尔者大善。太子与妃及其二子共至母所,辞别欲去。白其母言:愿数谏王,以政治国,莫邪枉人。母闻辞别,感激悲哀。语傍人言:我身如石,心如刚铁。奉事大王,未曾有过。今有一子而舍我去,我心何能不破而死!太子与妃及二子俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗,以奉太子。四千大臣以七宝珠奉上太子。太子从宫出城,悉施四远,即时皆荆国中大小数千万人共送太子。观者皆悉垂泪而别。太子与妃俱载,自御而去。前去已远,止息树下。有婆罗门来乞马,太子即卸车,以马与之。以二子著车上,妃於後推,太子辕中步挽而去。适复前行,复逢婆罗门来乞车,太子即以车与之。适复前行,复有婆罗门来乞。太子言:我不於卿有所爱惜,我财物皆荆婆罗门言:无财物者,与我身上衣。太子即解与之,更著一故衣。适复前行,复逢婆罗门来乞,太子以妃衣服与之。转复前行,复逢婆罗门来乞,太子两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣被了尽无所有,初无悔心大如毛发。太子自负其儿,妃抱其女,步行而去,相随入山。檀特山去叶波国六千馀里。去国遂远,行在泽中,大苦饥渴。忉利帝释即於旷泽化作城郭,伎乐衣食,弥满城中。有人出迎太子,便可於此留止饮食,以相娱乐。妃语太子:行道甚极,可暇止此不?太子言:父王徙我著檀特山中。於此留者,违父王命,非孝子也。随便出城,顾视不复见城。转复前行,到檀特山。山下有水,深不可度。妃语太子:且当住此,须水减乃度。太子言:父王徙我著山,於此住者,违父王教。太子慈心,水中有山,以堰断水,褰衣而度。即心念言:水当浇灌,杀诸人畜。即还顾谓水言:复流如故。若有欲来至我所者,皆当令度。太子适语已,水即复流如故。前到山中,见山嵚,树木繁茂,百鸟悲鸣,流泉清池,美水甘果。太子语妃:观是山中,亦有学道者。太子入山,山中禽兽皆大欢喜,来迎太子。山上有一道人,名阿周陀,年五百岁,有绝妙之德。太子作礼,却住白言:今在山中,何许有好果泉可止处耶?阿周陀言:是山中者,并是福地,所在可止。道人即言:今此山中清净之处,卿云何将妻子来而欲学道乎?太子未答,曼坻即问道人言:在此学道为几何岁?道人言:四五百岁。曼坻言:计有吾我何时得道?道人言:我实不及此事也。太子即问道人言:颇闻叶波国王太子须大不?道人言:我数闻之,但未见耳。太子言:我正是须大也。道人问太子:所求何等?太子答言:欲求摩诩滠。道人言:功德乃尔,今得摩诩滠不久也。太子得无上道时,我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发,以水果为饮食。即作草屋,男女别处。男名耶利,年七岁,著草衣,随父出入。女名罽延,年六岁,著鹿皮衣,随母出入。山中禽兽皆悉欢喜,来依附太子。空池皆生泉水,枯木皆生华叶。诸毒皆消,果树并茂。太子男女在於水边,与禽兽共戏。时拘留国有贫穷婆罗门,年四十乃取妇。妇大端正。婆罗门有十二丑,状类似鬼。其妇恶见,咒欲令死。妇行汲水,道逢年少,嗤说其婿。持水既归,语其婿言:我适取水,年少调我。为我索奴婢,我不自汲水,人亦不笑我。婿言:我贫,当何所得?妇言:不为我索奴婢者,我当便去,不复共居。妇复言:我常闻太子须大坐施太剧,父王徙著檀特山中,有一男一女,可乞之。时婆罗门即诣檀特山,至大水边,但念太子,即便得度。时婆罗门遂入山中,逢猎师问太子处,即指示处。婆罗门即到太子所。太子遥见,甚大欢喜,迎为作礼。因相慰劳,问:何所从来?婆罗门言:我从远来,拘留国人。久闻太子好喜布施,欲从太子乞丐。太子言:我不与卿惜,我所有尽赐,无以相与。婆罗门言:若无物者,与我两儿以为给使。如是至三。太子言:卿故远来,无不相与。时两儿行戏,太子呼语言:此婆罗门远来乞汝,我已许之,汝便随去。太子即牵授与,地为震动。两儿不肯随去,还至父前长跪,谓父言:我宿何罪,今遭值此,乃以国王种为人奴婢?向父悔过。从是因缘,罪灭福生,世世莫复值是。太子语儿言:天下恩爱,皆当别离。一切无常,何可保守。我得无上道时,自当度汝。两儿语父言:为我谢母,今便永绝,恨不面别。自我宿罪,当遭此大苦。念母失我,忧苦愁劳。婆罗门言:我老且羸,小儿各当舍我至其母所,我当柰何得之?当缚付我。太子即反两小儿手,使婆罗门自缚之,系令相连,总持绳头。两儿不肯去,以捶鞭之,血出流地。太子见之,泪出堕地,地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿,不见乃还。时诸禽兽皆随太子还至两儿戏处,号呼自扑。儿於道中,以绳绕树,不肯去,冀其母来。婆罗门以捶鞭之。两儿言:莫复挝我,我自去耳。仰天呼言:山神树神一切哀念。我不见母别,可语我母,拾果疾来,与我相见。母於山中,左足下痒,右目复需,两乳汁出。便自思惟:未尝有是怪,当用果为?宜归视我儿,得无有他。弃果走还。天王帝释知太子以儿与人,恐妃障其善心,便化作师子,当道而蹲。妃语师子:愿小相避,使我得过。师子知婆罗门去远,乃起避道,令妃得过。妃还见太子独坐,不见两儿。自至草屋,处处求之不见。便还至太子所,问:两儿何在?太子不应。为持与谁?早语我处,莫令我狂。如是至三,太子不应。妃更愁若:太子不应,益我迷荒。太子语妃:拘留国有一婆罗门来,从我乞两儿,便以与之。妃闻感激,?氐地而倒,如太山崩,宛转啼哭而不可止。太子言:且止。汝识过去提和竭罗佛时本要不耶?我於尔时作婆罗门子,字鞞多卫。汝作婆罗门女,字须罗陀。汝持华七茎,我持银钱五百文,买汝五华,欲以散佛。汝以二华寄我上佛,而求愿言:愿我後生常为卿妻。我於尔时与汝要言:欲为我妻者,当随我意,在所布施,不逆人心。唯不以父母施耳。其馀施者,皆随我意。汝答言:可。今以儿施而反乱我善心耶?妃闻太子言,心意开解,便识宿命,听随太子布施,疾得所愿。天王帝释见太子布施如此,即下试太子,知欲何求?化作婆罗门,亦有十二丑,到太子前而自说言:常闻太子好喜布施,不逆人意,故来到此,愿乞我妃。太子言:诺,大善可得。妃言:今以我与人,谁当供养太子者?太子答言:今不以汝施者,何得成无上平等?太子即牵妃授之。天帝释知见太子了无悔意,诸天赞叹,天地大动。时婆罗门便将妃去,行至七步,寻将妃还以寄太子:莫复与人。太子言:何为不取?婆罗门语太子言:我非婆罗门,是天主帝释,故来相试欲愿何等。即复释身。妃即作礼,从索三愿:一、今将我两儿去者婆罗门,还卖著我本国中。二、令我两儿不苦饥渴。三、令我及太子早得还国。天主释言:当如前愿。太子言:愿令众生皆得度脱,无复生老病死之苦。帝释言:大哉所愿无上,所愿特尊,非我所及。帝释言毕,忽然不见。是时拘留国婆罗门得儿还家,妇逆骂之:何忍持此儿还。此儿国王种,而无慈心,挝打令生疮,身体皆脓血。捉持衒嵚卖,更求使者。婿随妇言,即行卖之。天帝行市言:此儿贵,无能买者。乃引至叶波国。既至叶波国中,大臣人民识是太子儿,大王之孙,举国悲哀。诸臣即问,所从得此儿来?婆罗门言:我自乞得。人欲夺取,中有长者而谏之曰:斯乃太子布施之心,以至於此。而今夺之,违太子意。不如白王,王闻知者,自当赎之。诸臣白王,王闻大惊,即呼婆罗门,使将儿入宫。王与夫人及诸宫女遥见两儿,莫不哽噎。王问:何缘得此儿?婆罗门答言:我从太子乞丐得耳。王呼两儿而欲抱之,儿皆啼泣而不肯就抱。王问婆罗门:卖索几钱?婆罗门未答。男儿便言:男直银钱一千,特牛一百头。女直金钱二千,牸牛二百头。王言:男儿人之所珍,何故男贱而女贵耶?儿言:後宫彩女与王无亲,或出微贱,或但婢使,王意所幸,便得尊贵。王独有一子而逐之深山,了无念子之意。是以明知男贱而女贵也。王闻是语,感激悲哀,号泣交并,言:我大负汝。何故不就我抱,汝恚我乎?畏婆罗门耶?儿言:不敢怨王,亦不畏婆罗门。本是王孙,今为奴婢。何有奴婢而就国王抱,是故不敢。王闻是语,倍增悲怆,即如其言。更呼两儿,儿便就抱。王抱两孙,手摩其顶,问两儿言:汝父在山,何所饮食?被服何等?儿具答之。王即遣使促迎太子。使以王命告太子,太子答言:王徙我山中一十二年为期。今犹一年在,年满当归。使还白王,王更作手书以与太子:汝是智人,去时当忍,来时亦忍,云何恚我不还?太子得书,顶戴作礼,却绕七匝,便发视之。山中禽兽闻太子还,跳踉宛转,自扑号呼,泉水为空竭,禽兽为不乳,百鸟皆悲鸣,用失太子故。太子与妃俱还本国。敌国怨家闻太子当还,即遣使者装被白象,金银鞍勒,以金钵盛银粟,银钵盛金粟,送於道中,以还太子。辞谢悔过,言:前乞白象,愚痴故耳,坐我之故,逐徙太子。今闻来还,内怀欢喜。今以白象奉还太子,愿垂纳受,以除罪咎。太子答言:譬如有人,设百味食,持有所上。其人呕吐在地,岂复香洁可更食不?今我布施,譬亦若吐,还终不受。速乘象去,谢汝国王。苦屈使者远相劳问。於是使者即乘象还,白王如是。因此象故,敌国之怨化为慈仁。国王及众臣等皆发无上平等道意。父王乘象,出迎太子。太子便前,头面作礼,从王而归。国中人民莫不欢喜,散华烧香以待太子。太子入宫,即到母前,头面作礼而问起居。王以宝藏付与太子,恣意布施,转胜於前。布施不休,自致得佛。佛告阿难:我宿命所行布施如是。太子须大者,我身是也。时父王者,今现我父阅头檀是。尔时母者,今现我母摩耶是也。是时妃者,今瞿夷是。时山中道人阿周陀者,今目揵连是。时天主帝释者,今舍利弗是。时猎师者,今阿难是。时男儿耶利者,今现我子罗云是。女儿罽延者,今现罗汉末利母是。时乞两儿婆罗门者,今调达是。时婆罗门妇者,今檀遮那摩是。勤苦如是,无央数劫,常行檀波罗蜜布施如是。”

▲法施部第五

述曰:此明财法相对,校量优劣。故《智度论》云:“佛说施中法施第一。何以故?财施有量,法施无量。财施欲界报,法施出三界报。”财施不能断漏,法施清升彼岸。财施但感人天报,法施通感三乘果。财施愚智俱闲,法施唯局智人。财施唯能施者得福,法施通益能所。财施愚畜能受,法施唯局聪人。财施但益色身,法施能利心神。财施能增贪病,法施能除三毒。故《大集经》云:“施宝虽多,不如至心诵持一偈。法施最妙,胜过饮食。”

又《未曾有因缘经》云:“天帝问曰:施食施法有何功德?惟愿说之。野干答曰:布施饮食,济一日之命。施珍宝物,济一世之乏,增益系缚。说法教化,名为法施,能令众生出世间道。”

又《大丈夫论》云:“财施者,人道中有;法施者,大悲中有。财施者,除众生身苦;法施者,除众生心苦。财施,贪爱多者,施与财宝;法施,愚痴多者,施与其法。财施者,为其作无尽钱;法施者,为其作无尽智慧。财施者,为得身乐;法施者,为得心乐。财施者,为众生所爱;法施者,为世间所敬。财施者,为愚人所爱;法施者,为智者所爱。财施者,能与现乐;法施者,能与天道涅槃之乐。如偈曰:

佛智处虚空,大悲为密云,施法如世雨,充满阴界池。四摄为方便,安乐解脱因,修治八正道,能得涅槃果。”

又《月灯三昧经》云:“佛言:若有菩萨行於法施,有十种利益。何等为十?一、弃舍恶事,二、能作善事,三、住善人法,四、净佛国土,五、趣诣道场,六、舍所爱事,七、降伏烦恼,八、於诸众生施福德分,九、於诸众生修习慈心,十、见法得於喜乐。”

又《菩萨地持论》云:“菩萨知彼邪见求法短者,不授其法,不与经卷。若性贪财卖经卷者,亦不施与法。若得经卷隐藏不现,亦不施与法。若非彼人所知义者,亦不施与法。若是彼所知义,於此经卷已自知义,则便持经随所乐与。若未知义,自须修学。又知他人所有如是经,示语其处,若更书与。菩萨当自观心,少有法慳者,当持经与,为法施故,我宁以法施现世痴痖,为除烦恼,犹尚应施,况作将来智慧方便。”

又《优婆塞戒经》云:“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教化人具足戒施多闻智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然後施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来天上得好上色。何以故?众生闻法,断除瞋心;以是因缘,未来世中得成上色。众生闻法,慈心不杀;以是因缘,未来世中得寿命长。众生闻法,不盗他财宝;以是因缘,未来世中多饶财宝。众生闻法,开心乐施;以是因缘,未来世中身得大力。众生闻法,离诸放逸;以是因缘,未来世中身得安乐。众生闻法,除瞋痴心;以是因缘,未来世中得无碍辩才。众生闻法,信心无疑;以是因缘,未来世中信心明了。戒施闻慧亦复如是。故知法施殊胜,过於财施。”

问:既知法施胜过财施,今时众生但学法施,不行财施,未知得不?答:为不解财施,迷心而施,苟求色声人天乐报,恐堕三途,不成出世。所以圣人殷勤叹法,令其悟解三事体空,而行财施,远成菩提涅槃胜果。自馀戒忍六度万行,皆藉智慧,开导成胜。

又《智度论》云:“前五度等,譬同盲人;第六般若,事同有目。”若不得般若开导,前五便堕恶道,不成出世。若闻法施过於舍财,愚人不解,即便秘财,唯乐读经。若行此法,不如有人解心舍施一钱,胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教,意存解行。若唯解无行,解则便虚。若唯行无解,行则便孤。要具解行,方到彼岸。

又《菩萨藏经》云:“当知菩萨摩诃萨具足如是四摄之法。由是法故,菩萨摩诃萨恒处长夜,摄诸众生。何等为四?所谓布施、爱语、利行、同事。如是名为四种摄法。所言施者,具有二种:一者财施,二者法施。是为布施。言爱语者,谓於一切诸来求乞,或乐闻法,菩萨悉能爱语慰喻。言利行者,谓能满足若自若他所有意乐。言同事者,随己所有智及功德,为他演说,摄受建立一切众生,令其安住若智若法。言法施者,如所闻法广为他说。言爱语者,以无染心分别开示。言利行者,谓为於他授诵经典乃至说法,无有厌倦。言同事者,以不舍离一切智心,安置含生於正法所。”是故菩萨於一切时常行法施。若自无财,随喜他施。若自有财,供养智人,还得聪报。

又《贤愚经》云:“时诸比丘咸皆生疑:贤者阿难》本造何行,获斯总持,闻佛所说,一言不失?俱往佛所而白佛言:贤者阿难本兴何福而得如是无量总持?惟愿世尊当见开示。佛告诸比丘:乃往过去阿僧祇劫,有一比丘度一沙弥,恒以严敕,教令诵经,日日课限。其经足者,便以欢喜;若其不足,苦切责之。於是沙弥常怀懊恼,读经虽得,复无食调。若行乞食,疾得食时,读经便足。乞食若迟,读则不充;若经不足,当被切责。心怀愁闷,涕哭而行。时有长者见其涕哭,前呼问之:何以懊恼?沙弥答曰:长者当知,我师严难,敕我读经,日日课限。若其足者,即以欢喜;若其不充,苦切见责。我行乞食,若疾得者,读经即足。若乞迟得,读便不充;若不得经,便被切责。以是事故,我用愁耳。於时长者即语沙弥:从今已往,常诣我家,当供养食,令汝不忧。食已专心,勤加读经。於时沙弥闻是语已,得专心意,勤加读经,课限不减,日日常度。师徒於是俱用欢喜。佛告比丘:尔时师者,定光佛是。沙弥者,今我身是。时大长者供养食者,今阿难是。乃由过去造是行故,今得总持无有忘失。”