△受斋灾第八十九(此有二部)▲述意部第一

夫正法所以流布,贵在尊经;福田所以增长,功由斋戒。故舍一餐之供,福绍馀粮;施一钱之资,果超天报。所以福田可重,财累可轻,共树无遮之会,等招无限之福也。

▲引证部第二

如《旧杂譬喻经》云:“昔有四姓请佛饭,时有一人卖牛湩。大姓留止饭,教持斋戒,受听经已。及归,妇言:我朝相待未饭。便强令夫饭,坏其斋意。虽尔,七生天上,七生世间。师曰:一日持斋,有六十万岁馀粮。复有五福:一曰少病,二曰身安隐,三曰少淫意,四曰少睡卧,五曰得生天上,常识宿命所行事也。”

又“波斯匿王欲赏末利夫人香璎,唤出宫视。夫人於斋日著素服而出,在六万夫人中,明如日月,倍好加常。王意悚然加敬,问曰:有何道德,炳然有异?夫人白王:自念少福,禀斯女形,情态垢秽,日夜命促,惧坠三途。是以月月奉佛法斋,割爱从道,世世蒙福。愿以香璎奉施世尊。”

又《中阿含经》云:“尔时鹿子》母毗舍佉平旦沐浴,著白净衣,将子妇等眷属往诣佛所,稽首作礼。白世尊曰:我今持斋善。世尊问曰:居士妇今持何等斋耶?斋有三种。云何为三?一者、放牛儿斋,二者、尼揵斋,三者、圣八支斋。云何名放牛儿斋者?若放牛儿,朝放泽中,晡收还村。彼还村时,作如是念:我今日在此处放牛,明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛,明日当在彼处饮牛。我牛今日在此处宿止,明日当在彼处宿止。如是有人,若持斋时,作是思惟:我今日食如此之食,明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮,明日当饮如彼饮也。我今日含消如此含消,明日当含消如彼含消。其人於此昼夜乐著欲过。是名放牛儿斋。若如是持斋,不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。云何名尼揵斋耶?若出家尼揵者,彼劝人曰:汝於东方过百由延外,有众生者,拥护彼故,弃舍刀杖。如是南西北方亦尔。或脱衣裸形,我无父母妻子。劝进虚妄之言,将为真谛。或执苦行自饿诸邪法等。是名尼揵斋也。若如是持斋者,亦不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。云何名为圣八支斋?多闻圣弟子,若持斋时,作是思惟:阿罗诃真人尽形寿,离杀断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切,乃至昆虫,於杀净心,乃至尽形寿离非时食,断非时食,一食不夜食,乐於时食。我以此支於阿罗诃等同无异,是故说斋。彼住此圣八支斋已,於上当复忆念如来无所著等十号,出世净法,舍离秽汙、恶不善法,是名圣八支斋也。若族姓女持圣八支斋者,身坏命终,得生六欲天,远得四沙门果。”

又《僧祇律》云:“佛住舍卫城,南方有邑,名大林。时有商人驱八头牛,到北方俱多国,有一商人共在泽中放牛。时有离车捕龙食之,捕得一龙女。女受布萨法,无有害心,然离车穿鼻牵行。商人见之,即起慈心,问离车言:汝牵此龙欲作何等?答言:我欲杀啖。商人言:勿杀,我与汝一牛贸龋捕者不肯。乃至八牛,方言:此肉多美。今为汝故,我当放之。时商人放龙女去已。商人念言:此是恶人,恐复追逐。更遣捕取,放别池中,随逐看之。龙变为人,语商人言:天施我命,今欲报恩。可共入宫,当报天恩。商人答言:龙性率暴,瞋恚无常,或能杀我。答:不尔。前人系我,我力能杀彼人。但以受布萨法,都无杀心。何况天今施我寿命而当加害。若不去者,小住此中,我先摒挡,即便入去。後入宫内,见龙门边二龙系在一处。商人问言:汝为何事被系?答言:此龙女半月中三日受斋法。我兄弟守护此龙女。为不坚固,为离车所捕,以是被系。唯愿天慈语令放我。龙女摒挡已,即呼入宫,坐宝床上。龙女白言:龙中有食能尽寿消者,有二十年消者,有七年消者,有阎浮提人食者。未知天今欲食何食?答言:欲须阎浮提食。即持种种饮食与之。商人问龙女言:此龙何故被系?龙女言:此有过,我欲杀之。商人言:汝莫杀。不尔,要当杀之。商人言:汝放彼者,我当食耳。白言:不得直尔放之,当罚六月摈置人间。商人见龙宫中种种宝物,庄严宫殿。商人便问言:汝有如是庄严,用受布萨何为?答言:我龙法有五事苦。何等为五?谓生时、眠时、淫时、瞋时、死时。一日之中,三过皮肉落地,热沙?身。复问:汝欲求何等?答言:人道中生。为畜生中苦,不知法故。欲就如来出家。龙女即与八饼金,语言:此金足汝父母眷属终身用之不荆语言:汝合眼。即以神变持著本国。以八饼金持与父母。此是龙金,截已更生,尽寿用之,不可尽时。”(思念仁慈,不得不行。暂救龙女,恩报弥重。况持大斋,受福宁校)

又《菩萨受斋经》云:“某自归佛,自归法,自归比丘僧。某身所行恶,口所言恶,意所念恶,今已除弃。某若干日若干夜受菩萨斋,自归菩萨。佛告须菩提:菩萨斋日有十戒:第一、菩萨斋日,不得著脂粉华香。第二、菩萨斋日,不得歌舞、打鼓、伎乐、装饰。第三、菩萨斋日,不得卧高床上。第四、菩萨斋日,过中已後不得复食。第五、菩萨斋日,不得持刀、金银、珍宝。第六、菩萨斋日,不得乘车牛马。第七、菩萨斋日,不得捶儿子、奴婢、畜生。第八、菩萨斋日,皆持是斋,从分檀布施得福。菩萨斋日,去卧时於佛前叉手言:今日一切十方其有持斋戒者,行六度者,某皆助安,无量劝助,欢喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄难之处,皆令得福,解脱忧苦。出生为人,安隐富乐无极。第九、菩萨斋日,不得饮食尽器中。第十、菩萨斋日,不得与女人相形笑共座席。女人亦尔。是为十戒,不得犯,不得教人犯,亦不得劝勉人犯。菩萨解斋法言:南无佛,南无法,南无比丘僧。某若干日若干夜持菩萨斋,从分檀布施当得六波罗蜜。如诸菩萨六万菩萨法。斋日夜,一分禅,一分读经,一分卧,是为菩萨斋日法。从正月十四日受,十七日解。从四月八日受,十五日解。从七月一日受,十六日解。从九月十四日受,十六日解。”

述曰:既受斋已,若欲解斋,要待明相出时,始得食粥。不尔,破斋。何名明相?如《萨婆多论》云:“明相有三种色:若日照阎浮提树,则有黑色;若照树叶,则有青色;若过树叶,则有白色。於三色中,白色为正。”始得解斋,食其粥也。

颂曰:

令月建清斋,佳辰召无疆。四部依时集,七众会升堂。萧条清梵举,哀怨动宫商。香气腾空上,乘风散遐方。叹德研冲邃,词辨畅玄芳。析烦呈妙句,临时拆婉章。缁素相依讬,财法发神光。福田今夕满,恩慧导存亡。

▲感应缘(略引四验)东晋沙门法显宋沙门僧伽达多宋居士郭铨

高齐沙门实公

东晋徐州吴寺太子思惟像者。昔晋沙门法显励节西天,历游圣迹。往投一寺,大小逢迎。显时遇疾,主人上座亲事经理,敕沙弥为客僧觅本乡斋食,倏忽往还。脚有疮血,云往彭城吴苍鹰家求食,为犬所啮。显怪其旋转之间,而游数万里外,方悟寺僧并非常人也。後随舶还国,故往彭城追访,得吴苍鹰,具状问之。答有是事。便诣馀血涂门之处。显曰:此罗汉圣人血也,当时见为觅食耳,如何遂损耶?鹰闻惭悚,即舍宅为寺,自往扬都求诸经像。正济江中,船遂倾侧。忽有双骨各长一丈,随波腾漾,掩入船中,即得安流昇岸。以事奏闻,乃龙齿也。鹰求像未获,溯江西上,暂息林间。遇见婆罗门僧持此像行曰:欲往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰:必如来言,弟子是也。便付像,将还至京。诏令摸取十躯,皆足下施铭,而人莫辨新旧,任鹰才龋像又降梦,示其本相,恰取还得本像。东还徐州,每放异光。元魏孝文请入北台。至高齐,後主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废,为僧藏之。大隋开教,还重光显。今在相州大慈寺。(右此一验见《晋史杂录》。)

宋京师道林寺有沙门僧伽达多、僧伽罗多等,并博通经论,偏以禅思为业。以元嘉之初,来游宋境。达多常在山中坐禅。日时将逼,念欲受斋,乃有群鸟衔果,飞来授之。达多思惟:昔猕猴奉蜜,佛亦受而食之。今飞鸟授食,何为不可。於是受进食之。(右一验出《梁高僧传》。)

宋顺阳郭铨,字仲衡,晋益州刺史。亡後三十馀载,元嘉八年,忽见形诣女婿南阳刘凝之家,车卫甚盛。谓凝之曰:仆有谪事,可见为作四十僧会,当得免也。言终不见。刘谓是魍魉,不以在意。後夕铨又与女梦,言:吾有谪罚,已告汝婿,令为设会,不能见矜耶!女晨起见铨从户过,偶湓:竟不能相救,今便就罪。女号踊留之,问:当何处设斋?答云:可归吾舍。倏然复没。凝之即狼狈供办。会毕,有人称铨信与凝相闻。言:感君厚惠,事始获宥。言已失去,於是而绝。(右一验出《冥祥记》。)

高齐初沙门实公者,嵩山高栖士也。旦从林虑向白鹿山,因迷失道。日将隅中,忽闻锺声,寻响而进,岩岫重阻。登陟而趣,乃见一寺,独据深林。三门正南,赫奕辉焕。前至门所看额,云灵芝寺。门外五六犬,其大如牛,白毛黑喙,或踊或卧,以眼眄实。实怖将返,须臾胡僧外来。实唤不应,亦不回顾,直入门内。犬亦随入。良久,实见无人,渐入次门。屋宇四周,房门并闭。进至讲堂,唯见床榻,高座俨然。实入西南隅床上坐。久之,忽闻栋间有声,仰视见开孔如井大,比丘前後从孔飞下,遂至五六十人,依位坐讫。自相借问:今日斋时,何处食来?或言豫章、成都、长安、陇右、齚北、岭南、五天竺等,无处不至,动即千万馀里。末後一僧从空而下,诸人竞问:来何太迟?答曰:今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会,各各竖义,大有後生聪俊难问,词旨锋起,殊为可观。不觉遂晚而至。实本事鉴为和上,既闻此语,望得参话,希展上流,整衣将起。咨诸僧曰:鉴是实和上。诸僧直视,忽隐寺所。独坐磐石柞木之下,向之寺宇,一无所见。唯睹岩谷,禽鸟翔集,喧乱切心。出以问尚统法师。尚曰:此寺石赵时佛图澄法师所造,年岁久远,贤圣居之,非凡所祝或汎或隐,迁徙无定。今山行者,犹闻锺声。(见侯君素《旌异记录》。)

△破斋灾第九十(此有二部)▲述意部第一

惟无常苦空之悲,念生老病死之患。长夜悲倒悬之苦,漂沦哀陷坠之溺。思之痛伤,亦深可惧也。良由福田轻薄,信施难消。斋戒无固,事等坯瓶;易毁难持,又同霜露。我人转盛,著逾胶漆。不惧累劫之殃,但忧一身之命。所以饱食长眠,何异犭屯犬;破斋夜食,鬼道无殊。是故施主失应时之福,众僧损良田之种也。

▲引证部第二

如《舍利弗问经》云:“舍利弗白佛言:有诸檀越造僧伽蓝,厚置资给,供来往僧。有似出家僧,非时就典食僧索食而食。与者食者,得何等罪?其本檀越得何等福?佛言:非时食者,是破戒人,是犯盗人。非时与者,亦破戒人,亦犯盗人。盗檀越物,是不与龋非施主意,施主无福;以失物故,犹有发心置立之善。舍利弗言:时受时食,食不尽者,非时复食,或有时受,至非时食,复得福不?佛言:时食净者,是即福田,是即出家,是即僧伽,是即天人良友,是即天人导师。其有不净者,犹为破戒,是大劫盗,是即饿鬼,为罪窟宅。非时索者,以时非时辄与。是与食者,是名退道,是名恶魔,是名三恶道,是名破器,是名癞病人,坏善果故,偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食,外道梵志亦不邪命食,况我弟子知法行法而当尔耶?凡如此者,非我弟子。是盗我法利,著无法人,是名盗食非法之人。盗与盗受一团一撮片盐片酢,皆死堕燋肠地狱,吞热铁丸。从地狱出,生睺狗中,食诸不净。又生恶鸟,人怪其声。後生饿鬼,还伽蓝中,处其圊内,啖食粪秽。并百千万岁,更生人中,贫穷下贱,人所弃恶,不可言说,人不信用。不如盗一人物,其罪尚轻,割夺多人故,良福田故,断绝出世道故。”

又《犍陀国王经》云:“佛在世时,时有国王,号名犍陀,奉事婆罗门。婆罗门居在山中,多种果树。时有担樵人,毁其果树。婆罗门见之,便将诣王所言:是人无状,残败我果树,王当治杀。王敬事婆罗门,不敢违之,即为杀之。自後未久,有牛食人稻,其主逐捶,折其一角,血流满面,痛不可忍。牛遥到王所白言:我实无状,食此人少稻,今折我角。稻主亦追到王所。王晓鸟兽语。王语牛言:我当为汝杀之。牛即报言:今虽杀此人,亦不能令我不痛,但当约敕,後莫取之如我。王便感念言:我事婆罗门,但坐果树,令我杀人,不如此牛。今事此道,复不免生死,何用此道。便到佛所,五体投地,为佛作礼,愿受五戒十善。佛言:布施持戒,现世得福。忍辱精进,一心智慧,其德无量,後生天上。王即欢喜,得须陀洌阿难白佛言:此王与牛本何因缘?佛言:乃昔拘那含牟尼佛时,王与牛为兄弟,作优婆塞,共持斋戒一日一夜。王守法精进,不敢懈怠,寿终昇天。天上寿尽,下为国王。牛时犯斋夜食,後受其罪。罪毕复作牛五百世。尚有宿识,故来开悟王意。牛後七日寿终,上生天上。佛言:四辈弟子受持斋戒,不可犯也。”

又《法句喻经》云:“佛在舍卫国》祇树给孤独园精舍中,为天人龙鬼神说法。东方有国,名郁多罗波提,有婆罗门等五百人,相率欲诣恒水岸边。有三祠神池,沐浴垢秽,裸形求仙,如尼揵法。道由大泽,迷不得过。中道乏粮,遥望见一大树,如有神气,想有人居。驰趣树下,了无所见。婆罗门等举声大哭,饥渴委厄,穷死斯泽。树神现身,问诸梵志:道士那来,今欲何行?同声答曰:欲诣神池,澡浴望仙。今日饥渴,幸哀矜济。树神举手,百味饮食从手流溢。给众饮食,皆得饱满。其馀饮食,足供道粮。临当别去,诣神请问;本行何德,致此巍巍?神答梵志:吾本所居,在舍卫国。时国大臣,名曰须达,饭佛众僧,於市市酪。无提酪者,倩我提之,往到精舍,使我斟酌,讫行澡水,俨然听法。一切欢喜,称善无量。时我奉斋,暮还不餐。妇怪问我:不审何恨?答曰:不恨也。见长者须达於园饭佛,请我往斋,斋名八关。其妇瞋恚,忿然言曰:瞿昙乱俗,奚足才纳。君毁遣则祸从此衅。踧迫不已,便共俱食。时我尔夜年寿算尽,终於夜半,神来生此。为此愚妇,破我斋法。不卒其业,来生斯泽,作此树神。提酪之福,手出饮食。若终斋法,应生天上,封受自然。即为梵志而作颂曰:

祠祀种祸根,日夜长枝条。唐苦败身本,法斋度世仙。”

又《百缘经》云:“佛在舍卫国祇树给孤独园,於其初夜有五百天子,赍持香华,光明赫奕,照祇洹林,来诣佛所,礼已却坐。佛为说法,得须陀洹果。绕佛三匝,还诣天宫。於其晨朝,阿难请问诸天来缘。佛告阿难:乃往过去迦叶佛时,有二婆罗门,随从国王来诣佛所,礼拜问讯。时彼从中有一优婆塞,劝二婆罗门共受斋法,一求生天,二求人王。受已俱还,诣婆罗门聚会之处。诸婆罗门言:汝等饥渴,可共饮食。殷勤数劝,不免其意。求生天者,即便饮食,以破斋故,不果所愿。其後命终,生於龙中。不食得作国王。以其先身共受斋故,生彼国王园池水中。时守园人日日常送种种果蓏奉上献王。於池水中得一美果,色香甚好。作是念言:我虽出入,常为门监所见前却。我持此果,当用与之。作是念已,寻即持与。门监得已,复作是念:我虽出入,复为黄门所见前却,当用与之。作是念已,寻即持与。黄门得已,复作是念:夫人为我常向大王叹誉我德,我持此果,当用与之。作是念已,即便持与。夫人得已,复上大王。王得果已,即便食之。觉甚香美,即问夫人:汝今何处得是果来?夫人即时如实对曰:我从黄门得是果来。如是展转推到园子。王即召呼:吾园之中有是美果,何不见送,乃与他人?园子於是本末自陈。王不听言而告之曰:自今以後,常送此果。若不送者,吾当杀汝。园子还归,入其园中,号啼涕泣,不能自制。此果无种,何由可得?时彼龙王闻是哭声,化作人形,来问之言:汝今何以啼哭乃尔?园子具答所由。龙闻是语,还入水中,取好美果,著金槃上,持与园子。因复告言:汝持此果奉上献王,并说吾意云:我及国王,昔佛在世,本是亲友,俱作梵志,共受八斋,各求所愿。汝戒完具,得作国王。吾戒不全,生在龙中。我今还欲奉修斋法,求舍此身。愿为语汝王,为我求《八关斋文》,送来与我。若其相违,吾覆汝国,用作大海。园子於是纳受果槃,奉献王已,因复说龙所嘱之语。王闻是已,甚用不乐。所以然者,当尔之时,乃至无有佛法之名,况复得有《八关斋文》。若其不获,恐见危害。思念此理,无由可办。时彼国王有一大臣,最可敬重,而告之言:龙从我索《八关斋文》,仰卿得之。大臣答曰:今世无法,云何可得?王复告言:汝若不获,吾必杀卿。大臣闻已,却退至家,颜色异常,甚用愁恼。时臣有父,年在耆旧,每从外来,见子颜色改易异常,寻即问言。即向父说委曲诸理。父答子言:吾家堂柱,我见有光。汝为就伐,试取破看之。得经二卷:一是《十二因缘》,二是《八关斋文》。大臣得已,甚用欢喜,著金槃上,奉献与王。王得之喜,不能自胜,送与龙王。龙王得已,甚用欢庆,赍持珍宝,赠遗与王。各还所止,共五百龙子,勤加奉修八关斋法。其後命终,生忉利天。来供养我,是彼光耳。佛告阿难:欲知彼时五百龙子奉修斋法者,今五百天子是。佛说是缘时,有得四沙门果者,有发无上菩提心者。闻佛所说,欢喜奉行。”

又《遗教法律》云:“若出家人乘车马,一日除五百日斋,一岁三百六十日乘,计除却十八万日斋。舍利弗问佛:何故比丘乘骑,除五百日斋者?佛言:比丘是知禁律人,他见生谤,令他得罪。除老病暂乘不犯。”(问曰:何故不论俗人?答曰:出家清虚,慈愍众生,故他人怪。白衣秽浊,常造罪人,杀戮寻常,何论轻重。故人见不怪也。)

颂曰:

贪心未尝满,福善未曾忧。专求美饮食,饱{?口}无耻羞。昏尘全未拭,心垢岂能除。破斋常夜食,辜负施难消。苦长命自短,业催暗中游。漂浪四流海,难逢六度舟。小恶犹不改,大善何能修。类同园池龙,焉得齐高流。

▲感应缘(略引三验)晋俗人孙稚齐王氏四娘唐李思一

晋孙稚,字法晖,齐国般阳县人也。父祚,晋太中大夫。稚幼而奉法。年十八,以咸康元年八月病亡。祚後移居武昌。至三年四月八日,沙门于法阶行尊像经家门。夫妻大小出观,见稚亦在人众之中,随侍像行。见父母,拜跪问讯,随共还家。祚先玻稚云:无他祸祟,不自将护所致耳,五月当差。言毕辞去。其年七月十五日复归,跪拜问讯,悉如生时,说其外祖父为太山府君。见稚,说稚母字曰:汝是某甲儿耶?未应便来,那得至此。稚答:伯父将来,欲以代谴。有教推问,欲鞭罚之,稚救解得原。稚兄容,字思渊,时在其侧。稚谓曰:虽离故形,在优乐处,但读书无他作。愿兄勿复忧也,但勤精进,系念修善,福自随人矣。我二年学成,当生国王家。同辈有五百人,今在福堂。学成皆当上生第六天上。我本亦应上生,但以解救先人因缘缠缚,故独生王家耳。到五年七月七日,复归,说:邾城当有寇难。事例甚多,悉皆如言。家人秘之,故无传者。又云:先人多有罪谪,宜为作福。我今受身人中,不须复营,但救先人也。愿父兄勤为功德。作福食时,务使鲜洁。一一如法者,受上福。次者,次福。若不能然,然後费设耳。当使平等,心无彼我,其福乃多。祚时有婢,稚未还时,忽病殆死,周身皆痛。稚云:此婢欲叛,我前与鞭,不复得去耳。推问,婢云:前实欲叛,与人为期,日垂至而便住云云。

齐王氏名四娘,永明三年病死。下尸在地,为庄饰者觉其心煖,故未殡殓。经二宿,肌体稍温,气息渐还。俄而能言。自说:有二人录其将去,至一大门。有一沙门踞胡床坐,见之甚惊,问:何故来?乃骂此二人云:汝误录人来,各鞭四十。语此四娘:女郎可去。答曰:向来怳怳,不知道路,请人示津。沙门即命一人力送之。行少地,见其先死奴子倚高楼上。惊问:四娘那忽至此,欲见新妇不?答:不知处。唤奴自送,奴云:不得奉送。四娘但去前路,应相值也。投一马鞭与之曰:谨执此鞭,自知行路,可行数里,便见新妇。即四娘之嫂也。正被苦谪,四体碜缚,如装鹅鸭法,悬于路侧,相见悲号。新妇自说生时作罪,今贻此楚毒。欲屈手搏颊,求乞哀助,而手被挛格,不得至颊。又闻左右受苦之声而不睹形。四娘问:此为何声?答曰:此是无行众僧,破斋犯戒,获此苦报,呼叫声也。於是沿路而归,须臾至家。见其尸骸,意甚憎恶,不复愿还,不觉有人排其踣著,乃得就身而稍稣活。其人今休然尚存。(右二验出《冥祥记》。)

唐陇西李思一,今居相州之滏阳县。贞观二十年正月已死,经日而稣。语在《冥报记》。至永徽》三年五月又死,经一宿而稣。说云:以年命未尽,蒙王放复归。於王前见相州滏阳县法观寺僧辩珪,又见会福寺僧弘亮及慧宝。三人并在王前辩答。见冥官云:慧宝死期未至,宜修功德。辩珪、弘亮今岁必死。辩珪等是年果相继卒。後寺僧令一巫者,就弘亮等旧房召二僧问之。辩珪曰:我为破斋,今受大苦。兼语诸弟子等曰:为我作斋,救拔苦难。弟子辈即为营斋。巫者又云:辩珪已得免罪。弘亮云:我为破斋,兼妄持人长短,今被拔舌,痛苦不能多言。相州智力寺僧慧永等说之。(右一验出《冥报拾遗》。)

△赏罚灾第九十一(此有二部)▲述意部第一

夫好生恶死,含识之所同欣;喜利怒害,仁智之所不免。是以居终蹈义,或惬於情;枉性伤和,每切馀恨。史迁曰:“死有轻於鸿毛。”庄周曰:“生则重於天下。”故生死违性,则怨酷冥道;赏罚乖序,则哀声气结。影响於耳目,寤寐於精爽。无往不复,吁可畏哉。庶权豪之地,览明镜而绌威;利欲之情,启元龟而克念。无辜者获腰领之全,履福者同劫石之寿也。

▲引证部第二

如《百喻经》云:“昔有二人共种甘蔗而作誓言:种好者赏,其不好者当重罚之。时二人中一者念言:甘蔗极甜,若压取汁,还灌甘蔗树,必得胜。既取汁溉,冀望滋味,反败种子。所有甘蔗,一切都失。世人亦尔,欲求善福,恃己豪贵,倚形挟势,逼胁下民,陵夺财物,用作福善。不知将来,反获其殃。如压甘蔗,彼此都失。”

《阿育王经》云:“昔阿育王》妇莲华夫人》产一子,面貌端正,(依《付法藏》,名曰法增》。)目似驹那罗眼,因字驹那罗。王甚爱敬。长为取妇,字真金鬘。後共王至鸡头摩寺,到上座所。上座夜奢知必失眼,常为说法眼无常相。王大夫人帝失罗叉见眼端正,染心逼之。子闻掩耳,不顺其志。夫人瞋恚,常求其短,欲挑其眼。後时北方乾陀罗国,城名得叉尸罗,人民叛逆,王遣镇之。後时王病,口中粪臭,身诸毛孔粪汁流出,无人能治。敕唤驹那,欲绍王位。帝失罗叉闻已念言:彼若为王,我无活理。即作方便而白王言:我能治王。即敕国内似王病者,皆敕将来,我为治之。时有一儿有如此病,妇为问医。医语:将来为汝治之。既至医所,即送与夫人。夫人杀之,破腹见虫。上去粪随,下行亦尔。与种种药,不能令死。後乃与葱,虫便即死。以是因缘,劝王食葱。王食虫死,逐粪道出,王病得差。语夫人言:欲得何愿?答言:欲得七日作王。王即听之。既得王已,诈作王书,语得叉人云:驹那罗有大罪过,急挑眼出。诈作书已竟,向王眠睡,偷王齿樱王梦惊觉,语夫人言:梦见二鹫,欲挑我子驹那罗眼。言已还眠,复梦觉。语夫人言:梦见驹那罗头发甚长,在地而坐。夫人安慰,王复还眠。眠已,夫人得印,印书遣使赍去。王复梦见牙齿堕落。晓召相师,占梦吉凶。师言:此梦必是王子失眼之相。王闻合掌,归命四方护佛道神信法僧者,愿护我子。书至彼国,驹那得书,即信其语。雇旃陀罗使挑其眼,无肯挑者。但缘业熟,自然有人面十八丑,来求挑眼。王语丑人:先挑一眼,著我手中。举刀向眼,一切人民称怨,大唤:怪哉,苦哉!啼哭懊恼,不能自胜。”

又《付法藏传》云:“求一恶人令出右眼,置掌观之。便念耶舍本所劝诫,而作是言:说眼无常,犹如幻化。昔时奇妙,今观何爱。当舍危朽之法,专求最胜清净慧眼。作是观时,得须陀洌更出一眼,重深思察,厌恶情至,得斯陀含。其妻金鬘闻夫挑眼,号哭雨泪,惊泣而来。见已闷绝,良久乃稣。时驹那罗以偈晓之曰:

昔吾为恶业,今日还自受。一切世间苦,恩爱会别离。汝当谛思惟,何应大啼哭。”

又《阿育王经》云:“时驹那罗王答妇:我等自造,今日受之。恩爱会离,何用啼为。使人驱出。夫妇相将,弹琴歌乞,以自存活。展转而行,归还本国。欲入王宫,门人约之,即至门外象厩中宿。向晓弹琴,自宣苦事。王闻琴声,情切忆子,即遣人唤。既至王所,王见眼盲,形容瘦恶,衣裳弊坏,都不识别。见少形相,寻即问言:汝是我子驹那罗不?答言:我是。王闻其语,闷绝躄地,水洒乃稣。抱著膝上,手摩扌文眼,啼泣而言:汝眼本似驹那罗,故遂为字。今悉无有,以何为名。谁挑汝眼,使汝辛苦憔悴乃尔。速疾语我。我今见汝形体憔悴,譬如猛火烧我身心,都悉坏荆子语王言:愿莫忧恼。我自造业,不可怨他。得父王书,齿印敕挑。王立誓言:若我敕挑,当自截舌。若与齿印,当拔我齿。若我眼见,自挑其眼。王後推察,知是罗叉作书遣挑。王呼骂曰:不吉恶物,何地载汝。汝於今者不自陷没。汝实我怨,诈怀亲附。种种骂讫,积胡胶火而烧杀之。”

又《付法藏传》云:“时驹那罗王子起大悲心,而白父言:今若加报於彼,必当累劫共为怨害。譬如因声即有响应。亦如婴儿未识义理,骂辱父母,无谦敬心。而此父母岂於其儿起瞋恨耶?一切众生亦复如是。常为烦恼之所覆蔽,愚痴无智,犹如小儿。云何仿彼而生瞋恚?王心毒盛,不受其语,大积薪油而焚杀之。”

又《阿育王经》云:“尔时诸比丘见而问尊者优波毱多:有何因缘?尊者答曰:驹那罗往昔波罗柰国作一猎师,於山窟中得五百鹿,若都杀者,肉则臭烂。挑其眼出,日食一鹿。从是已来,五百身中,常被挑眼。又於过去拘留孙佛入涅槃後,时有国王名曰端严,为起石塔,七宝庄严。王死之後,有一恶王名曰不信,坏塔取宝,唯留土木。驹那尔时为长者子,还以七宝修治此塔,复造大像,共佛齐等。发誓愿言:使我来世如似此佛,得胜解脱。缘本造塔,生尊贵家。由昔作像,常得端正。以发愿故,今获道迹。”

又依王玄策《西国行记》云:“其王心知继室奸宄,饮气而怒,捶加刑继室所。是时辅佐并流配雪山东北碛卤不毛之地。摩诃菩提寺圣僧名宴沙大阿罗汉。王闻高德,携盲子具白前事,垂哀眼明。僧受王请,普告国众:吾明晨说深法,人持器来,以承涕泪。是日道俗竞驰远赴,闻说十二因缘。时众悲伤,泣血而已。收泪总置金槃。师立誓曰:向所说法,其理若当,愿以众泪洗王子目,令得复明。理若不当,盲目如故。於是将泪洗眼,眼遂平复。时王及子不胜喜庆。时众咸悦,皆称:善哉!圣力乃尔。王子即是驹那罗王,於今塔犹存焉。”

又《佛本行经》云:“尔时世尊乞食时至,著衣持钵,独自而行,欲乞於食。渐渐到彼大兵将村。入彼邑已,即诣兵将婆罗门家。到其家已,即便进入,於其门内铺座而坐。尔时兵将大婆罗门有於二女:一名难陀,二名波罗。时彼二女出向佛边,到佛所已,顶礼佛足,却住一面。佛为说法,得须陀洹果。乞受三归五戒已,即取佛钵,将好香美饮食满盛钵中,以用奉佛。尔时世尊受彼食已,从村而出。尔时提婆大婆罗门从他转闻,彼大沙门来至於此。闻已即作思念:我昔曾请彼大沙门,许施饮食。我今贫煎,当作何计?妻报夫提婆言:乞听可说,未审尔不?我忆往昔年少之时,兵将大婆罗门曾弄於我,欲求世事。我时不听,彼暂指触。而今圣夫将我与彼行於世事,从其随索多少钱物。得已而为彼大沙门作食布施。尔时提婆报其妻言:此事不然。我婆罗门理不合作如是之事。其提婆即诣兵将所,白言:善哉,善哉!唯愿借贷我五百钱。若我能偿,此事善哉。脱不能偿,我之夫妇二人详共入汝家,为汝作力。尔时兵将即与提婆钱足五百,而语之言:汝今将去,随意所用。其事若讫,更不得转从他借贷,持以偿我。如汝所要,身自出力觅钱与我。尔时提婆从兵将边,依法受取五百钱已,至自己家,付与其妻备办饮食。即诣林中而往佛边,欲请如来。善哉,大德沙门瞿昙,唯愿受我明日饭食。是时世尊默然受请。辞佛而去,至自己家。城内一切巷陌皆卖熟食。尔时提婆即於彼夜严备多种甘美饭食,其夜悉办如是诸味。过夜天明,家内洒扫铺床座讫,即至佛边。长跪谘白:饮食已办,愿赴我家。尔时世尊既至食时,著衣持钵,渐渐而行。至提婆家,随铺而坐。夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食,立於佛前,以奉世尊。唯愿如来自恣而食。是时提婆奉佛食讫,别於佛边铺座而坐。坐已,世尊即为提婆如应说法,令欢喜已,从座而起,随意而去。尔时提婆送佛而出,其提婆妻从他借衣著。见佛出还,即便解衣置於一处,而扫除地。时有一贼,忽尔来偷其衣将去。时妻为失衣故,心大愁恼。提婆送佛还家,见妇大乱。即便问言:何故如是烦恼?妻报夫言:当知所借衣,不知谁偷,忽然失去。是时提婆闻此语已,心地迷闷,不知所为。作如是言:我以从他贷五百钱用为供具,汝今从他借衣而著,忽复失去。我家贫短,以何备偿?当作何计?尔时提婆求欲自死,即便往至尸陀林中,上大树上,欲自扑地,而不能堕。即复大愁。然彼贼人执其衣裳,至尸陀林,忽尔还来,在於提婆所上树下,掘地埋之。以土覆上,於上大便,放讫而去。时彼提婆在於树上,遥见此事。贼去以後,从树而下,掘取其衣,还将向舍。时提婆妻扫除舍内,处处分除。其屋一角,忽然自陷,低头观睹,地下见有一赤铜瓶,其中有金。乃至略说,见第二瓶,第三第四,悉皆是瓶。更复观看其下,更见一赤铜瓮,亦满中金。彼见金已,即大惊叫,指示夫言:圣夫圣夫,速来速来,我已得之。尔时提婆闻妇声已,作是思惟:此妇可怜,何故失心,如是诳语,云我已得於物?其前他处借衣失去,我已得衣,衣现在此。其何故唱言我已得之?是时提婆将衣入家,问其妻言:居家著者,汝何所得?彼妇即便指示其金,语言:圣夫,我得於此也。是时提婆复语妻言:汝所失衣,我亦得也。而彼妇取衣,向所借处还归其主。尔时提婆作是思惟:我今独自不能淹消尔多许金。即便携将五百钱,直还向兵将边而偿其债。到已语彼大兵将言:我从仁者贷五百钱,今以还汝。是时兵将语提婆言:我前语汝,不得从他举钱偿我,唯出自家身力偿我。提婆复言:我不从他贷取此物。兵将复问:汝从何得?提婆报言:我从地得此之金藏。彼不承信。尔时提婆即将兵将到自己家,示其金藏。尔时兵将见一聚炭,语提婆言:汝何诳也!语我是炭,用作金相。是时提婆复更重语彼兵将言:此实真金,非是火炭。如是再过三过已,以手触彼金藏,唱示言:此是金非炭。复作誓愿:如我善业因缘力故,得此金者,乞示兵将见。如此语已,炭即为金。兵将见此地藏金已,复问:汝今供养阿谁?为天为仙,并及善人,而彼与汝如是愿报。提婆报言:我於今日家唯供养是大沙门,奉施饭食,或应藉彼功德,果报当成。兵将报言:此之金藏,悉皆是彼善业因缘,故生此报。无人能夺,无人能断,汝莫作疑,安隐而食。尔时提婆作如是念:以施大沙门食,生大功德,心生欢喜,踊跃无量,遍满其体。复诣佛边重请佛至家饭佛。以後夫妻二人铺座听法。佛知彼等心行体性,诸使薄少。为说四谛,得须陀洹果。时诸比丘即谘问言:彼之提婆及妻等昔作何业,得此果报?复至佛边,得诸圣法?更造何业,先贫後富,一旦如是?佛告比丘:昔迦叶佛所受三归五戒而不行布施者,今提婆是。然命终乞愿,愿值於我。以是因缘,今得值我。以不行布施,今得贫报。随将食布施於我,得现世报。以是因缘,汝诸比丘辈等应常须向佛法僧边,生於恭敬希有之心。犹如提婆身现受福。以慳贪不肯布施,今受贫贱困苦之患。”

颂曰:

有义便合,无义便离。离卦非吉,合象成规。有功可赏,无功可治。勿得枉滥,反报无疑。▲感应缘(略引一十三验)周杜国之伯恒

汉王济左右汉羽林中郎游殷晋富阳县令王范晋张骏

晋羊聃晋孔基晋庾亮齐真子融

齐文宣帝高洋梁刘大夫不得字陈武帝陈霸先唐王玄策《行传》西域业称

周杜国之伯名曰恒,为周大夫。宣王之妾曰女鸠,欲通之,杜伯不可。女鸠诉之宣王曰:恒窃与妾交。宣王信之,囚杜伯于焦。使薛甫与司工锜杀杜伯。其友左儒九谏而王不听,左儒死之。杜伯既死,即为人见王曰:恒之罪何哉?王召祝而以杜伯语告之。祝曰:始杀杜伯,谁与王谋之?王曰:司工锜也。祝曰:何不杀锜以谢之?宣王乃杀锜,使祝以谢杜伯。杜伯犹为人而至,言其无罪。司工锜又为人而至,曰:臣何罪之有?宣王告皇甫曰:祝也与我谋而杀人。吾所杀者又皆为人而见,当柰何乎?皇甫曰:杀祝以谢之。宣王乃杀祝以兼谢焉。又无益也,皆为人而至。祝亦曰:我焉知之,柰何以此为罪而杀臣也?後三年,游於圃田,从人满野。日中,杜伯乘白马素衣,司工锜为左,祝为右,朱衣朱冠,起於道左,执朱弓朱矢射宣王,中心折脊,伏于弓衣而死。

汉时王济左右,尝於闇中就婢取济衣物,婢欲奸之。其人云不敢。婢言:若不从我,我当大叫。此人卒不肯。婢遂呼云:某甲欲奸我,济即令人杀之。此人具自陈诉,济犹不信,故牵将去。顾谓济曰:枉不可受,要当讼府君於天。後济乃病,忽见此人语之曰:前具告实,既不见理,今便应去。济数日卒。

汉时游殷,字幼齐,汉世为羽林中郎将。先与司隶校尉胡轸有隟,轸遂诬构杀之。殷死月馀,轸得病,目睛脱,但言:伏罪,伏罪。游幼齐将鬼来。於是遂死。

晋富阳县令王范有妾桃英,殊有姿色,遂与閤下丁丰、史华期二人奸通。范尝出行不还,帐内都督孙元弼闻丁丰户中有环珮声,觇视,见桃英与同被而卧。元弼叩户扇叱之,桃英即起,揽裙理鬓,蹑履还内。元弼又见华期带珮桃英麝香。二人惧元弼告之,乃共谤元弼与桃英有私。范不辨察,遂杀元弼。有陈超者当时在座,劝成元弼罪。後范代还,超亦出都看范。行至赤亭山下,值雷雨。日暮,忽然有人扶超腋,迳曳将去,入荒泽中。电光照见一鬼,面甚青黑,眼无瞳子。曰:吾孙元弼也。诉冤皇天,早见申理,连时候汝,乃今相遇。超叩头流血。鬼曰:王范既为事主,当先杀之。贾景伯、孙文度在太山玄堂下共定死生名录。桃英魂魄亦收在女青亭者,是第三地狱名,在黄泉下,专治女鬼。投至天明,失鬼所在。超至杨都诣范,未敢说之。便见鬼从外来,迳入范帐。至夜,范始眠,忽然大魇,连呼不醒。家人牵青牛临范上,并加桃人左索,向明小稣。十许日而死,妾亦暴亡。超亦逃走长干寺,易姓名为何规。後五年三月三日,临水酒酣。超云:今当不复畏此鬼也。低头,便见鬼影已在水中。以手搏超,鼻血大出,可一升许。数日而殂。

晋时张骏据有凉州,忌害镇军将军武威阴鉴,以其宗族强大而多功也。遂讽其主簿魏纂,使诬鉴谋反。骏逼鉴自杀。後三年纂病,见鉴在侧,遂死。

晋时羊聃,字彭祖,晋世庐陵太守。为人刚克粗暴,恃国姻亲,纵恣尤甚。睚柴之嫌,辄加刑杀。征西大将军庾亮槛送,具以状闻。有司奏聃杀郡将吏及民简良等二百九十人,徒谪一百馀人,应弃市。依八议请宥。显宗诏曰:此事古今所未有。此而可忍,孰不可忍!何八议之有!可狱所赐命。聃兄子贲先尚南郡公主,自表解婚,诏不许。琅琊孝王妃山氏,聃之甥也,苦以为请。於是司徒王导启:聃罪不可容恕,宜极重法。山太妃忧感动疾,陛下罔极之恩,宜蒙生全之宥。於是下诏曰:山太妃唯此一舅,发言摧鲠,乃至吐血,情虑深重。朕丁荼毒,受太妃抚育之恩,同於慈亲。若不堪难忍之病,以致顿弊,朕亦何颜以寄。今便原聃生命,以慰太妃渭阳之恩。於是除名为民。少时疾病,恒见简良等曰:枉岂可受,今来相取,自申黄泉。经宿而死。

晋时会稽孔基,勤学有志操,凭结族人孔敞。敞使其二子以基为师,而敞子并凶猥,趣尚不同。基屡言之於敞,此儿常有忿恚。敞寻丧亡,服制既除,基以宿旧,乃赍羊酒往看唁子。子犹怀宿怨,潜遣奴於路侧杀基。奴还未至,仍见基来,张目攘袂,厉声言曰:奸丑小竖,人面兽心。吾蒙顾在昔,敦戢平生,有何怨恶,候道见害。慢天忘父,人神不容,要当断汝家种。从此之後,数数见形孔氏。无几,大儿向厕,忽便绝倒。骆驿往看,已毙於地。次者寻复病殂。兄弟无後。

晋时庾亮诛陶称後,咸康五年冬节,会文武数十人,忽然悉起,向阶拜揖。庾惊问故,并云:陶公来。陶公是称父偘也。庾亦起迎。陶公扶两人,悉是旧时传诏。左右数十人皆操戈仗。陶公谓庾曰:老仆举君自代,不图此恩,反戮其孤,故来相问。陶称何罪,身已得讼於帝矣。庾不得一言,遂寝疾。入年一日死。(右此八验出《冤魂志》。)

齐真子融,齐世尝为井陉关检租使。赃货甚多,为人所糺。齐主欲以行法,意在穷治,乃付并州城局参军事崔法瑗与中书舍人蔡晖共考其狱。然子融之事,皆在赦前。瑗等观望上意,抑为赦後。子融临刑之际,冤诉百端。既不见理,乃誓曰:若此等平吉,是无天道。後十五日,法瑗无病暴死。经一年许,蔡晖卧疾,肤肉烂堕都尽,苦楚百许日,方殂。

齐文宣帝高洋既死,太子殷嗣位,年号乾明。文宣同母弟常山王演本在并州,权势甚重。因文宣山事,随梓宫出邺,以地望见疑,仍留为录尚书事。王遂忿怒,潜生异计,上省之日,内外百僚皆来集会,即收缚乾明腹心尚书令杨遵彦等五人,皆为事状,奏斩之。寻亦废乾明而自立,是为孝昭帝。後在并州,望气者奏:邺中有天子气。平秦王高归彦劝杀乾明,遂锁向并州尽杀之。其年孝昭数见文宣作诸妖怪,就其索儿。备为厌禳,终不能遣而死。

梁江陵陷时,有关内人梁元晖俘获一士大夫,姓刘,位曰新城,失其名字。先此人先遭侯景乱,丧失家口,唯馀小男,年始数岁,躬自担抱,又著连枷,值雪涂不能前进。元晖逼令弃去,刘君爱惜,以死为请。遂强夺取,掷之雪中,杖拍交下,驱蹙使去。刘乃步步回首,号叫断绝。辛苦顿弊,加以悲伤,数日而死。死後元晖日日见刘曳手索儿。因此得玻虽复对之悔谢,来殊不已。元晖载病到家而终。

陈武帝霸先既害梁大司马王僧辩,次讨诸将。义兴太守韦载,黄门郎放第四子也,为王公固守。陈主频遣攻围,不克。後重征之,诱说载曰:王公亲党皆已殄灭。此一孤城,何所希冀,过尔相拒耶?若能见降,不失富贵。载答曰:士感知己,本为王公,所以抗御大军,致成雠敌。今亦承明公尽定江左》,穷城自守,必无生路。但锋刃屡交,杀伤过甚。军人忿怒,恐不见全。老母在堂,弥惧祸及。所以苟延日月,未能束手耳。必有誓约,不敢久劳神武。陈主乃遣刑白马为誓。载遂开门,陈主亦示宽信,还扬都。後陈主即位,遣载从征,以小迟晚,因宿憾斩之。寻於大殿看事,便见载来,惊起入内,移坐光严殿,载又逐入。顾访左右,皆无所见。因此得病死。(右四验出《冥祥记》。)

唐《王玄策·行传》云:“摩伽陀国法,若犯罪者,不加拷掠,唯以神称称之。称人之法,以物与人,轻重相似者,置称一头,人处一头。两头衡平者,又作一符,亦以别物等其轻重。即以符系人项上,以所称别物添前物,若人无罪,即称物头重。若人有罪,则物头轻。据此轻重,以善恶科罪,剜眼、截腕、斩指、刖足,视犯轻重以行其刑。若小罪负债之流等,并锁其两脚,用为罚罪。”