△利害灾第九十二(此有二部)▲述意部第一

夫三界含识,四生禀命,六情攀缘,七识结业。欲火所烧,贪心难满。事等驶河,乍同沃焦。故以尺波寸影,大力所不能驻;月御日车,雄才莫之能遏。其间饮苦避毒,抱痛衔悲。身口为十使所由,意思乃八疵之主。皆为爱著妻子,财色钩绊。致使无始至今,恒受八苦。自作教他,相续不绝。见善不赞,闻恶随喜。焚林涸泽,走犬扬鹰。穷郑卫之响,极甘旨之味。戏笑为恶,倏忽成非。侮慢形像,凌践塔寺,不敬方等,毁离和合。自定权衡,弃他升斗。愧心负理,惭谢欺亲。虽七尺非他,方寸在我,而能惺其情性,在人未易。恣此心口,众罪所集。并愿道俗,各运丹诚,洗荡邪贪,永离欲火,身口清净,行愿具足。消三障业,朗三达智。五眼六通,得意自在;五盖六尘,於兹永绝也。

▲引证部第二

如《大庄严论》云:“佛言:我昔曾闻,有一比丘,在一国中,城邑聚落,竞共供养。同出家者,憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤,白其师言:某甲比丘诽谤和上。时彼和上闻是语已,即唤谤者,善言慰喻,以衣与之。诸弟子等白其师言:彼诽谤人,是我之怨,云何和上慰喻与衣?师答之言:彼诽谤者於我有恩,应当供养。即说偈言:

如雹害禾谷,有人能遮断;〓田主甚欢喜,报之以财帛。彼谤是亲厚,不名为怨家;〓遮我利养雹,我应报其恩。如彼提婆达,〓利养雹所害;〓由其贪著故,善法无毫釐。如以毛绳戮,皮断肉骨坏。髓断及尔心,利养过毛绳。绝於持戒皮,能破禅定肉。折於智慧骨,灭妙善心髓。由贪利养故,不乐闲静处;〓心常缘利养,〓昼夜不休息。”

又《杂宝藏经》云:“尔时阿阇世王为提婆达多日送五百釜饭,多得利养。诸比丘皆白世尊知。佛言:比丘莫羡提婆得利养事。即说偈言:

芭蕉生实苦,芦竹苇亦然。駏驉怀妊死,骡驴亦复然。愚贪利养苦,智者所嗤笑。”

“是故佛语比丘:利养者,是大灭害。能作障难,乃至罗汉亦为利养之所障难。比丘问言:此能作何障?佛言:利养之害,能破皮、破肉、破骨、破髓。”“为破精戒之皮,禅定之肉,智慧之骨,微妙善心之髓。”

又《百喻经》云:“昔有婆罗门,自谓多知,无不明达。欲显其德,遂至他国,抱儿而哭。有人问言:汝何故哭?婆罗门言:今此小儿七日当死,愍其夭伤,以是哭耳。时人语言:人命难知,计算喜错,或能不死,何为见哭?婆罗门言:日月可暗,星宿可落,我之所记,终无违失。为名利故,至七日头,自杀其子,以证己说。时诸世人却後七日,闻其儿死,咸皆叹言:真是智者,所言不错。心生信服,悉来致敬,犹如佛之四辈弟子。为利养故,自称得道。有愚人法,杀善法子,诈现慈德,故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言,杀子惑世。”

又《百喻经》云:“昔有一人,其妇端正,唯有鼻丑。其夫出外,见他妇女面貌端正,其鼻甚好,便截他鼻,持来归家。急唤其妇:汝速出来,与汝好鼻。即割其鼻,以他鼻著。既不相著,复失其鼻,唐使其妇受大苦痛。世间愚人亦复如是。闻他宿旧沙门有大名德,为人恭敬,得大利养。便自假称,妄言有德。既失其利,复伤其行。如截他鼻,徒自伤损。世间愚人亦复如是。”

又《百喻经》云:“往有商人贷他半钱,久不得偿,即便往债。前有大河,雇他两钱,然後得渡。到彼往债,竟不见得。来还渡河,复雇两钱。为半钱债,而失四钱,兼有道路疲劳之困。所债甚少,所失极多,果被众人之所怪笑。世人亦尔,求少名利,致毁大行。苟容己身,不顾礼义;现受恶名,後得苦报。”

又《增一阿含经》云:“世尊告诸比丘:有人似师子者,有似羊者。云何似师子者?或有人得供养衣食等,便自食啖,不起染著之心。设不得利养,不起乱念,无增减心。犹如师子王食啖小畜,不生好恶染著之心。云何似羊?犹如有人受人供养,便自食啖,起染著心,不知恶道而自贡高。犹如群羊,有一羊出群已,诣大粪聚,饱食屎已,还至羊群而自贡高:我得好食,诸羊不得。是故比丘当学师子王,莫如食粪羊也。”

又《毗尼母经》云:“若有比丘於好於恶,心生平等。见他得利,如己所得,心生随喜。如此比丘,堪为世人作师。迦叶,入聚落时,不碍、不缚、不龋欲得利者求利,欲得福者求福,如自己得利,欢喜亦复同之。

如手空中转,无碍无系缚。若善入聚落,衰利心平等。同梵共入众,不生嫉妒心。汝所亲识舍,无别新旧处,是名师行法。”

又《佛藏经》云:“舍利弗》,汝今一心善听,我当语汝。若有一心行道比丘,千亿天神皆共同心,以诸乐具欲共供养。舍利弗,诸人供养坐禅比丘,不及天神。是故舍利弗,汝勿忧念不得自供养。”又云:“或有比丘因以我法出家受戒,於此法中勤行精进,虽天神诸人不念,但能一心精进行道者,终亦不念衣食所须。所以者何?如来福藏无量难荆舍利弗,设使一切世间人皆共出家,随顺法行,於白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗,如来如是无量福德。若诸比丘所得饮食及所须物,趣得皆足。舍利弗,是故比丘应如是念,不应於所须物行诸邪命恶法。”

又《迦叶经》云:“时五百比丘云:我等不能精进,恐不能消信施供养,请乞归俗。文殊师利菩萨赞言:若不能消信施之食,宁可一日数百归俗,不应一日破戒,受人信施。尔时世尊告文殊师利菩萨言:善男子,若有修禅解脱者,我听彼人受信施食。”

又《僧护经》云:“尔时舍卫国中有五百商人,共立誓言,欲入大海。商人共议,求觅法师,将入大海。时问法师利可得往还。众中有一长者告诸商人:我有门师,名曰僧护,可请为师。辩才多智,甚能说法。时诸商人往到僧护所,头面作礼,白言:我等欲入大海,今请大德作说法师。我等闻法,可得往还。僧护答曰:可白和上舍利弗。商人受教,往白舍利弗。言:可共问佛。时舍利弗及僧护将诸商人,诣佛礼已,具白所由。尔时世尊知僧护比丘广度众生,即便听许。时诸商人踊跃欢喜,即与僧护法师俱入大海。未至宝所,龙王捉祝时诸商人甚大惊怖,?互跪合掌,而仰问言:是何神祇,而捉船祝若欲所须,应现身形。尔时龙王忽然现身。时诸商人即便问曰:欲何所索?龙王答曰:以此僧护比丘与我。商人答曰:从佛世尊及舍利弗所而请将来,云何得与?龙王答曰:若不与我,尽没杀汝。时诸商人即大惊怖。寻自思惟:曾於佛所闻如是偈言:

为护一家,宁舍一人;〓为护一村,宁舍一家;〓为护一国,〓宁舍一村;〓为护身命,宁舍国财。

时诸商人俯仰不已,将僧护比丘舍与龙王。龙王欢喜,将诣宫中。尔时龙王即以四龙聪明智慧者作僧护弟子。龙王白言:尊者为我教此四龙各一《阿含》。第一龙者教《增一阿含》,第二龙者教《中阿含》,第三龙者教《杂阿含》,第四龙者教《长阿含》。僧护》答曰:可尔。僧护》即教第一龙者,默然听受。第二龙者,眠目口诵。第三龙者,回顾听受。第四龙者,远住听受。此四龙子聪明智慧,於六月中诵《四阿含》,领在心怀,尽无遗馀。时大龙王诣僧护所,拜跪问讯:不愁闷耶?僧护答曰:甚大愁闷。龙王问曰:何故愁闷?僧护答曰:受持法者,要须轨则。此诸龙等在畜生道,无轨则心,不如佛法受持踊习。龙王白言:大德不言呵诸龙等。所以者何?以护师命,故作此听。龙有四毒,不得如法受持读诵。何以故?初受默者,以声毒故,不得如法。若出声者,必害师命。是故默然而受。第二闭目受者,以见毒故,不得如法。若见师者,必害师命。是故闭目而受。第三回顾受法,以气毒故,不得如法。若气嘘师,必害师命。是以回顾而受。第四远住受者,以触毒故,不得如法。若身触师,必害师命。是以远住而受。时诸商人才宝回还,至失师处,共相谓言:我等本时於此失师,今若还到佛所,舍利弗、目连诸尊者等若问於我:僧护法师何在?当以何答?尔时龙王知商人还,即持僧护来付商人。告商人曰:此是汝师僧护比丘。时诸商人踊跃欢喜,平安得出。尔时僧护问诸商人曰:水陆二道,从何道去?商人白言:水道甚远,经过六月,粮食将尽,不可得达。即共详议,从陆道去,於中路宿。僧护告商人曰:要离众宿。汝等夜发,高声唤我。商人敬诺。僧护出众,夜宿坐禅,中夜眠息。商人夜发,迭互相唤,僧护不觉,即便舍去。夜势将尽,大风雨起,僧护始寤,扬声大唤,竟无应者。心口念言:此便大罪,伴弃我去。尔时僧护失伴独去,涉路未远,闻揵椎声,寻声向寺,路值一人。即便问曰:何因缘故,打揵椎声?其人答曰:入温室裕僧护念言:我从远来,可就僧裕即入僧房,见诸人等状似众僧,共入温室。见诸浴具、衣瓶、缸器、浴室,尽皆火燃。尔时僧护共入温室。入已火燃,筋肉消尽,骨如燋炷。僧护惊怖,问诸比丘:汝是何人?比丘答曰:阎浮提人。为性难信,汝到佛所,便可问佛。即便惊怖,舍寺逃走。进路未远,复值一寺。其寺严博,殊丽精好。亦闻椎声。复见比丘,即便问言:何因打椎声?比丘答言:众僧食饭。寻自思惟:我今远来,甚成饥乏,亦须食之。入僧房已,见僧和集。食器、敷具,悉皆火燃。人及房舍,尽皆火燃,如前不异。僧护问言:汝是何人?其人答言更不异前。僧护惊怖,更疾舍去。进路未远,复值一寺。其寺严丽,更不异前。入僧房已,复见诸比丘坐於火床,互相扴捶,肉尽筋出,五藏骨髓,亦如燋炷。僧护问曰:汝是何人?比丘答言:阎浮提人。为性难信,汝到佛所,便可问佛。僧护惊怖,复疾舍去。进路未远,复值一寺。如是入寺,见诸众僧共坐而食。诸比丘言:汝今出去。僧护踟蹰,未及出去。见诸比丘钵中唯是人粪,热沸涌出。时诸比丘皆悉食啖。食已火燃,咽喉五藏皆成烟焰,流下直过。见已惊怖,复疾而去。其去未远,复见一寺。其寺严丽。如前不异。即入僧房,见诸比丘手把铁椎,互相棒打,摧碎如尘。见已惊怖,复更进路。其去未远,复见一寺。其寺严好,亦不异前。即入僧房,闻打椎声。僧护问曰:何故打椎?诸比丘答言:欲饮甜桨。僧护即自念言:我今渴乏,须饮甜桨。即入众中,见诸食器、床卧、敷具。诸比丘等互相骂辱,诸食器中盛满融铜。诸比丘等皆共饮啖。食已火燃,咽喉五藏,皆成炭火,流下直过。见已惊怖,进路而去。其去不远,见大肉地,其火焰炽,叫声号疼,苦楚难忍。见已惊怖,进路而去。其去未远,复见大地,如前无异。复更前进,见大肉瓮,尽皆火燃,熬疼难忍,如前无异。复更前进,亦见肉瓮,尽皆火燃,如前无异。复更前进,见一肉瓶,其火焰炽,叫声号苦,毒痛难忍。复更前进,见一肉瓶,其火焰炽,如前不异。复更前进,见大肉泉,其火焰炽,烂皮浩沸,苦声楚毒,亦不异前。见已惊怖,复更前进。进路未远,更见一大肉瓮,其火焰炽,苦事如前。复更前进,见一比丘手捉利刀而自劓鼻。劓已复生,生已复劓,终而复始,无有休息。复更前进,见一比丘,手捉斫斤自斫,斫已复生,如前不异。复更前进,见一比丘,水中独立,口自唱言:水水不息。而受苦毒。复更前进,见一比丘,在铁刺围中,立铁刺上,苦声号叫,亦不异前。复更前进,见一肉厅,其火焰炽,苦声号叫,与前无异。复更前进,见一肉橛,形如象牙,其火焰炽,受苦如前。复更前进,见一骆驼,火烧身体,苦声号叫,亦不异前。复更前进,见马一疋,火烧身体,苦声号叫,亦不异前。复更前进,见一白象,炽火烧身,苦不异前。复更前进,见一驴身,猛火烧身,苦不异前。复更前进,见一羝羊,猛火烧身,苦不异前。复更前进,见一肉台,大火焰炽,苦不异前。复更前进,见一肉台,如前不异。复更前进,见一肉房,猛火烧身,苦声号叫,亦不异前。复更前进,见一肉床,苦火烧身,亦不异前。复更前进,见一肉秤,火烧伸缩,苦不异前。复更前进,见一肉拘执,火烧伸缩,苦不异前。复更前进,见一肉绳床,火烧受苦,亦不异前。复更前进,见一肉壁,火烧摇动,苦不异前。复更前进,见一肉索,火烧受苦,复不异前。复更前进,见一厕井,尿屎涌沸,苦不异前。复更前进,见一高座,上有比丘,摄心端坐,猛火焚烧,苦声如前。复更前进,更见一高座,受苦皆上,亦不异前。复更前进,见肉揵椎,火烧苦声,亦不异前。复更前进,见肉胡歧支,胡名拘修罗,猛火烧身,受苦如前。复更前进,见一肉山,火烧烂臭,振动号吼,苦不异前。复更前进,见须曼那华树,火烧受苦,亦不异前。复更前进,见一肉华树,火烧出声,苦亦不异前。复更前进,见肉果树,火烧苦声,亦不异前。复更前进,见一肉树,火烧受苦,亦不异前。复更前进,见一肉柱,火烧受苦,亦不异前。复更前进,见一肉柱,狱卒斧斫,受苦如前。复更前进,见十四肉树,火烧受苦,亦不异前。复更前进,见二比丘,以棒相打,头脑破裂,脓血流出,消已还生,终而复始,苦不休息。僧护比丘出更前进,见二沙弥,眠卧相抱,猛火烧身,苦不休息。僧护比丘见已惊怖,问沙弥言:汝是何人?受如是苦。沙弥答言:阎浮提人。受性难信,汝到世尊所,便可问佛。见已惊怖,复更前进,在路遥见林树荣茂,可乐往趣。入林见五百仙人游止林间。仙人见僧护比丘,驰散避去。共相谓言:释迦弟子汙我等园。僧护比丘从仙人借树,寄止一宿,明当早去。仙人众中第一上座,有大慈悲,敕诸小仙借沙门树。僧护即得一树,於其树下敷尼师坛,跏趺而坐。於初夜中,伏灭五盖;中夜眠息;後夜端坐,高声作呗。时诸仙人闻作呗声,悟解性空,证不还果。见法欢喜,诣沙门所,头面作礼,请祈沙门,受三归依。於佛法中,求欲出家。尔时僧护即度仙人如法出家,教修禅法,不久得定,证罗汉果。如栴檀林,自相围绕,得道比丘,贤圣为众。尔时僧护比丘与诸弟子共诣祇洹精舍。到於佛所,头面礼足,却住一面。尔时世尊慰劳诸比丘:汝等行路不疲苦耶?乞食易得不?尔时僧护白佛言:我等行路不大疲苦,乞食易得,不生劳苦,得见世尊。尔时世尊为大众说法。僧护比丘在大众中高声唱说己先所见地狱因缘。佛告僧护:汝先所见比丘浴室,此非浴室,是地狱人。此诸罪人,迦叶佛时是出家比丘,不依戒律,顺己愚情,以僧浴具及诸器物随意而用。持律比丘常教轨则,不顺其教。从迦叶佛涅槃已来,受地狱苦,至今不息。佛告僧护:汝初见寺者,非是僧寺,亦非比丘,是地狱人。迦叶佛时是出家人,五德不成,四方僧物不打?Nc940?椎,众共默用。以是因缘,受火床苦,至今不息。第二寺者,亦非僧寺,是地狱人。迦叶佛时是出家人,五德不具。有诸檀越,造作寺庙,四事丰足。檀越初心造寺之时,要打揵椎,作广济之意。是诸比丘不打揵椎,默然受用。有客比丘来,不得饮食,还空钵出。以是因缘,受火床苦,迭相?Nb641?捶,筋肉消尽,骨如燋炷,至今不息。第三寺者,非是僧寺,是地狱人。迦叶佛时是出家人,懈怠共住,共相谓言:我等今者可共请一持律比丘,共作法事,可得如法。即共推觅一净行比丘,共住食宿。此净行比丘复更推觅同行比丘。时净行人转转增多,前怠比丘即便追逐,令出寺外。时破戒人於夜分中,以火烧寺,灭诸比丘。以是因缘,手捉铁椎,互相摧灭,受大苦恼,至今不息。第四寺者,非是僧寺,亦是地狱。迦叶佛时是出家人,常住寺中。有诸檀越,施僧杂食,应现前分。时有客僧来,旧住比丘以慳心故,待客出去,後方分物。未及将分,虫出臭烂,捐弃於外。以是因缘,入地狱中,啖粪屎食,至今不息。第五寺者,非是僧寺,是地狱人。迦叶佛时是出家人,临中食上,不如法食,恶口相骂。以是因缘,受铁床苦,诸食器中沸火漫流,筋肉消尽,骨如燋炷,至今不息。第六寺者,非是僧寺,是地狱人。迦叶佛时是出家人,不打揵椎,默然共饮众僧甜桨,恐外僧来。以慳因缘,故堕地狱,饮啖融铜,至今不息。尔时佛告僧护比丘:汝见第一地狱者,迦叶佛时是出家人。众僧田中为己私种,不酬僧直。故受地狱,至今不息。第二地狱者,迦叶佛时是白衣人。在僧田中种,不酬僧直。故受地狱,作大肉地,受诸苦恼,至今不息。汝见第一肉缸者,非是肉缸,乃是罪人。迦叶佛时是众僧上座。不能坐禅,不解戒律,饱食熟睡,但能论说无益之语,精膳供养,在先饮啖。以是因缘,入地狱中,作大肉缸,火烧受苦,至今不息。第二缸者,是出家人,为僧当厨。软美供养,在先食啖;粗涩恶者,僧中而行。故作肉缸,火烧受苦,至今不息。第三缸者,是僧净人,作饮食时,美妙好者,先自尝啖,或与妇儿。粗涩恶者,方僧中行。以是因缘,在地狱中,作大肉缸,火烧受苦,至今不息。尔时世尊复告僧护比丘:汝见第一瓶者,非是瓶耶,是地狱人。迦叶佛时是出家人,为僧当厨。应朝食者留至後日,後日食者至第三日。以是因缘,入地狱中,作大肉瓶,火烧受苦,至今不息。第二瓶者,是出家人。有诸檀越,奉送酥瓶,供养现前众僧,人人应分。此当事人见有客僧,留隐在後。客僧去已,然後乃分。以是因缘,入地狱中,作大肉瓶,火烧受苦,至今不息。汝见水中立人者,迦叶佛时是出家人。为僧当水,见僧用水过多,逐可意处与之,即捉其水,馀者不给。以是因缘,入地狱中,水中独立,唱言水水,受苦至今不息。汝见大瓮者,迦叶佛时是出家人。为僧典果菜。香美好者,先自食啖,酢果涩菜,然後与僧。或逐随意选好者与。以不平等,故入地狱,作大肉瓮,火烧受苦,至今不息。汝见刀劓鼻者,迦叶佛时是出家人。佛僧净地,涕唾汙地。故入地狱,刀劓其鼻,火烧受苦,至今不息。汝见比丘手捉斫斤自斫己舌,是地狱人。迦叶佛时是出家沙弥,为僧当分石蜜。斫作数段,於斧刃许少著石蜜,沙弥啖舐,故受斫舌苦,至今不息。尔时世尊复告僧护比丘:汝见泉者,是地狱人。迦叶佛时是出家沙弥。为僧当蜜,先自尝啖,後残与僧,减少不遍。故入地狱,作大肉泉,火烧沸烂,受大苦恼,今犹不息。汝见比丘铁刺上立者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。以恶口毁呰骂诸比丘,故入地狱,立铁刺上,火烧受苦,至今不息。汝见肉厅者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。五德不具,为僧当厨。精美好者,先自食啖,或将与白衣,使食残者与众僧。故受地狱苦,至今不息。汝见肉橛者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。寺中常住,僧墙壁上浪竖诸橛,非为僧事,悬己衣钵。故入地狱,作大肉橛,火烧受苦,至今不息。尔时世尊复告僧护:汝见第一驼者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。寺中上座,长受事分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授:上座之法不应如是。时老比丘答律师言:汝无所知,声如骆驼。我於众中身为上座,咒愿说法,或时作呗,计劳应得。汝等何故恒瞋责我?以是因缘,入地狱中,受骆驼身,火烧号叫,受苦至今不息。汝见马者,是地狱人。迦叶佛时作僧净人,使用供养,过分食啖,或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言:汝不应尔。其人恶口呵诸比丘:汝犹如马,常食不饱。我为僧作,甚大劳苦,功熟应得。故入地狱,受於马身,火烧身体,受大苦恼,至今不息。汝见象者,是地狱人。迦叶佛时是出家人,为僧当厨。诸檀越等持诸供养,向寺施僧。或食後,檀越白言:大德可打揵椎,集僧施食。比丘恶口答白衣言:诸比丘等犹如白象,食不饱耶?向食已竟,停留後日。故入地狱,受白象身,火烧受苦,至今不息。汝见驴者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧当厨,五德不具。分僧饮食,恒自长受二三人分。持律比丘如法呵责。此人答言:我当僧厨及园果菜,常劳僧事,甚大劳苦。汝诸比丘不知我恩,状似如驴,但养一身,何不默然。故入地狱,作驴受苦,至今不息。汝见羝羊者,是地狱人。迦叶佛时是出家人,为僧寺主。当田内外检校,不敕弟子诸小比丘,不如法打椎。诸律师等白言:寺主何不时节鸣椎集僧比丘?答言:我当营僧,甚成劳苦,汝诸比丘犹如羝羊,啖食而祝何不自打?故入地狱,受羝羊身,火烧痛毒,受苦至今不息。尔时世尊复告僧护:汝见肉台者,实非肉台,是地狱人。迦叶佛时是出家人。当彼僧房敷具,闭僧房门,将僧户钥,四方游行。众僧於後不得敷具及诸房舍。以是因缘,故入地狱,作大肉台,火烧受苦,至今不息。汝见第二大肉台者,是地狱人。迦叶佛时是出家人,为僧寺主。选好房舍而自受用,及与知识。不依戒律随次分房。不平等故,入地狱中,作大肉台,受苦万端,至今不息。汝见肉房者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。住僧房中,以为己有,终身不移。不依戒律,以次分房。故作大肉房,火烧受苦,至今不息。汝见肉绳床者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。提僧绳床,如自己有。不依戒律,以次分床。故入地狱,作大肉绳床,火烧受苦,至今不息。汝见第二绳床者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。破僧绳床,自用燃火。故入地狱,作大肉绳床,火烧受苦,至今不息。汝见敷具者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。用僧敷具,如自己有,以脚蹋上,不依戒律。故入地狱,作肉敷具,火烧伸缩,受苦万端,至今不息。汝见肉拘执者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。以僧拘执,如自己有,不依戒律,或用破坏。故入地狱,作肉拘执,火烧受苦,至今不息。汝见绳床者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。恃王势力,似如圣德。四辈弟子圣心赞叹,时彼比丘默受赞叹。施好绳床及诸好饮食,作圣心受。故入地狱,作肉绳床,火烧受苦,至今不息。汝见肉壁者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。众僧壁上竖橛破壁,悬己衣钵。故入地狱,作大肉壁,火烧受苦,至今不息。汝见肉索者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。捉众僧索,私自己用。故堕地狱,作大肉索,火烧受苦,至今不息。汝见厕井者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。住寺比丘,佛僧净地,大小便利,不择处所。持律比丘如法呵责。不受教诲,粪气臭秽,熏诸众僧。故入地狱,作肉厕井,火烧受苦,至今不息。汝见高座法师者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。不明律藏,重作轻说,说轻为重。有根之人说作无根,无根之人说道有根;应忏悔者说言不忏,不应忏悔者强说道忏悔。故入地狱,坐高座上,火烧受苦,至今不息。汝见第二高座法师者,是地狱人。迦叶佛时是大法师。邪命说法,得利养家,如理而说。无利养时,法说非法,非法说法。故入地狱,处铁高座,火烧受苦,至今不息。汝见肉揵椎号叫声者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。以三宝物非法打椎,诈作羯磨,捉三宝物,为己受用。故入地狱,作肉揵椎,火烧受苦,至今不息。汝见拘脩罗者,实非歧支,是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧寺主,以僧厨食,衒卖得物,用作衣裳,断僧供养。故入地狱,作肉歧支,火烧受苦,至今不息。汝见第二拘修罗者,实非歧支,是地狱人。迦叶佛时是出家人。作僧寺中分物维那,以春分物转至夏分,夏分中衣物向冬分中分。故入地狱,作肉拘修罗,火烧受苦,至今不息。汝见肉山者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧典座,五德不具,少有威势,偷众僧物,断僧衣裳。故入地狱,作大肉山,火烧受苦,至今不息。尔时世尊复告僧护:汝始初见须曼那柱,实非是柱,是地狱人。迦叶佛时是出家人。当佛刹人,四辈檀越须曼那华散供养佛,华既乾已,比丘扫取卖之,将为己用。故入地狱,作须曼那柱,火烧受苦,至今不息。第二汝见须曼那华柱者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。当供养刹柱,四辈檀越以须曼那华油,用供养佛。比丘减取,以为己用。故堕地狱,作大须曼那柱,火烧受苦,至今不息。汝见华树者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。当僧果菜园,有好华果,为己私用,或与白衣。故入地狱,作大华树,火烧受苦,至今不息。汝见果树者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。当僧果菜,香美好果,私自食啖,或与白衣。故入地狱,作肉果树,火烧受苦,至今不息。汝见肉树者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧当薪,以众僧薪将己房中,私自燃火,或与白衣知识。故入地狱,作大肉树,火烧受苦,至今不息。尔时世尊复告僧护:汝见第一柱者,实非是柱,是地狱人。迦叶佛时是出家人。寺中常住,破佛刹柱,为己私用。故入地狱,作大肉柱,火烧受苦,至今不息。汝见第二柱者,是地狱人。迦叶佛时是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地狱,作大肉柱,狱卒捉斧,斫身受苦,猛火烧身,至今不息。汝见第三柱者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧当事,用僧梁柱,浪与白衣。故入地狱,作大肉柱,火烧受苦,至今不息。汝见第四树者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。五德不具,作大众主,为僧断事,随爱恚怖痴,断事不平。故入地狱,作四肉树,火烧受苦,至今不息。汝见第五树者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。在寺常住,不依戒律分诸敷具。好者自取,或随瞋爱好恶差别。於佛法中,尘沙比丘应随次与。以不平等故,以是因缘,此十四人堕地狱中,作大肉树,火烧受苦,至今不息。汝见二比丘者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。於大众中斗诤相打。故入地狱,猛火烧身,受相打苦,至今不息。汝见二沙弥者,是地狱人。迦叶佛时是出家人。共一被褥,相抱眠卧。故入地狱,火烧被褥中,相抱受苦,至今不息。尔时世尊重告僧护:以是因缘,我今语汝:在地狱中出家人多,白衣尠少。所以者何?出家之众,多喜犯戒,不顺毗尼,互相欺凌,私用僧物,或分饮食不能平等。是故我今更重告汝:当勤持戒,顶戴奉行。是诸罪人於过去世时,出家破戒,虽不精进,四辈檀越见诸比丘威仪似僧,恭敬僧宝,四事供养,犹故能令得大果报,无量无边,不可思议。若一比丘恒於毗尼僧伽蓝中,如法行道,依时鸣椎。若施此人,得福无量,说不可尽,何况供养四方众僧。尔时世尊复告僧护:若出家人营僧事业,难持净戒。是诸比丘初出家时,乐持净戒,求涅槃心,四辈檀越供养,是诸比丘应受供养。坚持净戒,後不生恼。而说偈言:

持戒最为乐,身不受众苦,睡眠得安隐,寤则心欢喜。

尔时世尊复告僧护:有九种人常处阿鼻地狱中。何等为九?一、食众僧物,二、食佛物,三、杀父,四、杀母,五、杀阿罗汉,六、破和合僧,七、破比丘净戒,八、犯净行尼戒,九、作一阐提。是九种人恒在地狱。复有五种人二处受报:一、地狱,二、饿鬼。何者为五?一、断施众僧物,二、断施僧食,三、劫僧失物,四、应得能令不得,五、法说非法,非法说法。此五种人受是二报,馀业不尽,五道中受。而说偈言:

行恶感地狱,造善受天乐。若能修空定,漏尽证罗汉。欢喜受他施,三衣常知足,定慧修三业,安乐在山谷。宁食热铁丸,燋热如焰火;〓破戒不应受,得信檀越食。

尔时世尊於大众中说因缘已,时四部众欢喜奉行。

浴室及六寺,二地总三缸,两瓶漫肉泉,一瓮刀劓鼻,斫舌水中立,立刺肉厅橛,驼马白象驴,羝羊双肉台,肉房二绳床,肉秤及拘执,床壁肉绳索,厕井两高座,椎二拘修山,两肉须曼柱,华果一肉树,一树三肉橛,两双十四树,两僧二沙弥,合有五十六,说法本因缘。”

颂曰:

愚夫贪世利,俗士重虚名。三空既难辩,八风恒易倾。物我久空性,色心仍自萦。盛年爱华好,老死丘墓成。居高非虑祸,持满不忧盈。名利甘刀害,将非安久祯。凡愚苟求利,譬犬见秽精。不知祸来至,焉知怨苦声。

▲感应缘

上来道俗不胜名利,受现报者极多。并散在诸篇,且引一验,不繁广述。屡见白衣无识俗人,见佛呵责弟子,即谓自是好人,偏见僧过。若依经说,白衣之罪如皂衣腻服,虽有外汙,不觉别色。出家之人,犹如净氎,虽放蝇粪微汙,即觉易除。所以白衣造罪,入於地狱,如石沈水,无有出时。出家之人造罪入地狱如拍毱,著地即反。何以故?以造罪时,生极惭耻,作已寻忏故。亦如滴水在於热铁,随滴似湿,亦湿还乾。何以故?以火熏故。俗人造罪入狱,犹如箭射,无却反义。亦如似铁椎入於深泥,亦无出义。何以故?以尤害心故。亦如老象入泥,无力可出。若富贵之人,便生我慢,凌突三宝,杀害自在,贪染财色,昼夜无厌,不生羞耻,何异畜生。反谤贤良,轻侮佛法。静思此事,深可痛心。若是贫贱之徒,贪求衣食,王役驱驰,公私扰扰,夙夜孜孜。不信之者,衣食交绝,困苦切身,劫剥三宝,毁盗六亲,养活妻儿,存己躯命。所以从苦至苦,苦遍十方;从闇入闇,闇冥法界。菩萨为此敛眉,诸佛於兹泣血。忽惟斯理,哀痛更深者也。

後魏崇真寺僧慧嶷,死经七日。时与五比丘次第於阎罗王所阅过。嶷以错召,放令还活,具说王前事意,如生官无异。五比丘者,亦是京邑诸寺道人,与嶷同簿而过。一比丘云是宝明寺僧智聪。自云:生来坐禅苦行为业,得昇天堂。复有比丘云是般若寺》僧道品》。自云:诵《涅槃经四十卷,亦昇天堂。复有一比丘云是融觉寺僧昙谟最》。状注云:讲《华严》、《涅槃》,恒常领众千人,解释义理。王言:讲经众僧,我慢贡高,心怀彼我,憍己凌物。比丘之中,第一粗行。最报王言:立身已来,实不憍慢,惟好讲经。王言:付司。即有青衣十人,送最向於西北,入门,屋舍皆黑,似非好处。复一比丘云是禅林寺僧道弘。自云:教化四辈檀越,造一切经,人中金像十躯。王言:沙门之体,必须摄心道场,志念禅诵,不预世事,勤心念戒,不作有为。教化求财,贪心即起,三毒未除。付司依式。还有青衣执送,与最同入一处。又有比丘云是灵觉寺僧宝真。自云:未出家之前,曾作陇西太守,自知苦空,归依三宝,割舍家资,造灵觉寺。寺成舍官入道。虽不禅诵,礼拜不阙。王曰:卿作太守之日,曲情枉法,劫夺人财,以充己物。假作此寺,非卿之力,何劳说此。亦复付司准式。青衣送入黑门,似非好处。慧嶷为以错召免问,放令还活,具说王前过时事意。时人闻已,奏胡太后。太后闻之,以为灵异,即遣黄门侍郎依嶷所陈访问聪等五寺。并云有此。死来七日,生时业行,如嶷所论不差。(事出《洛阳伽蓝记》。)