《汉》《隋》两书《地理志》,皆详述当时各地风俗,而唐以后之史阙焉。杜氏《通典》,本《禹贡》九州,益以南越之地,各言其风俗,其辞甚略,然与《汉》《隋》两书校其同异,亦足见风俗变迁之迹也。今录其说如下:

雍州曰:“雍州之地,厥田上上。鄂、杜之饶,号称陆海。四塞为固,被山带河。秦氏资之,遂平海内。汉初,高帝纳娄敬说而都焉。又徙齐诸田,楚昭、屈、景,燕、赵、韩、魏之后,及豪族、名家于关中。强本弱末,以制天下。自是每因诸帝山陵,则迁户立县,率以为常。故五方错杂,风俗不一,汉朝京辅,称为难理。其安定、彭原之北,汧阳、天水之西,接近胡戎,多尚武节。自东汉、魏、晋,羌、氐屡扰。旋则苻、姚迭据,五凉更乱。三百余祀,战争方息。帝都所在,是曰浩穰。其余郡县,习俗如旧。”此可见关中之地,俗杂五方,民尚武节,皆未遽变于前世,而累经丧乱,元气未复,惟辇毂之下为殷盛也。

古梁州曰:“巴、蜀之人,少愁苦而轻易淫佚。周初,从武王胜殷。东迁之后,楚子强大,而役属之。暨于战国,又为秦有。资其财力,国以丰赡。汉景帝时,文翁为蜀郡守,建立学校,自是蜀士学者,比齐、鲁焉。土肥沃,无凶岁。山重复,四塞险固。王政微缺,跋扈先起。故一方之寄,非亲贤勿居。”此言蜀地以土沃而多财,其人以多财而尚文也。

古荆、河州豫州,以避讳改称。曰:“荆、河之间,四方辐辏,故周人善贾,趋利而纤啬。韩国分野,亦有险阻。自东汉、魏、晋,宅于洛阳,永嘉以后,战争不息。元魏徙居,才过三纪。逮乎二魏,爰及齐、周,河、洛、汝、颍,迭为攻守。夫土中风雨所交,宜乎建都立社,均天下之漕输,便万国之享献。不恃隘害,务修德刑,则卜代之期,可延久也。”此言其地以居土中而争战剧,迄唐仍以是控制东方也。

古冀州曰:“冀州尧都所在,疆域尤广。山东之人,性缓尚儒,仗气任侠,而邺郡高齐国都,浮巧成俗。山西土瘠,其人勤俭,而河东魏晋以降,文学盛兴。闾井之间,习于程法。并州近狄,俗尚武艺。左右山河,古称重镇。寄任之者,必文武兼资焉。”此言其地山东西风俗不同,而山东之邺,山西之河东,在其中又为特异。合并州凡有三俗焉。

古兖州曰:“徐方邹、鲁旧国,汉兴犹有儒风。白五胡乱华,天下分裂。分居二境,尤被伤残。彭城要害,藩捍南国,必争之地,常置重兵。数百年中,无复讲诵。况今去圣久远,人情迁荡。大抵徐、兖,其俗略同。”此言兖州兼及徐州。其地自五胡乱华以来,变迁为最剧也。

古扬州曰:“扬州人性轻扬,而尚鬼好祀,每王纲解纽,宇内分崩,江、淮滨海,地非形势,得之与失,未必轻重,故不暇先争。然长淮、大江,皆可拒守。闽、越遐阻,僻在一隅,凭山负海,难以德抚。永嘉之后,帝室东迁,衣冠避难,多所萃止。艺文儒术,斯之为盛。今虽闾阎贱品,处力役之际,吟咏不辍。盖因颜、谢、徐、庾之风扇焉。”此言自三国以降,南方获偏安之由,及永嘉之后,南方文物之所以日盛也。

古荆州曰:“荆楚风俗,略同扬州。杂以蛮僚,率多劲悍。南朝鼎立,皆为重镇,然兵强财富,地逼势危。称兵跋扈,无代不有。是以上游之寄,必详择其人焉。”此所言者,乃东晋南北朝之形势也。

古南越唐岭南道。曰:“五岭之南,人杂夷僚。不知教义,以富为雄。珠崖环海,尤难宾服。是以汉室,常罢弃之。大抵南方遐阻,人强吏懦。豪富兼并,役属贫弱。俘掠不忌,古今是同。其性轻悍,易兴迷节。爰自前代,及于国朝,多委旧德重臣,抚宁其地也。”此可见其地至唐世,政治之力尚弱,部落之力甚强也。

大抵交通便易之地,人事之变易多,风俗之迁流亦剧,闭塞之地则不然。然迁流之剧,亦必阅一时焉而后知,生当其时者不觉也。隋、唐之世之变迁,最大者为江域之财力及其文物,超出于河域之上。观天宝乱后,唐室恃江淮之财赋为命脉;五代之世,金陵之文物,远非汴、洛所及可知。淮域劲悍,杨行密尚用之以抗北兵,孙儒、朱全忠。而南唐迄以不振,亦以其退居江左,溺于宴安故也。岭南演进颇速,盖以海表估舶,谋近岭北,稍自交州,移于广州。闽介楚、越,始终以小国自居,而南汉侈然帝制自为,盖以此故。云南演进亦速,蒙氏遂克与上国抗衡。此其牖启,盖亦资印、缅。惟今黔、桂之地,变迁甚少,则以其最闭塞故也。此等自易世之后观之,了然无疑,而当时之人,曾不能道,盖以其为变甚徐也。惟北方变迁最剧。此为自宋至明,外患率来自东北,而西北遂尔荒废之由。其关系之大,可谓莫与比伦。以其来也骤,故当时之人,已颇能知之。然其迁流所届,及其所以然之故,则言之亦殊不易也。

近人陈寅恪作《唐代政治史述论稿》,其上篇谓唐中叶后,河北实为异族所荐居,三镇之不复,非徒政理军事之失,引杜牧《范阳卢秀才墓志》、韩愈《送董邵南序》为证。牧之文云:“秀才卢生,名霈,字子中。自天宝后三代,或仕燕,或仕赵。两地皆多良田畜马。生年二十,未知古有人曰周公、孔夫子者。击毬饮酒,马射走兔,语言习尚,无非攻守战斗之事。”愈之文曰:“燕、赵古称多感慨悲歌之士,董生举进士,连不得志于有司,怀抱利器,郁郁适兹土,吾知其必有合也。董生勉乎哉!夫以子之不遇时,苟慕义强仁者,皆爱惜焉,矧燕、赵之士出乎其性者哉?然吾常闻风俗与化移易,吾恶知其今不异于古所云邪?聊以吾子之行卜之也。”陈氏曰:“据前引杜牧之《范阳卢秀才墓志》语言习尚无非攻守战斗之句及此序风俗与化移易之语,可知当日河北社会全是胡化……若究其所以然之故,恐不于民族迁移一事求之不得也。”因详考安禄山之为羯胡,陈氏引《旧唐书·肃宗纪》天宝十五载七月甲子制曰:“乃者羯胡乱常,两京失守。”建中二年(781年)德宗褒恤诏曰:“羯胡作祸。”《新唐书·封常清传》曰:“先锋至葵园,常清使骁骑与柘羯逆战。”临终时表曰:“昨日与羯胡接战。”《张巡传》曰:“柘羯千骑。”《颜鲁公集·陆康金吾碑》,目安禄山为羯胡。姚汝能《安禄山事迹》,亦多羯胡之语。杜甫《喜官军已临贼境二十韵》曰:“柘羯渡临淮。”则其《咏怀古迹》“羯胡事主终无赖”句,实以时事入诗,不仅用梁侯景事,如《梁书·武陵王纪传》所谓“羯胡叛涣”者也。玄奘《西域记》曰:“飒秣建国,兵马强盛,多是赭羯之人。其性勇烈,视死如归。”飒秣建即康。《新书·康传》云:“枝庶分王,曰安,曰曹,曰石,曰米,曰何,曰火寻,曰戊地,曰史,世谓昭武九姓。”《安传》曰:“募勇健者为柘羯。柘羯,犹中国言战士。”据《西域记》,赭羯是种族名,云战士,非后来引申,即景文误会。《石传》曰:“石或曰柘支,曰柘折,曰赭时。”赭羯即柘羯异译耳。案陈氏此论甚精。中亚与中国,往来甚早,予因疑五胡中之羯,亦因中有西胡相杂,故蒙是称。其俗火葬,与《墨子·节葬》言仪渠,《吕览·义赏》言氏羌之俗合者,乃因其东来时与之相杂;抑火葬非东方之俗,仪渠、氐羌,或正受之西胡也。参看《先秦史》第十三章第三节。并列诸节镇之为异族,及虽难质言,而可疑为异族者,以明其说。案李尽忠叛后,异族人处幽州者甚多。已见第四章第四节,安、史乱后自尤甚。然谓其人之众,足以超越汉人,而化其俗为戎狄,则见卵而求时夜矣。韩公之文,乃讽董邵南使归朝,非述时事。杜牧之云,则谓卢生未尝读书耳,非谓其地之人,举无知周公、孔子者,生因是而无闻焉也,岂可以辞害意?陈氏又引《新书·史孝章传》孝章谏其父宪诚之语曰:“天下指河朔若夷狄然”;《藩镇传序》曰:“遂使其人由羌狄然,讫唐亡百余年,率不为王土”;谓“不待五代之乱,东北一隅,已如田弘正所云山东奥壤,悉化戎墟者”。弘正受节钺后上表,见《旧书·本传》。夫曰若夷狄然,曰由羌狄,正见其人实为中国,若本为外族,又何诛焉?弘正之语,亦斥其地藩帅之裂冠毁冕,故其下文云:“官封代袭,刑赏自专”,非谓其地之人,遂为伊川之被发也。史朝清之乱幽州,《通鉴考异》引《蓟门纪乱》,言高鞫仁与阿史那承庆、康孝忠战,鞫仁兵皆城旁少年,骁勇劲捷,驰射如飞,

承庆兵虽多,不敌,大败。杀伤甚众,积尸成丘。承庆、孝忠出城收散卒,东保潞县,又南掠属县。野营月余,迳诣洛阳,自陈其事。城中蕃军家口,尽逾城相继而去。鞫仁令城中杀胡者皆重赏。于是羯胡俱殪。小儿皆掷于空中,以戈承之。高鼻类胡而滥死者甚众。此事与冉闵之诛胡羯绝相类。观其所纪,汉兵实较胡兵为强,正不必戎虏而后有勇也。《纪乱》又言:是乱也,自暮春至夏中。两月间,城中相攻杀凡四五,死者数千。战斗皆在坊市闾巷间,但两敌相向,不入人家剽劫一物,盖家家自有军人之故?又百姓至于妇人、小童,皆闲习弓矢,以此无虞。可见汉人习兵者之众矣。或谓安知其中无东方种族,如奚、契丹之伦者,俗异而貌不异,故诛戮不之及乎?此诚可颇有之,然必不能甚众。民之相仇,以习俗之异,非以容貌之殊,俗苟不同,杀胡羯时必不能无波及,其人亦必不能不自昵于胡羯也。《考异》又引《河洛春秋》,谓高如震与阿史那相持,阿史那从经略军,领诸蕃部落及汉兵三万人,至宴设楼前,与如震会战。如震不利。乃使轻兵二千人,于子城东出,直至经略军南街,腹背击之。并招汉兵万余人。阿史那兵败,走武清县界野营。后朝义使招之,尽归东都。应是胡面,不择少长尽诛之。明当时胡汉各自为军,汉实多于胡也。当时幽州而外,属县亦殆无胡人,故胡兵一败,只可野营,不然,未必无他城邑可据也。健武之俗,习于战斗则自成,割据久而忘,顺逆亦为事所恒有,初不关民族异同。《旧五代史·张宪传》云:太原地雄边服,人多尚武,耻于学业;夫岂晋阳,亦沦戎索?希烈、少诚,篡申、蔡四十载,史亦言其地虽中原,人心过于夷貉,岂亦有异族人据乎?陈氏之论,于是乎失之固矣。然谓东北风俗之变,由于其民多左衽固非,而是时东北风俗有一剧变,则固不容诬也。

《唐代政治史述论稿》中篇,又明唐代山东旧族,与永淳后藉文辞以取科第之士,各自分朋。谓宇文氏之据关中,曾思抟结所属胡、汉为一。参看第十七章第一节。隋、唐王室,及其辅弼,犹是此徒党中人,而新兴崇尚文辞之士,则武后拔擢之,以抑厌唐初旧人者。其后关辅钜室遂衰,而山东旧族,则仍与新兴崇尚文辞之十不相中。引《新唐书·张行成传》:行成侍太宗宴,太宗语及山东及关中人,意有同异,以证唐初之东西猜间。又引郑覃、李德裕等欲废进士之科,以证山东旧族与祟尚文辞之士之睽隔。案《新书·韦云起传》,言云起于大业初建言:今朝廷多山东人,自作门户,附下罔上为朋党,不抑其端,必乱政,因条陈奸状。炀帝属大理推究,于是左丞郎蔚之、司隶别驾郎楚之等皆坐免,则东西猜间,隋世即然,谓其起于宇文氏之世,说自不诬。然是时之山东人,则不过欲仕新朝,而为所歧视,因相结合,以图进取,免挤排耳,不必有何深意。陈氏谓山东旧族,尚经学,守礼法,自有其家法及门风,因此乃与崇尚文辞之士不相中,一若别有其深根固柢之道,而其后推波助澜,遂衍为中叶后朋党之局者,实未免求之深而反失之也。治化之兴替,各有其时;大势所趋,偏端自难固执。尚经学,守礼法者,山东之旧风,爱文辞,流浮薄者,江东之新俗。以旧日眼光论,经学自贵于文辞,礼法亦愈于浮薄。然北方杂戎虏之俗,南方则究为中国之旧,统一之后,北之必折入于南者,势也。故隋、唐之世,文辞日盛,经学日微,浮薄成风,礼法凋敝,实为大势之所趋,高宗、武后,亦受其驱率而不自知耳。以为武后有意为之,以抑厌唐室之世族,又求之深而反失之矣。然此为唐代风气一大转变,则亦不可诬也。

隋、唐风俗,实上承南北朝而渐变。旧俗之不可存者,逐渐摧残剥落,而新机即萌蘗于其间,此乃理势之自然,言风俗者不可不深察也。六朝风气,史家举其特异之处,曰尊严家讳,曰崇尚门第,曰慎重婚姻,曰区别流品,曰主持清议,已见《两晋南北朝史》第十八章第二节。尊严家讳之风,隋、唐之世犹盛。然或讳嫌名,或偏讳二名,皆流于小廉曲谨,于义无取。《旧唐书·太宗纪》:武德九年六月己巳,令官号、人名、公私文籍,有世民两字不连续者,并不须讳。此时太宗尚仅为太子,然即位之后,亦未之有改。贞观二十三年五月,太宗崩。六月,《通鉴》云:先是太宗二名,令天下不连言者勿避,至是始改官名犯先帝讳者。二名不偏讳,不闻限于生前,此已失礼意矣。《旧书·本纪》:是岁七月,有司请改治书侍御史、治中、治礼郎等官。以贞观时不讳先帝二字诏之。有司奏曰:先帝二名,礼不偏讳,上既单名,臣子不合指斥。乃从之。后来穆宗名恒,乃改恒州、恒阳县、恒王房等,事与此同。虽阙于事,在君主专制之世,庸或不得不然。宪宗名纯,而改淳州、淳县、淳风县;韦思谦本名仁约,以音类则天父讳称字;张仁愿本名仁亶,以音类睿宗讳改;则并为嫌名矣。犹可曰君主或其父母也。永徽三年九月,改太子中允、中书舍人、诸率府中郎将,以避太子名。刘子玄本名知幾,玄宗在东宫,以音类改,则并及于太子矣。睿宗第四子隆范,第五子隆业,皆避玄宗去隆字,则并及于连名矣。古之讳者,讳其音不讳其字。崔玄暐本名曅,以字下体有则天祖讳改,更为谄而非礼。《旧五代史·唐明宗纪》:天成元年六月,诏曰:太宗时臣有世南,官有民部,应文书内所有二字,但不连称,不得回避。然又云:如是臣下之名,不欲与君亲同者,任自改更,则又孰敢不改者乎?《新史·杨光远传》云:光远初名檀,清泰二年(935年),有司言明宗庙讳,犯偏旁者皆易之,乃赐名光远。则转出于偏讳之外。《晋高祖纪》:天福三年二月辛丑,中书上言:唐太宗二名并讳,明宗二名亦同;人姓与国讳音声相近是嫌名者,亦改姓氏;与古礼有异。庙讳平声字即不讳余三声。讳侧声字即不讳平声字。所讳字正文及偏旁阙点画,望依令式施行。诏依唐礼施行。案语云:太原县有史匡翰碑,立于天福八年(943年)。匡翰,建瑭之子也。碑于瑭字空文以避讳,而建瑭父敬思,仍书敬字,盖当时避讳之体如此,此亦于不偏讳之义不合。《少帝纪》:即位之岁,七月戊子,诏应宫殿、州县及官名、府号、人姓名,与先帝讳同

音者改之。于是改明堂殿、政事堂等。案语云:《东都事略·陶谷传》:谷本姓唐,避晋祖讳改姓陶,则既偏讳,又及其嫌,更变本加厉矣。要之,皆韩愈所云宦官宫妾之所为而已。而不恤以之废公。《新五代史·石昂传》:节度使符习高其行,召以为临淄令。习入朝京师,监军杨彥朗知留后事。昂以公事至府上谒。赞者以彦朗讳石,更其姓曰右。昂仰责彦朗曰:“内侍奈何以私害公?昂姓石,非右也。”此私讳不可害及公事之证也。《旧唐书·懿宗纪》:咸通二年八月,以卫洙为滑州刺史。洙奏官号内一字与臣家讳音同,请改授闲官。敕曰:嫌名不讳,著在礼文,成命已行,固难依允,是已。而《源乾曜传》:乾曜迁太子太师,以祖名师固辞,乃拜太子太傅,是其许否并无定法也。尤可骇者:《旧五代史·唐明宗纪》:天成三年二月,工部尚书卢文纪贬石州司马,员外安置。文纪私讳业。时新除于邺为工部郎中,旧例,寮属名与长官讳同,或改其任。文纪素与宰相崔协有隙,故中书未议改官。于邺授官之后,文纪自请连假。邺寻就位。及差延州官告使副,未行,文纪参告,且言候邺回日,终请换曹。邺其夕遂自经而死。故文纪贬官。《新史·文纪传》云:协除于邺,文纪大怒。邺赴省参谒,文纪不见之。因请连假。已而邺奉使,未行,文纪即出视事。邺因醉忿自经死。盖邺初附协以挫文纪,后又不知如何,忿怒而至于自戕也。此事之情不可知,然虚文则竞成杀人之具矣。甚至相挤排之时,则以之责人,及其趋利附势,则又弃如敝屣。唐德宗时,李涵自御史大夫改太子少傅。其为浙西时,判官吕渭上言:涵父名少康,今为少傅,恐乖礼典。宰相崔祐甫奏曰:若朝廷事有乖舛,群臣悉能如此,实太平之道。乃特授渭司门员外郎。寻御史台劾奏:涵再任少卿,此时都不言,今为少傅,妄有奏议。乃贬渭歙州司马,而涵卒改检校工部尚书兼光禄卿。事见《旧书》涵及渭传。渭即不挟诈,如此毛举细故,而云可以致太平,岂不令人发笑?则不独渭,崔祐甫之言,亦朋党之论也。《新书·李鄘传》:孙磎,大中末擢进士,累迁户部侍郎,分司东都。劾奏内國使郝景全不法事。景全反摘磎奏犯顺宗嫌名,坐夺俸。磎上言:因事告事,旁讼他人者,咸通诏语也。礼不讳嫌名,律庙讳嫌名不坐,岂臣所引诏书,而有司辄论奏?臣恐自今用格令者,委曲回避,旁缘为奸也。乃诏不夺俸。细人之坏礼破律,以相贼害,有如此者。《旧书·李贺传》云:父名晋肃,以是不应进士。韩愈为之作《讳辩》,贺竟不就试。殿本《考证》云:《剧谈录》云:元和中,李贺善为歌篇,韩公深所知重。于缙绅间每加延誉,由是声华藉甚。时元稹年少,以明经擢第,常愿交结贺。一日,执贽造门,贺览刺,令仆者谓曰:“明经及第,何事来看李贺?”稹惭忿而退。其后稹制策登科,日当要路。及为礼部郎中,因议贺父讳晋肃,不合应进士举。文公惜其才,为著《讳辩》以明之。《摭言》亦云:贺举进士,或谤贺不避家讳,文公特著《讳辩》一篇。据此,则贺尝举进士,而元稹谤之,史云竟不就试非也。贺无严其家讳之心,而疾之者借以造谤,礼之末流,则如是而已。此其可耻,盖又甚于韩愈所云宦官宫妾之为。此等风俗,而合久持乎?矜尚门第,慎重婚姻,区别流品,其为得失,观论婚姻、宗族、门阀、选举各节自明。至于清议,则除刘蕡等一二鲠直之士外,实未之有闻。唐人所谓清议者,大率毛举细故,曲加附会,甚至讦人阴私,造作蜚语,以图进取而谋倾陷,快私忿而要时誉。读前此诸章所辩正,自可见之。此等风气,相沿至于宋、明,未之有改。遂至败坏国事,举大局以徇一人意气之私,淆乱是非,肆曲笔而诒惇史千秋之累。其为博祸,诚可痛心。论者多以是为理学之咎,实则理学真谛,在于惩忿窒欲,存理去私,安得如是?是特朋党之士,伪托理学之名,致使不察其实者,连类而并讥之耳。理学家好作诛心之论,又其视私德过重,诚有足长朋党攻击之弊者,然别有用心者,借资其学,以遂其私,究不能即以为是学之咎也。不特此也,魏、晋后风俗之敝,莫大于民族之义未昌,君臣之义先敝,《两晋南北朝史》第十八章第二节,亦已言之。隋、唐之世,此风亦未有改。董邵南盖即其中之一人。《旧唐书·李益传》,言益登进士第,久之

不调,而流辈皆居显位,益不得意,北游河朔。幽州刘济,辟为从事。尝与济诗,有“不上望京楼”之句。此又一董邵南也。贾至议贡举事云:近代趋仕,靡然乡风,致使禄山一呼,而四海震荡,思明再乱,而十年不复。《旧书·杨绾传》。禄山以羯胡而驱率戎虏,实为五胡乱华之祸之再见,而其时之人,腼然安之若此,安怪冯道,历受沙陀、契丹官爵,尚侈然以长乐老自夸乎?士气至此,国家、民族,尚谁与立哉?陈氏述论,亦引李益事,而论之曰:观此,则董邵南之游河北,盖是当日常情。因谓唐之后半,一国之中,实有两独立敌视之团体,统治之者,种族、文化,宜有不同。此亦求之深而反失之。唐代士人如此,实缘其时科第之士仕进之途狭而杂流多,而其时士风,又极躁进耳。《新书·钟传》云:广明后州县不乡贡,惟传岁荐士。行乡饮酒礼,率官属临观。资以装赍。士不远千里走传府。董邵南、李益,亦此等人物而已。其来也,既惟为身谋,其得之,自惟有委蛇以避祸。冯道不幸而为世所指擿,其实当时如道者岂止一人?且如郑韬光,唐宣宗之外孙,历仕至晋初乃致仕。史称其事十一君,越七十载,所仕无官谤,无私过,士无贤不肖,皆恭已接纳,交友之中无怨隙,亲戚之间无爱憎,其善自全,又宁让冯道邪?世惟耽于逸乐者,虽迫危亡,而不能自振。《旧书·郑覃传》:文宗谓宰臣曰:“百司弛慢,要重条举。”覃对曰:“丕变风俗,当考实效。自三十年已来,多不务实,取于颜情。如嵇、阮之流,不摄职事。”李石云:“此本因治平,人人无事,安逸所致。今之人俗,亦慕王夷甫,耻不能及之。”此可见唐代玄学衰矣,不事事之风顾在。《通鉴》:宪宗元和十五年(820年),上谓给事中丁公著曰:“闻外间人多宴乐,此乃时和人安,足用为慰。”公著曰:“此非佳事,恐渐劳圣虑。”上曰:“何故?”对曰:“自天宝已来,公卿大夫,竞为游宴,沉酣昼夜,犹杂子女,不愧左右。如此不已,则百职皆废,陛下能无独忧劳乎?”此又可知其不事事之风之所由来也。得非南北朝余习乎?

风俗之敝至此,其何以救之?曰:复古之经,务民之义,所以挽佛、老末流,遗弃世事之失也。明君臣之义,严夷夏之防,慎重行止,爱惜名节。所以矫魏、晋已来,惟重私门,敢于冒进,败名丧检,无所不为之弊也。是则有宋诸贤之所务,而其风气,实亦隋、唐之世逐渐开之。此则贞元剥复之机也。俟讲学术时明之。