初阅征宗之目,方冀于吾立论宗旨,有所赐正。言有宗,事有君;无君不成乎事,无宗不成乎言;固也。不求其是,不体其真,入主出奴,以为宗君。如是而事,无乃偾事;如是而言,无乃妄言;吾于此凛之久矣。故破者《征宗》,果中吾失,不惮馨香,以承雅命。乃阅《破》文,竟于吾书纲领旨趣全无所触,遑论是非,而徒寻章摘句,拣取枝节,不深维义理得失,轻肆诋諆,此何与于征宗事耶?审破者所陈辞义,本不须驳,然愍其迷执,仍复相酬。

一来破云:“熊君自当以诸佛为宗矣。然三性之说,佛口亲宣,诸经备载,今谈三性,则存善恶而废无记,任情取舍”云云。须知:说到本性,善不可名,恶亦奚立?然本性难以善名,却无妨说之为善,经云“清净”,亦即善义。 唯断断乎不可说为恶耳。此须将佛家经论,字字反之身心,辛辛苦苦做过一番工夫,方见自性清净。愿勿在名词中作活计,以自误毕生也。至佛家所云三性之“性”字,与吾上言本性之“性”字,原不同义。本性之性,即谓本体。 此三性之“性”字可训为德性,乃言乎吾人习心所具之德性也。此须详玩吾书《功能》《明心》两章。德者得也,言此法之所以得成为此法也。如云恻隐之心,即此心以具如是善性而得成为此一念善心法;如云贪心,即此心以具如是恶性而得成为此一念染心法。 凡经论言三性者,皆就习心言,无有于本性上说善恶无记之三者。如不了此义而自称佛家正统,终是谤佛,此甚可惧也。吾所异夫旧说者,唯不许有无记耳。盖非善非恶,方名无记。记者记别,于善恶两无可记别,只是非善非恶,故名“无记”。 吾意此或诸佛菩萨顺俗之谈,未为了义。须知习心动处,不善即恶,未有善恶两非之境。曾涤生言:“不为圣贤,便为禽兽。”此盖本之孟子。孟子曰:“庶民去之,君子存之。”如彼之意,庶民去此“几希”,即是禽兽,实无有介于圣贤禽兽之间者。不善即恶,势无中立,所谓“道二,仁与不仁而已”。孟子于人生参透深切,自非真志乎为己之学者,何足以语此!又吾幼读《孟子》,至“鸡鸣而起”章,尝发问曰:鸡鸣而起,不孳孳为利,亦不孳孳为善者,其得为舜之徒欤?若不许为舜之徒,而又不许为跖之徒,则是有舜跖中间之一流。此于世俗虽复可云,若衡诸真理,则凡不舜者,即皆跖之徒也。特其为跖之程度较低浅,而非与跖为性质之异也。故夫吾人念念之间,不善即恶,未有中立之境。此理须于自身求之,宗佛与否,吾何问哉?设令诸佛现世,吾以此理求证,又安见其不蒙印可哉?

二来破云:“四智之说,佛所证得。今熊君挟私逞妄,于净位中不许有四。”吾请破者深心思维,智义云何?而可横分为四耶?大乘诸经虽言四智,读者切须荡涤胸怀,于言外会意。如彼长者,当明月夜呼诸童稚,以指指月,令共观玩。其聪慧者,不滞于指,故乃指外得月;其愚痴者,凝视指端,竟不观月。凡夫读经,执着名言,何异痴童指端困缚?须知经所言智,即汝本心。此心至明,发之于五官取境,不蒙昧、不倒妄,名“成所作智”;发之于意识思维,于一切法称实而知,如理如量,名“妙观察智”;不妄计我、我所故,名“平等性智”;远离无始戏论言说习气故,名“大圆镜智”。《大论》说赖耶,即是无始戏论言说习气。此所云“戏论”“言说”,含义甚深,别详语录。 如是言四,但依义理分际差别立名,而智体实非有四。如许有四,即汝本心亦是分子集聚而成,宁非戏论?世亲护法诸师于染位中妄分八识为各各独立之体,故于净位亦析智成四。其立说系统虽复井然,而违真害理,则无可为讳。难言哉智也!须做过鞭辟近里切己工夫,自明自了,断非守文之徒,依名辞训释可以相应。

三来破云:“业报不虚,佛所建立。今谓‘业力不随形尽,理亦或然’。或之云者,犹豫之词,然则熊君此语,在己实无定解。以此未能自信之说,立论诏人,宁非巨谬?”今应诘问:吾书是否专为业报立论?既全昧吾书论旨,而谓吾“以此未能自信之说,立论诏人”,是谁巨谬?夫业力不坏之义,吾固经几度疑情,然最后则自信我愿无尽,吾生无尽。但此理终存于信念上,而理论上则无法证成。以取必于人之共信,故宁或之,以冀人之自行起信而已。自问真实坦白,不作欺人之谈。今请诘难我者,反躬自诘,其果于人生曾发深省欤?其果能笃信业报欤?即其言而察其心之所存,是如何根器,不必能瞒得过明眼人也。宣圣曰:“吾谁欺,欺天乎?”

四来破云:“佛说积集名心,《深密经》中具有明文,而熊君任臆斥破,另加诠解。”此但当问:吾斥破为有理否?另加诠解为有理否?佛说在当年原是随机,吾侪生于佛灭后数千年,由经文而会其妙义之存可也,若必字字曲与执着,则乃前喻所谓痴童观指不观月也。

五来破云:“熊君又云:‘昔者印人言世界缘起,约有二说,一转变说,如数论是;二集聚说,如胜论是。学者参稽二说,而观物以会其理焉可也。’是则熊君所谓创作,不过‘参稽二说’,所谓实证,无非观物会理。”破者此段文字,盖深可悼惜,而不足怪责也。破者此处所引,是吾书《成色》章文,此正说明器界。吾人于器界,如何不要观物会理?即依佛说,后得智缘诸事境,一切如量,又岂不观物会理耶?但此观物会理,在世俗亦说名“实证”。然与佛家正智缘如之实证,特名词之通用,而义解则绝不相侔。吾书中言实证者,绝不曾有丝毫朦混,姑就《明宗章》引一段为证。《明宗章》曰:“今造此论,为欲悟诸究玄学者,令知实体非是离自心外在境界,及非知识所行境界,唯是反求实证相应故。”此下文繁,不具引。《明宗章》字字有来历,含蓄深广,破者掉以轻心,却是自绝于真理之门。凡吾书言实证处,破者须虚怀玩索,不必妄发议论。至若截取一节文字中“参稽二说”之语,以诋全书,尤属无谓。稍读书知学问者,何至作是语?且《成色章》动点之说,甚有理据,愿破者勿随便置之。

六来破云:“熊君书中杂引《易》《老》《庄》、宋明诸儒之语,虽未显标为宗,迹其义趣,于彼尤近。盖杂取中土儒道两家之义,又旁采印度外道之谈,悬揣佛法,臆当亦尔。遂摭拾唯识师义,用庄严其说,自如凿枘之不相入”云云。夫取精用弘,学问斯贵,博览遍观,唯虞孤陋。吾友马湛翁与人书曰:“耻为一往之谈,贵通天下之志。”此言若近,而有远旨。融摄诸家,讵为吾病?前过汉上,曾遇人言:“佛家与此土诸宗,理当辨异,毋取融通。”余曰:自昔有三教融通之谈,吾亦唾之夙矣。其所谓融通,非融通也,直拉杂耳、比附耳。习比附者,绝望于悬解;喜拉杂者,长陷于横通。今古学人,免此者寡。如斯之流,公所弗尚,吾何取焉?若乃上智旷观百家之虑,虽各有条例,各成系统,而如其分理,不齐斯齐,会其玄极,同于大通。故乃涵万象而为宰,遍征群虑,而自有宗主,否则与拉杂比附何异? 鼓鸿炉而造化;所以异乎拉杂比附者,为其融会贯穿,新有所创,成为化学的变化故也。 同归尽自殊涂,百虑何妨一致?斯固小知之所骇怪,一察之所不喻。宜其等华梵于天渊,比内外于矛盾。道隐小成,明穷户牖,其所患岂浅耶?昔罗什东来,睹远论而叹与经合,见肇文而欣其解符,此皆三玄之绪也,而什不以为异何哉?远公著《法性论》,什览而叹曰:“边国人未有经,便闇与理合,岂不妙哉”肇公四论,什见之曰:“吾解不谢子,文当相揖耳。”远肇两师之学,其根柢只是三玄,什未尝以为异也。 夫学必析异以尽其偏曲,必一贯以睹其大纯,知异而不知同,非所以为学也。吾说未竟,而彼人欣然会心。故知世无宗匠,士溺近习,脱闻胜论,忍碍通涂。往者大乘诸师,盖尝融摄外教,道益恢宏。小师龂龂,犹不承大乘经为佛说,然印以“无我”,彼亦息诤。今本论亦不违“无我”,如何臆断,罪以乖宗。至疑本论“托名唯识,假以庄严”,如斯鄙浅,不独未窥是书义蕴,适自表曝其为学无诚。且本论初稿,实宗护法,讲授北庠,闻者犹在。寻知护过,追及世亲,救彼支离,始成《新论》。义既远离唯物,旨亦上符《般若》,本论立翕辟成变之义,显无实物,无实宇宙,即是《般若》照见五蕴皆空义。 爰简旧师,曰“新唯识”。旧师谓世亲等。 制作既有原由,锡名应从事实,“假用庄严”,复成何说?

破者所举各项,上来既一一答破。查破者首段文字,既以《征宗》为目,而佛家宗旨云何,破者竟未标明。佛家派别纷繁,要自有公同之宗旨。 则其诋吾以乖者,为乖何如之宗?且吾书纲领旨趣如何,破者又未有见,但任意截取若干节目与古师不同者,断为乖宗。若尔,则佛家大小乘,派别纷歧,不可纪极,其互相乖违之处真不止千节万目。然则自佛灭后数千年间,大小宗派无一而不乖宗者,其将一切不许为佛家耶?