逢遇篇

  操行有常賢,仕宦無常遇。賢不賢,才也;遇不遇,時也。才高行潔,不可保以必尊貴;能薄操濁,不可保以必卑賤。或高才潔行,不遇,退在下流;盼遂案:退字涉下文「退在不遇」而誤衍。下句「薄能濁操,遇,在眾上」,與此為對文。薄能濁操,遇,在眾上。楊曰:或云「遇」下當有「進」字。世各自有以取士,士亦各自得以進。進在遇,退在不遇。處尊居顯,未必賢,遇也;位卑在下,未必愚,不遇也。故遇,或抱洿行,廣雅釋詁曰:「洿,濁也。」尊於桀之朝:不遇,或持潔節,卑於堯之廷。所以遇不遇非一也:或時賢而輔惡;盼遂案:悼广云:「時下疑脫君字,下文有『非時君主不用善也』其證。」或時二字連文,本書多有。或以大才從於小才;或俱大才,道有清濁;或無道德,而以技合;或無技能,而以色幸。

  伍員、帛喜,舊校曰:宜讀作「伯嚭」字。暉按:越絕書字亦作「帛喜」。梁玉繩人表考云:「吳越春秋作『白喜』,又作『帛否』,又作『伯喜』。文選廣絕交論注云:『古字通用。』」吳曰:「『嚭』字從『喜』,「否」聲。作『喜」者,『嚭』形之殘。俱事夫差,帛喜尊重,伍員誅死。此異操而同主也。史記伍子胥傳曰:「夫差立為王,以伯嚭為太宰。嚭與子胥有隙,因讒之。王乃賜子胥屬鏤之劍,以死。」或操同而主異,亦有遇不遇,伊尹、箕子是也。伊尹、箕子,才俱也,伊尹為相,箕子為奴;論語微子篇集解,馬曰:「佯狂為奴。」尚書泰誓孔傳:「以為囚奴。」竹書紀年:「帝辛五十一年囚箕子。」庚信周齊王憲神道碑曰:「囚箕子於塞庫。」伊尹遇成湯,箕子遇商紂也。夫以賢事賢君,君欲為治,臣以賢才輔之,趨舍偶合,其遇固宜;以賢事惡君,君不欲為治,臣以忠行佐之,操志乖忤,不遇固宜。

  或以賢聖之臣,遭欲為治之君,而終有不遇,孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡,論語衛靈公篇曰:「在陳絕糧,從者病莫能興。」孟軻困於齊、梁,孟子公孫丑篇曰:「孟子去齊。曰:『於崇,吾得見王,退而有去志。久於齊,非我志也。』」史記六國表:「魏惠王三十五年,孟子來。」魏世家:「三十六年,惠王卒,子襄王立。孟子曰:『望之不似人君。』」是於梁亦未申其志。非時君主不用善也,才下知淺,不能用大才也。夫能御驥騄者,必王良也;能臣禹、稷、皋陶者,必堯、舜也。御百里之手,而以調千里之足,必有摧衡折軛之患;有接具臣之才,楊曰:「有」字疑衍。「具臣」,諭語先進篇集解,孔曰:「言備臣數而已。」而以御大臣之知,必有閉心塞意之變。故至言棄捐,管子侈靡篇:「女言至焉。」注:「至,謂盡理。」聖賢距逆,「距」讀作「拒」。非憎聖賢,不甘至言也,聖賢務高,至言難行也。夫以大才干小才,小才不能受,不遇固宜。

  〔或〕以大才之臣,據上「或以賢聖之臣」,下「或以醜面惡色」文例,「以」上當增「或」字。遇大才之主,乃有遇不遇,虞舜、許由、太公,伯夷是也。虞舜、許由,俱聖人也,並生唐世,俱面於堯,廣雅釋詁曰:「面,嚮也。」虞舜紹帝統,許由入山林。呂氏春秋慎人篇:「由虞潁陽。」注:「不屈於堯,養志箕山,山在潁水北。」太公、伯夷俱賢也,並出周國,皆見武王;太公受封,伯夷餓死。夫賢聖道同,志合趨齊,虞舜、太公行耦,許由、伯夷操違者,生非其世,出非其時也。道雖同,同中有異;志雖合,合中有離。何則?道有精麤,志有清濁也。許由,皇者之輔也,生於帝者之時;伯夷,帝者之佐也,出於王者之世。公羊成八年傳,何休注:「德合元者稱皇,德合天者稱帝,仁義合者稱王。」桓譚新論曰:「三皇以道治,五帝以德化,三王由仁義,五霸用權智。無制令刑罰謂之皇。有制令,無刑罰,謂之帝。賞善誅惡,諸侯朝事謂之王。」(引據孫馮翼揖本。)白虎通號篇:「德合天地者稱帝,(御覽七十六引無「地」字,是。公羊何注正無「地」字。)仁義合者稱王,別優劣也。禮記諡法曰:『德象天地稱帝,仁義所生稱王。』帝者天號,王者五行之稱也。皇者,何謂也?亦號也。皇,君也,美也,大也,天人之摠,美大之稱也。時質故摠稱之也。號之為皇者,煌煌人莫違也。煩一夫,擾一士,以勞天下,不為皇也。不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄於山,珠玉捐於淵,巖居穴處,衣皮毛,飲泉液,吮露英,虛無廖廓,與天地通靈也。號言為帝者何?帝者諦也,象可承也。王者往也,天下所歸往。鉤命決曰:『三皇步,五帝趨,三王馳,五霸騖。』」並由道德,俱發仁義,主行道德,不清不留;主為仁義,不高不止,此其所以不遇也。堯溷,舜濁;楚辭哀郢,王注:「溷,亂也。濁,貪也。」武王誅殘,太公討暴,同濁皆麤,舉措鈞齊,此其所以為遇者也。故舜王天下,皋陶佐政,北人無擇深隱不見;呂氏春秋,離俗篇:「舜讓其友北人無擇,無擇自投蒼領之淵。」又見莊子讓王篇、淮南子齊俗訓。禹王天下,伯益輔治,伯成子高委位而耕。堯時,伯成子高為諸侯,堯授舜,舜授禹,伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之,則耕在野。見莊子天地篇、呂氏春秋長利篇、新序節十篇、淮南說山訓。非皋陶才愈無擇,伯益能出子高也,然而皋陶、伯益進用,無擇、子高退隱,進用行耦,退隱操違也。退隱勢異,身雖屈,不願進;人主不須其言,廢之,意亦不恨,是兩不相慕也。

  商鞅三說秦孝公,前二說不聽,後一說用者,前二,帝王之論,後一,霸者之議也。史記商鞅傳:孝公見衛鞅,語事良久,孝公時時睡,弗聽。景監讓之。鞅曰:「吾說以帝道。」後復見,仍未中旨,景監又讓之。鞅曰:「吾說以王道。」復見,孝公善之。鞅曰:「吾說以霸道,其意欲用之矣。」夫持帝王之論,說霸者之主,左成二年傳疏,鄭云:「霸,把也,言把持王者之政教。」雖精見距;楊曰:一本作「拒」。暉按:朱校元本、程本、天啟本、鄭本同此。何、錢、黃、王及崇文本並作「拒」,字通。更調霸說,雖麤見受。何則?精遇孝公所不得,盼遂案:得當為須之誤,正承上文「人主不須其言」為說。麤遇孝公所欲行也。故說者不在善,在所說者善之;才不待賢,在所事者賢之。馬圄之說無方,而野人說之;子貢之說有義,野人不聽。俞曰:呂氏春秋必己篇:「孔子行道而息,馬逸,食人之稼,野人取其馬。子貢請往說之,畢辭,野人不聽。有鄙人始事孔子者,曰:『請往說之。』」淮南子人間篇載此事,則以為子貢往說之,卑辭而不能得也。孔子乃使馬圉往說之。此云「馬圄」,即「馬圉」也,蓋用淮南子。然文選演連珠:「東野有不釋之辯。」注引呂氏春秋:「孔子行於東野,馬逸,食野人稼,野人留其馬。子貢說而請之,野人終不聽,於是鄙人馬圉乃復往說。」與今本呂氏春秋絕異。且今本呂氏春秋及淮南子均無「東野」二字,而士衡之文,明言「東野有不釋之辯」,則疑唐以前呂氏春秋自與今本殊也。吹籟工為善聲,因越王不喜,更為野聲,越王大說。呂氏春秋遇合篇:「客有以吹籟見越王者,羽角宮徵商不繆,越王不善,為野音而反善之。」注:「籟,二孔籥也。」故為善於不欲得善之主,雖善不見愛;為不善於欲得不善之主,雖不善不見憎。此以曲伎合,合則遇;不合則不遇。

  或無伎,妄以姦巧合上志,亦有以遇者,竊簪之臣,雞鳴之客是〔也〕。楊曰:據下文籍孺、鄧通、嫫母、無鹽云云,此當脫「也」字。吳說同。竊簪之臣,親於子反,淮南道應篇:「楚將子發,好技道之士,有偷者往見,子發禮之。無幾,齊伐楚,偷盜齊將軍簪,又以歸之,齊師大駭。」此云「子反」,異文。盼遂案:「是」下脫一「也」字。下文云「籍孺、鄧通是也」,「嫫母、無鹽是也」,皆有「也」字,可證。雞鳴之客,幸於孟嘗,見史記本傳。子反好偷臣,孟嘗愛偽客也。以有補於人君,人君賴之,其遇固宜。或無補益,為上所好,籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠,史記佞幸傳:「高祖時則有籍孺,孝惠有閎孺。」與此文異。然史、漢朱建傳並云:「孝惠幸臣閎籍孺。」正與此合。蓋所聞異辭。司馬貞、顏師古謂誤剩「籍」字,然幸偶篇有「閎、籍孺」連文,則難審定。鄧通愛於孝文,見佞幸傳。無細簡之才,微薄之能,偶以形佳骨嫺,宋本作「〈蘭,柬改文〉。」朱校元本同。暉按:梅膺祚字彙艸部引亦作「〈蘭,柬改文〉」,並云:「同妍。」疑「〈蘭,柬改文〉」即「嫺」之俗省字,「嫺」有作「〈女蕑〉」者,故省作「〈蘭,柬改文〉」。梅氏以為同「妍」,恐肊說。盼遂案:宋、元本均作「骨〈蘭,柬改文〉」。「〈蘭,柬改文〉」蓋即「嫺」之別體,非「妍」字。皮媚色稱。爾雅釋詁曰:「稱,好也。」夫好容,人所好也,其遇固宜。或以醜面惡色,稱媚於上,嫫母、無鹽是也。說文:「{莫女}母,古帝妃,都醜也。」漢書古今人表:「〈巾每〉母,黃帝妃,生蒼林。」{莫女}、〈巾每〉、嫫,字通。武氏石室畫像題曰:「無鹽醜女鍾離春。」山左金石記:「鍾離春,無鹽邑女也。」嫫母進於黃帝,呂氏春秋遇合篇:「嫫母執乎黃帝。黃帝曰:屬女德而弗忘,與女正而弗衰,雖惡奚傷。」無鹽納於齊王。新序雜事篇:「無鹽女行年三十,自詣宣王,言齊有四殆之危。宣王納其言,拜為后。」故賢不肖可豫知,遇難先圖。何則?人主好惡無常,人臣所進無豫,朱校元本「臣」作「主」,非。偶合為是,適可為上。進者未必賢,退者未必愚;合幸得進,不幸失之。

  世俗之議曰:「賢人可遇,不遇,亦自其咎也:生不希世准主,「希」讀作「睎」。說文:「睎,望也,海岱之間謂盻曰睎。」漢書公孫弘傳:「希世用事。」師古曰:「希,觀相也。」晉書虞溥傳:「希顏之徒。」亦「睎」之假字。「准主」二字,先孫屬下讀,非。觀鑒治內,調能定說,審詞(伺)際會。胡先生曰:「詞」疑是「伺」字。暉按:東觀漢記:「票駭蓬轉,因遇際會。」又云:「耿況、彭寵,俱遭際會。」並與「審伺際會」句同,蓋漢時常語。朱校元本「詞」作「司」。周禮地官媒氏注云:「司,猶察也。」司、伺字通。朱以「司」為「詞」之壞字,失之。周禮弁師鄭注:「會,縫中也。」類聚七十引後漢張紘瑰材枕賦云:「會緻密固,絕際無閒。」潛夫論浮侈篇:「不見際會。」本書答佞篇:「際會發見,奸偽覺露。」又:「對鄉失漏,際會不密。」則際會猶言縫隙也。能進有補贍主,句有脫文,「能進」二字又倒。當作「進能有益,納說有補」。此文以「進能」、「納說」,「有益」、「有補」,相對為文。下文「今則不然,進無益之能,納無補之說」,與此反正相承。又「進能有益,納說有補」;「或以不補而得祐,或以有益而獲罪」;「說可轉,能不可易」;「准主而納其說,進身而託其能」,並以「能」與「說」,「益」與「補」,對舉為義。「贍主」二字,未知所當作。朱校元本「主」作「士」,屬下讀,疑是。何不遇之有?盼遂案:此文訛誤特甚,今為正之如下:「生而希世准主,觀鑒治亂,託能定說,審伺際會,進能有補,則主何不遇之有?」古「不」字與「而」形近致訛。「亂」古作「〈亂,去乚〉」,殘刓為「內」。「託能」即下文「進身而託其能」之意。「託」以音訛為「調」。「伺」訛為「詞」。「則主何不遇之有」七字為句。後學因「則」居「補」下,遂改為「贍」,難於句讀矣。又案:「准」與「希」同意。抱朴子內篇遐覽云:「先從淺始以勸進學者,無所准希階由也。」是,准亦希矣。今則不然,作(進)無益之能,「作」當作「進」。「進」、「納」對文,說見上。太平御覽七五七引作「推」,可證此原作「進」,初訛為「推」,再訛為「作」。納無補之說,以夏進鑪,以冬奏扇,御覽二二引注:「奏亦進也。」晏殊類要三四士未遇類引「奏」作「進」。為所不欲得之事,獻所不欲聞之語,類要引「獻」作「執」。其不遇禍,幸矣,御覽引「禍」作「災患」。何福祐之有乎?」

  進能有益,納說有補,人之所知也;或以不補而得祐,或以有益而獲罪。且夏時鑪以炙濕,冬時扇以翣火。淮南說林,注:「楚人謂扇為翣。」世可希,主不可准也:說可轉,能不可易也。世主好文,己為文則遇;主好武,己則不遇。主好辯,有口則遇;主不好辯,己則不遇。文王(主)不好武,楊曰:明劉光斗評本「王」作「主」,是也。暉按:即天啟本。盼遂案:以下文例之,此處「王」為「主」之誤字。武主不好文;天啟本作「主」,各本並訛作「王」。辯主不好行,行主不好辯。文與言,尚可暴習;行與能,不可卒成。學不宿習,無以明名;名不素著,無以遇主。倉猝之業,須臾之名,日力不足。「日」,朱校元本、程本同。各本訛作「曰」。不預聞,何以准主而納其說,進身而託其能哉?昔周人有仕數不遇,年老白首,泣涕於塗者。人或問之:「何為泣乎?」對曰:「吾仕數不遇,自傷年老失時,是以泣也。」人曰:「仕奈何不一遇也?」對曰:「吾年少之時,學為文,文德成就,始欲仕宦,人君好用老。用老主亡,後主又用武,吾更為武,武節始就,〔用〕武主又亡。孫曰:此與上「用老主亡」句意相同,「武」上疑脫「用」字。少主始立,好用少年,吾年又老,是以未嘗一遇。」俞曰:此與顏駟事相似。文選思玄賦,注引漢武故事曰:「顏駟不知何許人,漢文帝時為郎,至武帝嘗輦過郎署,見駟尨眉皓髮。上問曰:『叟何時為郎?何其老也?』答曰:『臣文帝時為郎,文帝好文,而臣好武。至景帝好美,而臣貌醜。陛下即位,好少,而臣已老。是以三世不遇,故老於郎署。』」疑古相傳有此說。顏駟事亦出依託也。仕宦有時,不可求也。夫希世准主,尚不可為,況節高志妙,不為利動,性定質成,不為主顧者乎?汪繼培曰:「顧謂委曲承意也。」(潛夫論述赦篇。)

  且夫遇也,能不預設,說不宿具,邂逅逢喜,遭觸上意,「觸」,朱校元本作「合」,是。故謂之「遇」。穀梁隱四年傳曰:「遇者志相得也。」如准(推)主調說,先孫曰:元本無「推」字,蓋誤衍也。上文云:「准主觀鑒。」楊說同。朱校元本亦無「推」字。以取尊貴,盼遂案:「推」字以字形類「准」而衍,宜據上文「希世准主」之例,刪「推」字。定賢篇「准主而說」,皆其例。「調說」亦遣辭之意,上文「更調伯說」是也。是名為「揣」,不名曰「遇」。春種穀生,秋刈穀收,求物得物,盼遂案:「得物」當作「物得」,方與下句一律。作事事成,不名為「遇」。不求自至,不作自成,是名為「遇」。猶拾遺於塗,摭棄於野,說文:「拓,拾也。拓或從『庶』」。古音「石」、「庶」同部。方言:「陳、宋間謂取曰摭。」若天授地生,鬼助神輔,禽息之精陰慶(薦),「慶」當作「薦」。吉驗篇:「鳥以翼覆之,慶集其身。」晏子:「慶善(治要引作「薦」)而不有其善。」並為「薦」之訛,是其比。漢隸「薦」作「」,(史晨後碑、韓敕靈臺、費鳳張公神道各碑。)與「慶」形近,故訛。禽息薦百里奚,見儒增篇及韓詩外傳。鮑叔之魂默舉,若是者,乃「遇」耳。「遇」上疑脫「為」字。今俗人既不能定遇不遇之論,又就遇而譽之,因不遇而毀之,是據見效,案成事,不能量操審才能也。

  累害篇

  凡人仕宦有稽留不進,行節有毀傷不全,罪過有累積不除,聲名有闇昧不明,才非下,行非悖也,又知非昏,策非昧也,逢遭外禍,累害之也。非唯人行,凡物皆然,生動之類,咸被累害。累害自外,不由其內。夫不本累害所從生起,而徒歸責於被累害者,智不明,闇塞於理者也。物以春生,人保之;以秋成,人必不能保之。卒然牛馬踐根,刀鎌割莖,生者不育,至秋不成。不成之類,遇害不遂,不得生也。夫鼠涉飯中,捐而不食。北堂書鈔一四四引「涉」作「〈氵叜〉」。孔廣陶曰:「〈氵叜〉」字是古本,近本誤作「涉」。捐飯之味,與彼不污者鈞,以鼠為害,棄而不御。荀子禮論篇,楊注:「御,進用也。」君子之累害,與彼不育之物,不御之飯,同一實也,淮南精神篇注:「實,等也。」俱由外來,故為累害。

  脩身正行,不能來福;戰栗戒慎,朱校元本作「惧」。不能避禍。禍福之至,幸不幸也。故曰:「得非己力,故謂之福;來不由我,故謂之禍。」未知何出。盼遂案:四語有韻,蓋古格言,惜不審其出典。不由我者,謂之何由?由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累,朝廷有三害,累生於鄉里,害發於朝廷,古今才洪行淑之人,遇此多矣。

  何謂三累三害?

  凡人操行,不能慎擇友,友盼遂案:「友友」當是「交友」之誤。同心恩篤,說文:「竺,厚也。」經典假借「篤」字。異心疏薄,疏薄怨恨,毀傷其行,一累也。人才高下,不能鈞同,同時並進,高者得榮,下者慚恚,毀傷其行,二累也。人之交遊,不能常歡,歡則相親,忿則疏遠,疏遠怨恨,毀傷其行,三累也。位少人眾,仕者爭進,進者爭位,見將相毀,將,郡將也。漢書嚴延年傳注:「謂郡為郡將者,以其兼領武事也。」盼遂案:悼广云:「將,州將也。」增加傅致,說文:「坿,益也。」「傅」,假字。將昧不明,然納其言,玉篇:「然,信也。」一害也。將吏異好,清濁殊操,清吏增郁郁之白,史記五帝紀:「其色郁郁。」索隱曰:「郁郁猶穆穆也。」舉涓涓之言,漢書陳勝傳注曰:「涓,潔也。」濁吏懷恚〔怨〕恨,元本「恚」下有「怨」字,朱校同。當據補。徐求其過,因纖微之謗,被以罪罰,謂將罰也。二害也。將或幸佐吏之身,納信其言;「信」,朱校元本作「受」。佐吏非清節,必拔人越次。迕失其意,毀之過度;清正之仕,楊曰:「仕」、「士」同。暉按:「清正之仕」,猶言「清吏」也。讀如字。盼遂案:「仕」讀為「士」,二字古通。孟子「有仕于此」,俞氏樾古書疑義舉例謂孟子「仕」與下文「夫士」之士為一字。此正同例。抗行伸志,遂為所憎,毀傷於將,三害也。夫未進也,身被三累;已用也,身蒙三害,雖孔丘、墨翟不能自免,顏回、曾參不能全身也。

  動百行,作萬事,嫉妒之人,隨而雲起,枳棘鉤掛容體,枳棘,多刺之木。蠭{萬〈虫虫〉}之黨,蠭{萬〈虫虫〉},含螫之蟲。啄(喙)螫懷操(慘),「啄」當從錢、王、崇文本作「喙」。朱校元本、天啟本、鄭本誤同。「操」當作「慘」,形近而誤。大雅抑篇「我心慘慘」,五經文字作「懆」。墨子耕柱篇:「一人奉水將灌之,一人摻火將益之。」「摻火」即「操火」。「喿」,漢隸作「參」。郙閣頌「從朝陽之平〈火參〉。」校官碑:「德之賓即有殊摻。」皆以「參」作「喿」。寒溫篇「變操易行」,宋、元本「操」誤作「慘」。干祿字書「操」俗作「摻」。故此文「慘」誤作「操」。荀子議兵篇:「慘如蠭蠆。」淮南子俶真篇:「蜂蠆螫指,蚊虻噆膚,蜂蠆之螫毒,而蚊虻之慘怛也。」說文:「慘,毒也。」是其義。若作「喙螫懷操」,則文不可解矣。豈徒六哉?盼遂案:吳承仕曰:「雲起」以下意難憭,疑有奪誤。六者章章,世曾不見。夫不原士之操行有三累,仕宦有三害,身完全者謂之潔,被毀謗者謂之辱,官升進者謂之善,位廢退者謂之惡。完全升進,幸也,而稱之;毀謗廢退,不遇也,而訾之,管子地形篇:「毀訾賢者之謂訾。」字本作「呰」。喪服四制,鄭注:「口毀曰呰。」用心若此,必為三累三害也。朱校元本無「三累」二字,非。「為」下疑脫「不知」二字,下「論者既不知」云云,即承此為文。

  論者既不知累害〔所從生,又不知被累害〕者行賢潔也,朱曰:「不知累害」下,初學記二十一引有此九字,當據補。以塗搏泥,小雅角弓:「如塗塗附。」毛傳:「塗,泥。附,著也。」朱注:「小人骨肉之恩本薄,王又好讒佞以來之,是如於泥塗之上,加以泥塗附之也。」「以塗搏泥」,即其義。「搏」、「附」字通。以黑點繒,朱曰:初學記二十一引「黑」作「墨」,是。楚辭七諫王注:「點,汙也。」孰有知之?清受塵,白取垢,御覽九四四、類要二五非罪類引「取」並作「受」。初學記引同今本。青蠅所汙,常在練素。初學記引「練」作「絹」。處顛者危,勢豐者虧,頹墜之類,常在懸垂。屈平潔白,盼遂案:「邑犬」四句為屈平九章之文,而「潔白」之說不貫,疑「潔白」為「辭曰」二字之誤。邑犬群吠,吠所怪也,非俊疑傑,固庸能也。孫曰:「庸能」即「庸態」,此九章懷沙文。偉士坐以俊傑之才,舊校曰:「坐」讀為「生」。暉按:「坐」、「生」聲不相近,無緣讀作「生」。坐,因也,緣也,漢人常語。見助字辯略卷三。盼遂案:漢人注箋例,「讀為」者,即音以改字也。此「坐」與「生」於聲不相通,某氏之說非也。坐讀坐罪之坐。招致群吠之聲。夫如是,豈宜更勉奴下,循不肖哉?楊曰:「奴」、「駑」同。不肖奴下,非所勉也,豈宜更偶俗全身以弭謗哉?宋本「弭」作「彌」。楊曰:漢書王莽傳:「上以彌亂發姦。」師古曰:「『彌』讀曰『弭』。」偶俗全身,則鄉原也。論語陽貨篇集解,周曰:「所至之鄉,輒原其人情,而為己意以待之。」鄉原之人,行全無闕,非之無舉,刺之無刺也。此又孔子之所罪,孔子曰:「德之賊也。」見論語陽貨篇。孟軻之所愆也。孟子曰:「不可與入堯、舜之道。」見孟子盡心下。

  古賢美極,無以衛身,故循性行以俟累害者,果賢潔之人也!極累害之謗,而賢潔之實見焉。立賢潔之跡,毀謗之塵安得不生?絃者思折伯牙之指,伯牙,楚懷王、頃襄王時人,見汪中述學伯牙事考。御者願摧王良之手。何則?欲專良善之名,惡彼之勝己也。是故魏女色艷,鄭袖鼻(劓)之;先孫曰:「鼻」當作「劓」。事見戰國策楚策,及韓非子內儲說下六微篇。韓非子:「魏王遺楚王美人,楚王悅之。夫人鄭袖謂新人曰:『王甚愛子,然惡子鼻,見王,常掩鼻,則王常幸子。』於是新人從之。王謂夫人曰:『新人見寡人常掩鼻何?』對曰:『惡王臭。』王怒,因劓之。」朝吳忠貞,無忌逐之。左昭十五年傳:「楚費無極害朝吳之在蔡,蔡人逐朝吳,出奔鄭。」杜注:「朝吳,蔡大夫,有功於楚平王,無忌恐其有寵,疾害之。」史記楚世家作「無忌」,同此。戚施彌妒,蘧除多佞。詩邶風新臺傳「籧蒢,不能俯者。戚施,不能仰者。」鄭箋:「籧篨口柔,常觀人顏色而為之辭,故不能俯;戚施面柔,下人以色,故不能仰。」爾雅釋訓李巡注:「籧篨巧言好辭,以口饒人;戚施和顏悅色以誘人。」「蘧」、「除」二字,說文並在「竹」部,云「粗竹席也。」方言:「簟自關而西其粗者謂之籧篨。」簟粗不捲,以比希顏不俯之態,則字不得從「艸」。隸書從「艸」從「」之字,固多訛溷也。是故濕堂不灑塵,卑屋不蔽風;風衝之物不得育,水湍之岸不得峭。〔夫〕如是,牖里、陳、蔡可得知,「如」上挩「夫」字。此與上「夫如是,豈宜更免奴下」云云,下「夫如是,市虎之訛」云云,「夫如是累害之人」云云,文例同。「牖」、「羑」字通,淮南氾論訓「羑里」,治要引作「牖里」,謂文王拘於羑里,孔子阨於陳、蔡也。而沈江蹈河□□□也。以上句例之,此脫三字。謂屈原沉江,申徒狄蹈河也。見書虛篇。盼遂案:「蹈河」下脫三字,故與上句不儷,惜無從參補。以軼才取容媚於俗,求全功名於將,不遭鄧析之禍,左定九年傳:「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑。」取子胥之誅,幸矣。孟賁之尸,孟子公孫丑,孫奭疏引皇甫謐帝王世紀曰:「秦武王好多力之人,齊孟賁之徒並歸焉。孟賁生拔牛角。」史記范睢傳集解引許慎、漢書淮南王傳注引應劭及東方朔傳師古注,並云「孟賁,衛人」,唯皇甫謐作「齊人」。人不刃者,氣絕也。死灰百斛,人不沃者,光滅也。動身章智,顯光氣於世,「動」猶「奮」也。奮志敖黨,立卓異於俗,固常通人所讒嫉也。以方心偶俗之累,韓非子解老:「所謂方者,內外相應也,言行相稱也。」求益反損,蓋孔子所以憂心,謂公伯寮之愬也。孟軻所以惆悵也。謂臧倉之毀也。德鴻者招謗,為士者多口。孟子盡心下篇:「士憎茲多口。」趙注:「離於凡人而仕者,亦益多口。」「士」讀作「仕」。潛夫論交際篇:「士貴有辭,亦憎多口。」二王並讀如字,與趙氏異。以休熾之聲,彌口舌之患,楊曰:「彌」讀曰「弭」。求無危傾之害,遠矣。

  臧倉之毀未嘗絕也,魯平公嬖人,毀孟子。見孟子梁惠王篇。公伯寮之遡未嘗滅也,「遡」崇文本作「愬」,論語、史記弟子傳同。說文引論語作「訴」,云:「或作『〈言朔〉』,或作『愬』。」則以作「愬」為正。偶會篇、治期篇作「愬」。公伯寮愬子路於季孫,見論語憲問篇。盼遂案:「遡」為「愬」誤。事見論語憲問篇。集解引馬注:「愬,譖也。」偶會篇:「公伯寮愬子路於季孫。」垤成丘山,汙為江河矣。說文曰:「垤,螘封也。汙,小池也。」盼遂案:「汙為江河」下,各本脫四百字,今據元刻本補入。夫如是,市虎之訛,韓非子內儲說上七術篇:「龐恭謂魏王曰:『今一人言市有虎,王信之乎?』曰:『不信。』『二人言市有虎,王信之乎?』曰:『不信。』『三人言市有虎,王信之乎?』王曰:『寡人信之。』龐恭曰:『夫市之無虎,明矣,然而三人言而成虎。今議臣者,過於三人。』」投杼之誤,秦策二曰:「曾子處費,費人有與曾子同名族者而殺人。人告曾子母曰:『曾參殺人。』曾子之母曰:『吾子不殺人。』織自若。有頃,人又曰:『曾參殺人。』其母尚織自若。頃之,一人又告之。其母懼,投杼踰牆而走。」不足怪,則玉變為石,珠化為礫,「化」,御覽八零五、事類賦九引作「變」。不足詭也。何則?昧心冥冥之知使之然也。意林、御覽、事類賦引並作「毀謗使然也」。文王所以為糞土,而惡來所以為金玉也,非紂憎聖而好惡也,史記殷本紀:「紂囚文王於羑里,又用惡來。」帝王世紀:「烹文王長子伯邑考為羹。」故云:「以為糞土。」心知惑蔽。蔽惑不能審,則微子十去,史記殷本紀:「紂淫亂,微子數諫不聽,乃與太師、少師謀,遂去。」比干五剖,史記宋世家:「比干直言諫紂,紂惡,遂殺比干而剖視其心。」未足痛也。故三監讒聖人,漢書地理志:「周既滅殷,分其畿內為三國。邶封武庚;鄘、管叔尹之;衛、蔡叔尹之,以監殷民,謂之三監。」王肅、服虔皆依志為說。唯鄭玄詩譜以為管、蔡、霍,獨異耳。周書作雒解,帝王世紀同。詩正義引孫毓、林之奇尚書全解、蔡沈尚書傳、薛季宣書古文訓、黃度書說,並從鄭氏。王引之曰:「鄭說不可通。」見經義述聞,不具出。史記魯世家:「周公代成王行政當國,管叔及其群弟流言於國曰:『周公將不利於成王。』」周公奔楚。此古文家說也。見感類篇。史記魯世家:「成王少時病,周公自揃其指,沉之河,以祝於神,亦藏其策于府。及成王用事,人或譖周公,周公奔楚。」蒙恬傳亦載此事,然不謂奔楚之因,出於三監之譖,與此不同。蓋古文異說。俞正燮據左傳魯襄公適楚,夢周公祖而行,以證周公有奔楚之事。左氏亦古文說也。宋翔鳳書說下曰:「周公欲得管、蔡、商、奄之情,則必居東。奄與淮夷,在兗、徐之間,大抵為荊群蠻之地,故史記魯世家及蒙恬傳皆有周公奔楚之說。奔楚與居東實一事,傳記說之各異。」皮錫瑞曰:「西漢今古文家并無此說。鄭注金縢『周公居東』為『避居東都』,即本此。」後母毀孝子,伯奇放流。琴操(御覽五一一)曰:「尹吉甫子伯奇,母早亡,吉甫更娶後妻,乃譖於吉甫曰:『伯奇見妾美,欲有邪心。』吉甫曰:『伯奇慈仁,豈有此也?』妻曰:『置妾空房中,君登樓察之。』妻乃取毒蜂,綴衣領,令伯奇掇之。於是吉甫大怒,放伯奇於野。」古樂府解題:「尹吉甫聽其後妻之言,逐伯奇。伯奇編水荷而衣,採楟花而食,清朝履霜,而自傷無罪見放逐。」當時周世孰有不惑乎?後鴟鴞作,而黍離興,鴟鴞,詩豳風篇名。金縢:「周公居東二年,罪人斯得,公乃為詩以詒王,名曰鴟鴞。」黍離,詩王風篇名。御覽四六九又八四二引韓詩曰:「黍離,伯封作。」薛君注:「詩人求己兄不得,憂憊不識於物,視彼黍離離然,憂甚之時,反以為稷之苗。乃自知憂之甚也。」曹植令禽惡鳥論:「昔尹吉甫信後妻之讒,而殺孝子伯奇,其弟伯封求而不得,作黍離之詩。」(詩攷引。)亦用韓詩說也。毛序以為閔宗周之作。諷詠之者,乃悲傷之。故無雷風之變,周公之惡不滅;此古文說。見感類篇。當夏不隕霜,鄒衍之罪不除。正德本「衍」訛為「行」。鄒衍呼天隕霜,見淮南子,及感虛篇、變動篇。盼遂案:「行」為「衍」之壞字。德不能感天,誠不能動變,君子篤信審己也,「也」猶「者」也。安能遏累害於人?

  聖賢不治名,害至不免辟,辟,法也。一曰「辟」讀為「避」。形章墨短,「章」讀「彰」。掩匿白長,不理身冤,不弭流言,受垢取毀,不求潔完,故惡見而善不彰,行缺而跡不顯。郭忠恕曰:干祿書「缺」字從「」旁。邪偽之人,治身以巧俗,脩詐以偶眾,猶漆盤盂之工,穿墻不見;弄丸劍之倡,手指不知也。世不見短,故共稱之;將不聞惡,故顯用之。夫如是,世俗之所謂賢潔者,未必非惡;所謂邪污者,未必非善也。

  或曰:「言有招患,行有召恥,楊曰:荀子勸學篇:「故言有召禍也,行有招辱也。」亦見大戴禮。暉按:「招」、「召」字義有別,楚詞招魂王注:「以手曰招,以言曰召。」荀子、大戴禮不誤。此二字當乙。下同。下文「高行招恥」,字從「扌」,蓋仍其舊。所在常由小人。」夫小人性患恥者也,含邪而生,懷偽而遊,沐浴累害之中,何招召之有?故夫火生者不傷濕,盼遂案:「濕」本為「燥」,淺人誤改之也。「不傷燥」者,猶不灰木火鼠之類是也。「無溺患」者,如魚鰕鮫人是也。作「不傷濕」,果何義焉?下文「火不苦熱」,即此「不傷燥」之意;「水不痛寒」,即此「無溺患」之意也,皆所以證成本文。水居者無溺患,火不苦熱,水不痛寒,氣性自然焉。〔召〕招之,君子也,「招」上當有「召」字。後人不達二字義殊,以為偽衍而妄刪之。下文「以忠言召患,以高行招恥」,即分承此「召」、「招」二字。上文「何招召之有」,亦分承上「言有召患,行有招恥」二句。今本脫「召」字,遂使下文「以忠言召患」句,於文失所繫矣。潛夫論卜列篇云:「行有招召。」此「招召」連文之證。陸心源群書校補據元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本,「招之」下有「者」字。蔣心煦東湖叢記據元刻十五卷本補錄,同影印正德十六年刻本補頁,及島田翰所見宋光宗時刻二十五卷本,並無「者」字。按宋刻覆宋本,每頁二十行,每行二十字,合四百字,若有「者」字,則成四百一矣。即據蔣、陸二氏所錄字數計之,亦衍「者」字。蓋寫者誤入,不足微據。以忠言招患,以高行招恥,何世不然?

  然而太山之惡,君子不得名;毛髮之善,「毛」,自通津本以下,并偽作「毫」。島田翰曰:「自通津本佚茲一張,首尾文句不屬,淺人乃不得其意,妄改『毛』字為『毫』字,以曲成其義耳。」自「矣夫如是市虎之訛」至「君子不得名毛」四百字,據宋刻二五卷本、覆宋十五卷本、影印正德本補頁補。小人不得有也。以玷污言之,清受塵而白取垢;以毀謗言之,貞良見妒,高奇見噪;以遇罪言之,忠言招患,高行招恥;以不純言之,玉有瑕而珠有毀。焦陳留君兄,字有訛奪。盼遂案:悼厂云:「袁宏後漢紀:『鄭弘事博士陳留焦貺,門徒數百人。』范書鄭弘傳云:『師同郡河東太守焦貺。』知此文當是『陳留焦君貺』而訛倒也。」名稱兗州,行完跡潔,無纖芥之毀;及其當為從事,後漢書虞延傳注:「郡國有從事,主督促文書,察舉非法,皆州自辟除。」刺史焦康絀而不用。「絀」讀作「黜」。(夫未進也,被三累;已用也,蒙三害,雖孔丘、墨翟不能自免,顏回、曾參不能全身也)。夫未進」至此,已見上,不當重出,蓋衍文也。下「眾好純譽之人非真賢」,即解上文「行完跡潔」之人,而必絀退之之故。文義相貫。若多此數句,則上下文斷矣。何則?眾好純譽之人,非真賢也。公侯已下,玉石雜糅;此以玉石喻士之善惡,故下以採玉選士並承,「公侯已」三字疑訛。賢士之行,善惡相苞。夫采玉者「采」讀「採」。破石拔玉,選士者棄惡取善,夫如是,累害之人負世以行,「負」猶「背」也,背世遠遁。指擊之者從何往哉?

  命祿篇

  凡人遇偶及遭累害,皆由命也。有死生壽夭之命,亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人,聖賢及下愚,凡有首目之類,含血之屬,莫不有命。命當貧賤,雖富貴之,猶涉禍患,〔失其富貴〕矣;命當富貴,雖貧賤之,猶逢福善,〔離其貧賤〕矣。孫曰:文選劉孝標辯命論,注引「猶涉禍患」下,有「失其富貴」一句;「猶逢福善」下,有「離其貧賤」一句。朱校同。暉按:事文類聚三九,合璧事類五五引同,今據補。故命貴從賤地自達,命賤從富位自危。故夫富貴若有神助,貧賤若有鬼禍。命貴之人,俱學獨達,並仕獨遷;命富之人,俱求獨得,並為獨成。貧賤反此,難達,難遷,〔難得〕,難成;孫曰:「難遷」下脫「難得」二字。此承上文「獨達」,「獨遷」,「獨得」,「獨成」言之。朱校同。獲過受罪,疾病亡遺,失其富貴,貧賤矣。「貧」上疑脫一字。盼遂案:吳承仕曰:「疑當『失其富貴』為句,『貧賤矣』為句。」是故才高行厚,未必(可)保其必富貴;「未必」,宋本作「未可」,朱校元本同。楊曰:作「可」是也。智寡德薄,未可信其必貧賤。或時才高行厚,命惡,廢而不進;知寡德薄,命善,興而超踰。故夫臨事知愚,操行清濁,性與才也;仕宦貴賤,治產貧富,命與時也。命則不可勉,時則不可力,知者歸之於天,故坦蕩恬忽,雖其貧賤,此下有挩文。

  使富貴盼遂案:吳承仕曰:「此文語意未足,疑有脫誤。」若鑿溝伐薪,「使」,意林引作「取」。加勉力之趨,致彊健之勢,鑿不休則溝深,斧不止則薪多,無命之人,皆得所願,安得貧賤凶危之患哉?然則,或時溝未通而遇湛,爾雅曰:「久雨謂之淫。」明雩篇:「久雨為湛。」「湛」、「淫」音義並通。薪未多而遇虎。意林作「逢火」。仕宦不貴,治產不富,鑿溝遇湛,伐薪逢虎之類也。有才不得施,有智不得行;或施而功不立,或行而事不成,雖才智如孔子,猶無成立之功。

  世俗見人節行高,則曰:「賢哲如此,何不貴?」見人謀慮深,則曰:「辯慧如此,何不富?」

  貴富有命(福)祿,不在賢哲與辯慧。吳曰:「福」字衍,應刪。本篇以「命祿」為題。下文又云「宦御同才,其貴殊命;治生鈞知,其富異祿」,並以「命」、「祿」對言。故曰:「富不可以籌筴得,「筴」,朱校元本作「策」。顏氏家訓書證篇:「簡策字,『竹』下施『束』,末代隸書,有『竹』下為『夾』者。」段玉裁曰:「曲禮『挾』訓『箸』,字林作『筴』,則『筴』不可以代『策』,明矣。」貴不可以才能成。」智慮深而無財,才能高而無官。懷銀紆紫,漢相國、丞相、大尉、公侯、將軍皆紫綬,御史大夫銀印。說文曰:「紆,縈也。」未必稷、契之才;積金累玉,未必陶朱之智。或時下愚而千金,頑魯而典城。典,主也。主城之吏,謂刺史、令、長也。故官(宦)御同才,吳曰:「『官』當作『宦』。曲禮:『宦學事師。』鄭注:『學或為御。』釋文云:『鄭此注,為見他本也。』仲任言『宦御』者,其所見曲禮與鄭見或本正同。」劉先生曰:「吳說是。韓非子五蠹篇:『其患御者積於私門。』『患御』即『宦御』。」暉按:淮南修務篇:「官御不厲,心意不精;將相不強,功烈不成。」蓋「官」亦「宦」之誤。其貴殊命;治生鈞知,「治產」二字,上文兩見,疑「生」為壞字。然義亦通。其富異祿。祿(命)有貧富,知不能豐殺;「知」讀「智」。(性)命有貴賤,才不能進退。「祿」下「命」字、「性」字並衍。此文以「祿」、「命」對言,不得以「祿命」、「性命」對舉。上文「貴富有命祿」,即總冒此文。「祿有貧富,知不能豐殺」,承「治生鈞知,其富異祿」為文;「命有貴賤,才不能進退」,承「宦御同才,其貴殊命」為文。下文云「貴賤在命,貧富在祿」,則此文「祿」下不當有「命」字,「命」上不當有「性」字,甚明。成王之才,不如周公;桓公之知,不若管仲,然成、桓受尊命,而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣,知博希有不為父師,然而人君猶以無能處主位,人臣猶以鴻才為冢役。故貴賤在命,不在智愚;貧富在祿,不在頑慧。

  世之論事者,以才高〔者〕當為將相,「才」,朱校元本作「能」。楊曰:「高」下當脫「者」字。孫說同。今據增。能下者宜為農商。見智能之士,官位不至,怪而訾之曰:「是必毀於行操。」行操之士,亦怪毀之曰:「怪」下當脫「而」字。「是必乏於才知。」

  殊不知才知行操雖高,官位富祿有命。當作「官位有命祿」,與上「貴富有命祿」句法一律。校者不審「命祿」之旨,妄乙其文,又意增「富」字。朱校元本正無「富」字。才智之人,以吉盛時舉事而福至,人謂才智明審;凶衰禍來,謂愚闇。「謂愚闇」,即「人謂才智愚闇」字省,見上。不知吉凶之命,盛衰之祿也。白圭、子貢,轉貨致富,積累金玉。見史記貨殖傳。人謂術善學明,〔非也〕。據下「人謂偃之才」云云,「人謂經明」云云,此當脫「非也」二字。主父偃辱賤於齊,排擯不用;赴闕舉疏,遂用於漢,官至齊相。史記本傳:「主父偃,齊臨菑人。游齊諸生間,諸生相與排擯,不容於齊。乃上書闕下,朝奏,暮召入見,拜為郎中。一歲四遷,後拜為齊相。」趙人徐樂亦上書,與偃章會,上善其言,徵拜為郎。獨斷曰:「群臣書通天子者四:章、奏、表、駁議。」史記主父偃傳:「偃上書,是時趙人徐樂亦上書言世務。上乃拜徐樂為郎中。」漢書曰:「燕郡無終人。」此據史記。人謂偃之才,樂之慧,非也。儒者明說一經,習之京師,明如匡稚圭,漢書本傳:「匡衡,字稚圭,射策甲科,以不應令,除為太常掌故,調補平原文學。後為郎中,遷博士給事中。」深如趙子都,孫曰:「趙子都乃趙廣漢也。廣漢廉吏,漢書本傳無明經之語,亦無郎博士說,未知仲任何據。又儒林傳云:『趙子,河內人,事燕韓生。』蓋通韓詩者也,他事不詳。豈後人誤仞趙子為廣漢而加『都』字歟?」楊樹達曰:「趙」蓋「鮑」字之誤。漢書鮑宣傳:「宣字子都,好學,明經,舉孝廉,為郎。」與仲任所言正合。「趙」、「鮑」音近致誤。初階甲乙之科,遷轉至郎博士。人謂經明才高所得,非也。而說若宋本「說」作「談。」朱校元本同。暉按:三字有訛。范睢之干秦明(昭),「干」,朱校元本、黃、王、崇文本並作「于」。天啟本、程本、鄭本同此。暉按:作「干」是也。先孫曰:「明」當作「昭」,晉人避諱改,而今本沿之。楊曰:「明」字疑衍。暉按:楊說非。封為應侯;史記本傳:「王稽于魏,遂與范睢入咸陽。昭王未信。侍命歲餘,睢乃上書。王大悅,召之,拜為相。收穰侯印,封以應,號為應侯。」蔡澤之說范睢,拜為客卿。史記本傳:「蔡澤聞應侯任鄭安平、王稽,皆負重罪於秦,應侯內慚,乃西入秦。應侯召之,與語曰善,延入坐,為上客。言於昭王,拜為客卿。」人謂睢、澤美善所致,非也。皆命祿貴富善至之時也。

  孔子曰:「死生有命,富貴在天。」論語顏淵篇子夏之詞。命義篇引作子夏語。問孔篇、辨祟篇則屬之孔子。大戴禮本命篇盧注同。翟灝曰:「上云『商聞之矣』,先儒謂聞之孔子,則以為孔子語也,亦宜。」按漢書藝文志「小道可觀」,後漢書蔡邕傳「致遠則泥」,並以子夏之言為孔子。說苑建本篇引有子「君子務本」二句,後漢書章帝紀建初四年詔引子夏「博學而篤志」三句,唐書孔穎達獨孤及傳引曾子「以能問於不能」四句,後語增篇引子貢「紂之不善」二句,皆以為孔子語。錢大昕曰:「藝文志云:『論語者,孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。』云『接聞於夫子』,則其言皆孔子所取矣,故漢人引論語,雖弟子之言,皆歸之孔子,非由記憶之誤。」魯平公欲見孟子,嬖人臧倉毀孟子而止。見孟子梁惠王篇。趙注:「嬖人,愛幸小人也。平公敬孟子有德,不敢請召,將往就見之。」孟子曰:「天也!」孟子曰:「吾之不遇魯侯,天也,臧氏之子焉能使余不遇哉?」孔子聖人,孟子賢者,誨人安道,不失是非,稱言命者,有命審也。淮南書曰:「仁鄙在時盼遂案:劉文典曰:「今本淮南子齊俗篇仁作仕,形近之訛。」本書本性篇「陰氣鄙,陽氣仁」,漢書董仲舒傳「性命之情,或夭或壽,或仁或鄙。堯、舜行德則民仁壽,桀、紂行暴則民鄙夭」,並以仁、鄙對言。作「仕」則非其指矣,當以本篇引文為是。不在行,利害在命不在智。」淮南齊俗訓文。「仁」彼訛作「仕」。賈生曰:「天不可與期,道不可與謀,遲速有命,焉識其時?」賈誼服鳥賦文。「期」,史、漢並作「慮」。「速」,史作「數」,漢書同此。「與」讀作「預」。高祖擊黥布,為流矢所中,疾甚。呂后迎良醫,醫曰:「可治。」高祖罵之曰:「吾以布衣提三尺劍取天下,此非天命乎!命乃在天,雖扁鵲何益?」見高祖本紀。韓信與帝論兵,謂高祖曰:「陛下所謂天授,非智力所得。」見淮陰侯傳。揚子雲曰:「遇不遇,命也。」語見漢書本傳。太史公曰:「富貴不違貧賤,貧賤不違富貴。」未知何出。是謂從富貴為貧賤,從貧賤為富貴也。

  夫富貴不欲為貧賤,貧賤自至;貧賤不求為富貴,富貴自得也。春夏囚死,秋冬王相,陰家家書,謂五行遞旺於四時,如春三月則木旺,火相,土死,金囚,水休;夏三月則火旺,土相,金死,水囚,木休。五行休王論曰:「立秋,坤王,兌相,乾胎,坎沒,艮死,震囚,巽廢,離休;立冬,乾王,坎相,艮胎,震沒,巽死,離囚,坤廢,兌休。」(見御覽二五及二八。)盼遂案:難歲篇「立春艮王,震相,巽胎,離沒,坤死,兌囚,乾廢,坎休」,以言一歲中五行之休王。然就五行大義所言,則八卦各有休王。如春分則震王,立夏則巽王等是也。此言「春夏囚死,秋冬王相」,特互舉以見端耳。非能為之也;日朝出而暮入,非〔能〕求之也,據上句文例補「能」字。天道自然。盼遂案:悼厂云:「自『太史公曰』至『天道自然』一段,馬國翰取入太史公素王妙論。」代王自代入為文帝,史記文帝紀:「文帝,高祖中子。高祖破陳豨軍,定代地,立為代王。高后奔,諸呂危劉氏,大臣誅之,陳平等迎代王,遂即天子位。」周亞夫以庶子為條侯,史記周勃傳:「勃子勝之代侯六歲,坐殺人,國除。文帝乃擇勃子賢者亞夫,封為條侯。」此時代王非太子,亞夫非適嗣,逢時遇會,卓然卒至。「卒」讀作「猝」。命貧以力勤致富,富至而死;命賤以才能取貴,貴至而免。才力而致富貴,「而」讀作「能」。命祿不能奉持,猶器之盈量,手之持重也。器受一升,以一升則平,受之如過一升,則滿溢也;手舉一鈞,說文:「三十斤也。」以一鈞則平,舉之過一鈞,則躓仆矣。盼遂案:「過」字上,依上文例,當補一「如」字。

  前世明是非,歸之於命也,命審然也。信命者,御覽八0三引作「今審知有富貴之命」。則可幽居俟時,御覽引「俟」作「候」。不須勞精苦形求索之也,猶珠玉之在山澤,〔不求貴價於人,人自貴之〕。十字,據御覽引補。

  天命難知,人不耐審,雖有厚命,猶不自信,故必求之也。如自知,雖逃富避貴,終不得離。故曰:「力勝貧,慎勝禍。」說苑說叢篇:「力勝貧,謹勝禍,慎勝害。」勉力勤事以致富,砥才明操以取貴;〔農夫力耕得穀多,商賈遠行得利深〕。十四字,據意林引補。廢時失務,欲望富貴,不可得也。雖云有命,當須索之。如信命不求,謂當自至,可不假而自得,不作而自成,不行而自至?「至」下疑脫「乎」字。夫命富之人,筋力自彊,命貴之人,才智自高,若千里之馬,〔氣力自勁〕,四字,據意林引補。頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣,未必不求而得之者也。精學不求貴,貴自至矣;力作不求富,富自到矣。

  富貴之福,不可求致;貧賤之禍,不可苟除也。由此言之,有富貴之命,不求自得。信命者曰:「自知吉,不待求也。天命吉厚,不求自得;天命凶厚,求之無益。」夫物不求而自生,則人亦有不求貴而〔自〕貴者矣。「自」字,依上下文意增。人情有不教而自善者,有教而終不善者矣,天性猶命也。越王翳逃山中,至誠不願,自冀得代。越人燻其穴,遂不得免,彊立為君。文本淮南原道訓。莊子讓王篇、呂氏春秋貴生篇作王子搜。高誘曰:「王子搜,淮南子云越王翳也。」陶方琦曰:「越世家『不壽生王翁,翁生王翳』,是也。」暉按:此事非越王翳,乃王子搜。王充承淮南之誤,高、陶二氏又沿誤實之,非也。竹書:「周貞定王十年,鹿郢卒,子不壽立。二十年,不壽見弒,朱勾立。威烈王十四年,朱勾卒,子翳立。」是越王翳之先,未有三世見殺者。周安王二十六年,越太子諸咎弒其君翳。十月,越人弒諸咎,立孚錯枝為君。周顯王四年,越人又弒其君,立無顓。樂資春秋後傳:「王子搜號曰無顓。」是怯於三世之弒而逃丹穴者,乃王子搜而非翳也。而天命當然,朱曰:「而」疑當為「如」。「而」、「如」聲近。雖逃避之,終不得離,故夫不求自得之貴歟?盼遂案:「故」當是「非」字之誤。

  氣壽篇

  凡人稟命有二品,命有三品:正命,隨命,遭命。王氏不主隨命,故曰二品。潛夫論論榮篇:「令譽從我興,而二命自天降之。」又卜列篇云:「命有遭、隨。」蓋二王同主二品。仲任不數隨命,節信不數正命,則異耳。一曰所當觸值之命,此遭命也。二曰彊弱壽夭之命。此正命也。所當觸值,謂兵燒壓溺也;彊壽弱夭,此複述上文,當作「彊弱壽夭」。謂稟氣渥薄也。兵燒壓溺,遭以所稟為命,命義篇曰:「初稟氣時遭凶惡也。」未必有審期也。若夫彊弱夭壽,以百為數;盼遂案:列子引楊朱之言曰:「百年,壽之大齊。」古詩十九首云:「人生不滿百,常懷千歲憂。」是古人於年壽以百為數之說也。不至百者,氣自不足也。

  夫稟氣渥則其體彊,體彊則其命長;氣薄則其體弱,體弱則命短,命短則多病壽短。始生而死,未產而傷,稟之薄弱也;渥彊之人,不(必)卒其壽。先孫曰:「不」當為「必」。後命義篇云:「稟得堅彊之性,則氣渥厚而體堅彊,堅彊則壽命長。」此義與彼同。若夫無所遭遇,虛居困劣,孫曰:下文云:「虛劣軟弱,失棄其身。」意與此同。「居」蓋「虧」之借字。說文:「虧,气損也。」「居」、「虧」音同。暉按:孫說非也。「虛居」猶言「平居」,言平居無所遭逢,猶困劣短氣而死。指瑞篇云:「虛居卜筮,前無過客,猶得吉凶。」此「虛居」連文之證。命義篇:「伯牛空居而遭惡疾。」「空居」與「虛居」義同。短氣而死,盼遂案:「居」疑「〈疒古〉」之誤。說文:「〈疒古〉,久病也。」通作「痼」。此稟之薄,用之竭也。此與始生而死,未產而傷,一命也,皆由稟氣不足,不自致於百也。人之稟氣,或充實而堅強,或虛劣而軟弱。充實堅強,其年壽;虛劣軟弱,失棄其身。

  天地生物,物有不遂;父母生子,子有不就。物有為實,枯死而墮;人有為兒,夭命而傷。使實不枯,亦至滿歲;使兒不傷,亦至百年。然為實、兒而死枯者,稟氣薄,則雖形體完,其虛劣氣少,不能充也。兒生,號啼之聲鴻朗高暢者壽,嘶喝濕下者夭。禮記內則「鳥沙鳴。」鄭注:「沙猶嘶也。」是嘶,沙也。今語有「沙喉嚨」。玉篇:「喝,嘶聲也。」劉先生曰:「濕」為「〈濕,氵改土〉」假字。說文土部:「〈濕,氵改土〉,下入也。」「濕」、「〈濕,氵改土〉」古通用。何則?稟壽夭之命,以氣多少為主性也。吳曰:「主性」無義。「主」疑應作「生」,謂壽夭之命,以氣多少為生。生即性也。無形篇云:「用氣為性,性成命定。」是其義。「性」字當是校者旁注,今本「生」誤為「主」,又誤以校語入正文。婦人疏字者子活,數乳者子死,〔譬若瓠,華多實少也〕。八字據御覽九七九引補。又「字」作「孕」,「數乳」字倒。何則?疏而氣渥,子堅彊;數而氣薄,子軟弱也。懷子而前已產子死,則謂所懷不活,名之曰懷。「懷」字無義,疑是「殰」字。說文:「殰,胎敗也。」樂記注:「內敗曰殰。」釋文云:「謂懷任不成也。」與「所懷不活」義近。其意以為,已產之子死,故感傷之子失其性矣。今俗有哭子帶子之忌,亦斯義。所產子死,所懷子凶者,字乳亟數,氣薄不能成也;雖成人形體,則易感傷,獨先疾病,病獨不治。

  百歲之命,是其正也。不能滿百者,雖非正,猶為命也。譬猶人形一丈,正形也,名男子為丈夫,說文:「周制八寸為尺,十尺為丈。人長八尺,故曰丈夫。」風俗通曰:(意林引。)「禮云十尺曰丈,成人之長也。夫者膚也,言其智膚敏宏教也,故曰丈夫。」大戴禮本命篇曰:「男子者,任天地之道而長養萬物也,故謂之丈夫。丈者長也,夫者扶也,言長萬物也。」與仲任說異。尊公嫗為丈人。公嫗,舅姑也。釋名:「俗謂舅曰妐。」嫗,老婦之通稱。顏氏家訓書證篇:「古樂府歌詞,先述三子,次及三婦,婦是對舅姑之稱。其末章云:『丈人且安坐,調絃未遽安。』古者子婦供事舅姑,與兒女無異,故有此言。」史記刺客傳索隱引韋昭曰:「古者名男子為丈夫,尊婦嫗為丈人。」古婦人有丈人之稱,詳盧文弨龍城札記二。不滿丈者,失其正也,雖失其正,猶乃為形也。夫形不可以不滿丈之故謂之非形,猶命不可以不滿百之故謂之非命也。非天有長短之命,而人各有稟受也。由此言之,人受氣命於天,卒與不卒,同也。語曰:「圖王不成,其弊可以霸。」見史記主父偃傳徐樂上書、桓譚新論。(御覽七七引。)漢書注:「敝,言其敝末之法。」盼遂案:二語見漢書徐樂傳、後漢書隤囂傳、崔實正論及桓譚新論。霸者,王之弊也。義見逢遇篇注。霸本當至於王,猶壽當至於百也。不能成王,退而為霸;不能至百,消而為夭。王霸同一{业枼},宋本作「葉」。朱校元本、鄭本同。程本作「」。各本並作「業」。優劣異名;壽夭或一氣,「或」,各本同。朱校元本作「同」,當據改。長短殊數。何以知不滿百為夭者百歲之命也?以其形體小大長短同一等也。百歲之身,五十之體,無以異也;身體不異,血氣不殊;鳥獸與人異形,故其年壽與人殊數。

  何以明人年以百為壽(數)也?「壽」當作「數」,蓋因誤讀上文「何以知不滿百為夭者」句絕而妄改此。上文「彊弱夭壽,以百為數」,又云「百歲之命,是其正也」。此設問,即申其旨。下文云:「出入百有餘歲,年命得正數。」又云:「百歲之壽,人年之正數也。」並為發明斯義。世間有矣。儒者說曰:「太平之時,人民侗長,侗亦長也。史記三王世家廣陵王策曰:「毋侗好佚。」褚少孫釋之曰:「毋長好佚樂也。」廣雅釋詁曰:「筩,長也。」「侗」、「筩」聲近義同。百歲左右,氣和之所生也。」齊世篇亦有此語,文稍異。堯典曰:「朕在位七十載。」求禪得舜,舜徵三(二)十歲在位,「三十」當作「二十」,妄人據偽孔傳改也。下「徵用三十」誤同。江聲、王鳴盛、段玉裁、孫星衍、陳喬樅、皮錫瑞並有辯證,不具出。「舜徵二十在位」,謂徵用二十年而後在位也。堯退而老,八歲而終,至殂落,孟子萬章上趙注:「徂落,死也。」皮錫瑞曰:「論衡氣壽篇作『徂』。」按各本皆作「殂」,不作「徂」,皮說誤也。然今文尚書作「徂落」,古文作「殂」,無「落」字。仲任習今文,字當作「徂」。今作「殂」,疑後人依偽孔本妄改。九十八歲。未在位之時,必已成人。言「必已成人」者,諸書不言堯即位年也。偽孔傳云:「堯年十六即位。」不足據。論語泰伯篇疏引書傳曰:「堯年十六,以唐侯升為天子。」蓋即依孔傳為說。今計數百有餘矣。偽孔傳:「堯壽百一十六歲。」皇甫謐曰:「百一十七歲。」仲任已不知,則其說未信。又曰:文見堯典,而云堯典又曰者,偽孔本舜典本繫於堯典也。陸氏釋文曰:「王氏注,相承云:從『慎徽五典』以下為舜典。」顧炎武曰:「古有堯典,無舜典。」是也。「舜生三十,徵用三(二)十,在位五十載,陟方乃死。」從鄭玄讀。孔疏引鄭氏曰:「舜生三十,謂生三十年也。登庸二十,謂歷試二十年。在位五十載,陟方乃死,謂攝政至死為五十年。舜年一百歲也。」偽孔傳:「方,道也。升道南方巡守。」史公亦謂「陟方」為「巡守」。今文說同。仲任不然其說,以為舜南治水,死於蒼梧。說詳書虛篇。適百歲矣。史記舜本紀集解引皇甫謐曰:「舜以堯之二十一年甲子生,三十一年甲午徵用,七十九年壬午即真,百歲癸卯崩。」御覽八一引帝王世紀:「舜年八十即真,八十三而薦禹,九十五而使禹攝政,攝政五年,有苗氏叛,南征,崩于鳴條,年百歲。」謂舜年百歲,與仲任合,甲子則不足信。偽孔傳曰:「舜壽百一十二歲。」增十二年,與史記五帝紀、大戴禮五帝德、孟子萬章篇、仲任、甫謐均不合。盼遂案:上文「舜徵三十歲在位」,今又曰「三十在位」,兩「三十」均為「二十」之誤。尚書堯典鄭注云:「舜生三十,謂生三十也。登庸二十,謂歷試二十年。在位五十載陟方乃死,謂攝位至死為五十年。舜年一百歲也」。據論衡及鄭注,知古本尚書元作「徵用二十」,後訛傳為「三十」,淺人遂據誤本尚書改論衡。如是,則堯年得一百八歲,烏得云九十八?舜年得一百十歲,烏得云適百歲哉?文王謂武王曰:「我百,爾九十,吾與爾三焉。」文王九十七而薨,武王九十三而崩。見禮記文王世子。孟子曰:「文王生於岐周。」竹書曰:「武乙元年壬寅,邠遷於岐周。」又曰:「四十一年西伯薨。」計武乙三十五年太丁十三年,帝乙九年,帝辛四十一年,適得九十七年之數,又與孟子說合。又竹書曰:「武王十七年,王陟,年九十四。」徐位山曰:「據竹書,是年丙申,以甲子計之,則武王生於武乙二十二年之癸亥。」周公,武王之弟也,兄弟相差,不過十年。武王崩,周公居攝七年,復政退老,出入百歲矣。應劭曰:「周公年九十九。」邵公,周公之兄也,穀梁莊三十年傳:「燕,周之分子。」(姚鼐謂當作「別子」。劉寶楠已辯其誤。)史記燕世家:「召公與周同姓。」譙周曰:「周之支族。」(史記集解。)白虎通王者不臣篇:「召公,文王子。」皇甫謐曰:「文王庶子。」(詩甘棠疏。)此文云:「周公之兄。」皮錫瑞曰:「白虎通、論衡皆今文家說。蓋今文家有以召公為文王子者。而史記云:『召公奭與周同姓。』古今人表亦云:『周同姓。』不以為文王子。其說不同,蓋亦三家之異。」左暄三餘偶筆一曰:「穀梁傳曰:『燕,周之分子。』『分子』者,猶曲禮之言『支子』,大傳之言『別子』也。逸周書作雒解:『三叔及殷、東徐、奄及熊盈以略,周公、召公內弭父兄,外撫諸侯。』祭公解:『王曰:「我亦維有若文祖周公暨列祖召公。」』此召公為文王子之確證。白虎通曰:『子得為父臣者,不遺善之義也。詩云:「文、武受命,召公維翰。」召公,文王子也。』則召公為文王子,漢人已明言之。皇甫謐帝王世紀以為文王庶子,蓋本穀梁氏『燕,周之分子』,故云然,非無據也。司馬遷云:『召公與周同姓。』按史記於畢公亦云『與周同姓』,亦可謂畢公非文王子哉?」至康王之時,尚為太保,尚書顧命:「王不懌,乃同太保奭。」奭,召公也。竹書紀年:「康王元年,王即位,命冢宰召康公總百事。」出入百有餘歲矣。聖人稟和氣,故年命得正數。氣和為治平,故太平之世,多長壽人。百歲之壽,蓋人年之正數也,猶物至秋而死,物命之正期也。物先秋後秋,則亦如人死,或增百歲,或減百也;先秋後秋為期,增百減百為數。物或出地而死,猶人始生而夭也;物或踰秋不死,亦如人年多度百至於三百也。傳稱:老子二百餘歲,史記本傳:「老子百有六十餘歲,或言二百餘歲。」司馬貞已疑其難信,近馬敘綸老子覈詁辯證甚詳。邵公百八十。應劭風俗通曰:「召康公壽百九十餘乃卒。」路史作「一百八十」,同此。竹書曰:「康王二十四年,召康公薨。」全祖望經史問答:「康王即位之後,召公不見,則已薨矣。周初諸老,無及昭王之世者。若百八十,則及膠舟之變矣,當是傳聞之語。」高宗享國百年,尚書無逸:「肆高宗之享國五十有九年。」偽孔本不足據。史記殷本紀云:「五十五年。」蔡邕石經殘碑:「肆高宗之饗國百年。」漢書杜欽傳:「高宗享百年之壽。」五行志、劉向傳並同,與仲任說合,蓋今文經一作「饗國百年」也。侯康曰:「古文尚書單舉在位之歲,今文統舉壽數言之。太平御覽皇王部引帝王世紀云:『武丁享國五十有九年,年百歲。』正參用今古文。世紀一書不可盡信,此則其可信者。若論衡氣壽篇云:『高宗享國百年,周穆王享國百年,並未享國之時,皆出百三十四十矣。』然仲任說實誤。考呂刑『王享國百年』,傳疏謂從生年數。按周本紀云:『穆王即位,春秋已五十矣。立五十五年,崩。』與傳疏合。傳疏在仲任後,或未足據,司馬固足據也。以呂刑例之,高宗百年,必從生年數。『享國』二字,不必以文害辭。漢書五行志中下云:『高宗攘木鳥之妖,致百年之壽。』杜欽傳:『高宗享百年之壽。』『百年』下系以『壽』字,必是兼舉生年。至論衡則云:『傳稱高宗有桑榖之異,悔過反政,享福百年。』又云:『殷高宗遂享百年之福。』不言『壽』,而言『福』,意謂壽不止此也。」皮錫瑞曰:「侯說非也。王仲任以百年為單舉在位之年,其說不誤。故無形篇、異虛篇皆不言『壽』,而言『福』。而劉向論星孛山崩疏已云:『故高宗有百年之福。』則不言『壽』而言『福』,亦不始於仲任。周公舉三宗饗國之年,一云『三十三年』,一云『七十五年』,一云『百年』,皆舉在位之年,故云饗國。若高宗并數生年,則與上太宗、中宗不一例;若謂太宗、中宗亦數生年,則太宗壽三十三,何云『克壽』?偽古文云:『五十有九年』,與石經及劉子政、杜子夏、班孟堅、王仲任所云『百年』皆不合。皇甫謐即偽造古文者,故世紀獨與之同,豈可為據?」周穆王享國百年,並未享國之時,皆出百三十四十歲矣。「三十四十」朱校元本作「二十三十」。段玉裁曰:「此用今文尚書毋佚、甫刑也。以連老子、邵公書之,故曰『傳稱』。後儒謂穆王享國百年,謂其壽數,與仲任說異。」孫星衍曰:「此今文說也。周本紀云:『穆王即位,春秋已五十矣。』又云『立五十五年崩。』是『百年』兼數未即位之年。古文說也。列子周穆王篇云:『穆王幾神人哉!能窮當身之樂,猶百年乃殂。』俱從生年數之。不知充說何據?」皮錫瑞曰:「史記周本紀已以『百年』為壽數,非始後儒。皇甫謐帝王世紀曰:『穆王修德教,會諸侯於塗山,命呂侯為相,或謂之甫侯。五十一年,王已百歲老耄,以呂侯有賢能之德,於是乃命呂侯作呂刑之書。五十五年,王年百歲崩於祇宮。』亦同史記之文。然據毋佚篇言殷三宗、周文王饗國百年數,皆數即位以後,不兼數未即位以前。此云『饗國百年』,與毋佚『高宗饗國百年』之文正同,則其義亦當不異,仲任之說似可信。仲任非不見史記者,而說與之異,必別有據。史公與仲任皆用歐陽尚書,不知何以不同。豈史記此文與毋佚『高宗饗國五十五年』之文,皆古文說歟?抑後人改之歟?」暉按:吳汝綸以甫刑「饗國百年」,謂周室饗國百年,非指穆王。竹書自武王至穆王適得百年。姚文田以歷法推之,亦合。然則,謂穆王在位百年,或享壽百年,並為誤讀經文。其義雖未足確信,存之以備一說。