幸偶篇

  凡人操行,有賢有愚,及遭禍福,有幸有不幸。舉事有是有非,及觸賞罰,有偶有不偶。並時遭兵,隱者不中;同日被霜,蔽者不傷。中傷未必惡,隱蔽未必善,隱蔽幸,中傷不幸。俱欲納忠,或賞或罰;並欲有益,或信或疑。賞而信者未必真,罰而疑者未必偽,賞信者偶,罰疑不偶也。

  孔子門徒七十有餘,孟子公孫丑下、史記十二諸侯年表、儒林傳、伯夷傳、漢書藝文志、劉歆傳、儒林傳、呂氏春秋遇合篇、淮南子泰族訓、要略、趙岐孟子題辭並言「七十」。史記孔子世家、後漢書蔡邕傳、新序雜事一、禮記檀弓上鄭注、劉向列神傳、(見續博物志七,下同。)皇甫謐高士傳、陳長文耆舊傳並言「七十二」。史記弟子傳、漢書地理志、孔子家語弟子解並言「七十七」。蓋都以成數舉弟子中達者。顏回蚤夭。「蚤」為「早」之借字。餘注實知篇。孔子曰:「不幸短命死矣。」見論語雍也篇。短命稱不幸,則知長命者幸也,短命者不幸也。服聖賢之道,講仁義之業,宜蒙福祐。伯牛有疾,見論語雍也篇。史記弟子傳:「冉耕字伯牛。」白水碑作「百牛」,字通。亦復顏回之類,俱不幸也。螻蟻行於地,人舉足而涉之,足所履,螻蟻苲(笮)死;孫曰:「苲」當作「笮」。說文:「笮,迫也。」吳說同。足所不蹈,全活不傷。朱校元本「全」作「生」。火燔野草,車轢所致,火所不燔,俗或喜之,名曰幸草。盼遂案:幸草者,車輪所轢之草,屈伏地面,不易燔燒,故云「幸草」。黃暉本標點,全未達此旨。夫足所不蹈,火所不及,未必善也,舉火行有(道)適然也。吳曰:「舉」上脫「足」字。上文云:「人舉足而涉之。」又云:「火燔野草。」此云「足舉火行」,正承前說。楊說同。暉按:朱校元本「有」作「有」為「道」字壞字。「舉火」連讀,「行道」連讀,非「舉」上脫「足」字,吳、楊說非。盼遂案:吳承仕曰:「舉」上脫「足」字。上文云:「人舉足而涉之。」又云:「火燔野草。」此云「足舉火行」,正承前說。脫「足」字,則文不成義。由是以論,〈疒雍〉疽之發,亦一實也。氣結閼積,聚為〈疒雍〉,說文:「癰,腫也。」釋名:「〈疒雍〉,壅也。」潰為疽,說文:「疽,久癰也。」段曰:「癰久而漬,沮〈氵挐〉然也。」創,流血出膿。說文:「刃,傷也,或作創。」豈〈疒雍〉疽所發,身之善穴哉?「善」上疑有「不」字。營衛之行,謂手足六陰六陽之脈,營衛周行也。遇不通也。史記倉公傳正義:「六府不和,則留為癰。」蜘蛛結網,蜚蟲過之,或脫或獲;獵者張羅,百獸群擾,或得或失。漁者罾盼遂案:悼广云:「『罾』上脫一字。」當是「張」字。江湖之魚,說文:「罾,魚网也。」漢書陳勝傳注:「形如仰繖,蓋四維而舉之。」或存或亡。或奸盜大辟而不知,文王世子注:「辟亦罪也。」或罰贖小罪而發覺。國語韋昭注:「小罪不入于五刑者,以金贖之。」

  災氣加人,亦此類也,不幸遭觸而死,幸者免脫而生。不幸者,不徼幸也。說文:「憿,幸也。」「徼」為「憿」之借字。說文通訓定聲謂經傳皆以「徼」字為之,是也。「徼幸」駢語,徼亦幸也,故仲任引以為說。「憿幸」雙聲,故無定字,或作「徼幸」、「僥倖」、「徼倖」。中庸疏、莊子在宥篇釋文、漢書伍被傳師古注,或謂「要求榮幸」,或謂「求利不止之貌」,義並不通於此,蓋皆失之。孔子曰:「人之生也直,罔之生也幸。」論語雍也篇集解,馬曰:「人之所以生於世而自終者,以其正直之道。」又包曰:「誣罔正直之道而亦生,是幸而免也。」沈濤銅熨斗隨筆曰:「以『幸』字句絕,與何氏所據本不同。」則夫順道而觸者,為不幸矣。罔道而得生為幸,則順道遭觸而死為不幸。立巖墻之下,為壞所壓;蹈坼岸之上,為崩所墜。輕遇無端,故為不幸。魯城門久朽欲頓,左襄四年傳,杜注:「頓,壞也。」孔子過之,趨而疾行。左右曰:「久矣!」孔子曰:「惡其久也。」孔子戒慎已甚,如過遭壞,可謂不幸也。

  故孔子曰:「君子有不幸而無有幸,小人有幸而無不幸。」未知何出。獨斷引作王仲任語,上句作「君子無幸而有不幸」。論語雍也篇「人之生也直」章,皇疏引李充有此語,蓋亦述傳文。困學紀聞六曰:「韓文公謂:『君子得禍為不幸,而小人得禍為常;君子得福為常,而小人得福為不幸。』亦仲任之意。」又曰:「君子處易以俟命,小人行險以徼幸。」禮記中庸注:「易,猶平安也。俟命,聽天任命。險,謂傾危之道。」佞幸之徒,閎、籍孺之輩,孺,幼小也。閎、籍並人名。餘見逢遇篇注。無德薄才,以色稱媚,盼遂案:閎謂閎孺也。史記佞幸傳:「漢興,高祖至暴伉也,然籍孺以佞幸。孝惠時有閎孺。」史記宋建傳。亦稱閎藉孺。孺即頑童之意。又案:「以色媚稱」,疑「色」上脫一「面」字。逢遇篇「皮媚色稱」,定賢篇「面色稱媚」,程材篇「恥降意損崇,以稱媚取進」,皆以「媚稱」連文。不宜愛而受寵,不當親而得附,非道理之宜,故太史公為之作傳。邪人反道而受恩寵,與此同科,故合其名謂之佞幸。史記有佞幸傳。無德受恩,無過遇禍,同一實也。

  俱稟元氣,楚詞王逸九思注:「元氣,天氣也。」或獨為人,或為禽獸。並為人,或貴或賤,或貧或富。富或累金,說文:「絫,增也。」絫積字當作「絫」,隸變作「累」。貧或乞食;貴至封侯,賤至奴僕。非天稟施有左右也,「稟施」疑當作「施氣」。人物受性有厚薄也。俱行道德,禍福不均;並為仁義,利害不同。晉文脩文德,徐偃行仁義,徐偃王志:(博物志引。)「徐君宮人娠而生卵,以為不祥,棄之水濱。獨孤(史記秦本紀正義、水經濟水注並作「孤獨」。)母,有犬名鵠蒼,獵得所棄卵,銜以東歸。獨孤母以為異,覆煖之,遂〈虫弗〉成兒。生時正偃,故以為名。徐君宮中聞之,乃更錄取。長而仁智,襲君徐國,仁義著聞。欲舟行上國,乃通溝陳、蔡之間。以己為天瑞,遂稱徐偃王。」文公以賞賜,晉文公納王而誅叔帶,襄王賜以珪鬯弓矢及河內楊樊之地。見左僖二十八年傳及史記晉世家。偃王以破滅。滅徐偃王事,諸說不同。史記秦本紀云:「徐偃王作亂,繆王長驅歸以救亂。」趙世家、潛夫論志氏姓篇,同。並謂與周繆王同時。謂楚文王滅之者,韓非子五蠹篇、楚辭七諫沈江、說苑指武篇、淮南說山訓高注。謂周穆王使楚文王滅之者,後漢書東夷傳。謂楚莊王滅之者,淮南人間訓。但言周王使楚滅之者,博物志八、水經濟水注引劉成國徐州地理志。謂周穆王與楚文王為時相去甚遠,及穆王長驅千里為不合情事者,譙周古史考。(秦本紀正義、趙世家索隱。)案:譙周蓋以楚文王為春秋時熊貲。然楚文王事,左傳多載之,亦不見滅徐偃王事。梁玉繩以為仍韓子之誤,盧召弓亦不以譙周為是。仲任以為滅於強楚,(見非韓篇。)蓋從韓非之說,而未明言為楚文耳。韓愈徐偃王廟碑五百家注引樊汝霖說,以為穆王所與連謀伐徐者為熊勝,則從史記也。胡克家通鑑外紀注曰:「古時傳說,不必盡合,楚之文王,或亦如晉之文公,不必祇有一也。」其說最通。魯人為父報仇,安行不走,追者捨之;孫曰:淮南人間篇「安行不走」作「徐行而出門,上車而步馬」。此文「安行」即「徐行」也,漢人常語。漢書蒯通傳:「女安行,我今令而家追女矣。」師古曰:「安,徐也。」「走」讀曰「奏」,急趨也。如淳漢書注曰:「走音奏,趣也。」釋名釋姿容:「疾趣曰走。走,奏也。」牛缺為盜所奪,和意不恐,盜還殺之。呂氏春秋必己篇:「牛缺之邯鄲,遇盜於耦沙之中。盜求其橐中之載,則與之,求其車馬,則與之,求其衣被,則與之。牛缺出而去。盜相謂曰:『今辱之如此,必愬我於萬乘之主,以國誅我,不若追而殺之。』於是趨行三十里,及而殺之。」又見列子說符篇、淮南人間篇。文德與仁義同,不走與不恐等,然文公、魯人得福,偃王、牛缺得禍者,文公、魯人幸,而偃王、牛缺不幸也。

  韓昭侯醉臥而寒,典冠加之以衣,覺而問之,知典冠愛己也,以越職之故,加之以罪。見韓非子二柄篇。衛之驂乘者,見御者之過,從後呼車,有救危之義,不被其罪。亦見對作篇。說苑善說篇:桓司馬者,朝朝其君,舉而晏。御呼車,驂亦呼車。御肘其驂曰:「子何越之為乎?何為籍呼車?」驂謂其御曰:「當呼者呼,乃吾子也。子當御,正子之轡銜耳。子今不正轡銜,使馬卒然驚,妄轢道中行人,必逢大敵。下車免劍,涉血履肝者,固吾子也,子寧能辟子之轡,下佐我乎?其禍亦及吾身,與有深憂,吾安得無呼車哉?」夫驂乘之呼車,典冠之加衣,同一意也。加衣恐主之寒,呼車恐君之危,仁惠之情,俱發於心。然而於韓有罪,於衛為忠,驂乘偶,典冠不偶也。

  非唯人行,物亦有之。長數仞之竹,大連抱之木,工技之人,裁而用之,或成器而見舉持,或遺材而遭廢棄。非工伎之人有愛憎也,刀斧(之)如(加)有偶然也。吳曰:「加」誤為「如」,又脫「之」字。下文「手指之調,有偶適也」,文例正同。蒸穀為飯,釀飯為酒,酒之成也,甘苦異味;飯之熟也,剛柔殊和。說文:「盉,調味也。」「和」乃假字。非庖廚酒人有意異也,手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居,甘酒也異器而處,蟲墮一器,酒棄不飲;鼠涉一筐,意林引「涉」作「殘」。飯捐不食。夫百草之類,皆有補益,遭醫人采掇,成為良藥;據上下文例,「遭」上疑脫「或」字。或遺枯澤,為火所爍(燎)。陳世宜曰:此承上文「百草之類」言之,當從元本作「燎」。暉按:朱校元本亦作「燎」,陳說是也。等之金也,或為劍戟,或為鋒銛。說文:「鏠,兵耑也。」又曰:「銛,鍤屬也。」同之木也,或梁於宮,或柱於橋。俱之火也,或爍脂燭,或燔枯草。均之土也,或基殿堂,或塗軒戶。皆之水也,或溉鼎釜,詩匪風傳:「溉,滌也。」或澡腐臭。物善惡同,遭為人用,其不幸偶,猶可傷痛,況含精氣之徒乎?淮南精神篇曰:「精氣為人。」虞舜,聖人也,在世宜蒙全安之福,父頑母嚚,頑,廣雅釋詁曰:「愚也。」嚚,說文:「語聲也。」孫星衍曰:「蓋多言也。」弟象敖狂,趙注孟子曰:「象,舜異母弟也。」「敖」,尚書作「傲」。說文云:「倨也。」皮錫瑞曰:「論衡云:『舜兄狂弟傲。』言舜有兄,乃今文家異說。」按:越絕書有此文,論衡無,皮氏誤記。無過見憎,不惡而得罪,事見吉驗篇。不幸甚矣!孔子,舜之次也,生無尺土,周流應聘,削跡絕糧。儒增篇曰:「在陳絕糧,削跡於衛。」盼遂案:事見莊子山木篇。俱以聖才,並不幸偶。舜尚遭堯受禪,孔子已死於闕里。齊曰:「已」猶「則」也。呂覽本生:「今有聲於此,耳聽之必慊,已聽之。」言耳聽之必快則聽之。韓非難勢:「飛龍乘雲,騰蛇游霧,雲罷霧霽,而龍蛇與螾螘同矣。則失其所乘也。」「則」猶「以」也。墨子貴義:「予子冠履,而斷子之手足,子為之乎?必不為。何故?則冠履不若手足之貴也。」「則」亦訓「以」。「以」、「已」字通。事文類聚續集四引漢晉春秋:「闕里在兗州,即孔子所居之故宅也。」水經注二五引從征記:「洙、泗二水交于魯城東北十七里,闕里背洙面泗,南北百二十步,東西六十步,四門各有石閫,北門去洙水百餘步。」盼遂案:「已」字疑誤,與上下不應。以聖人之才,猶不幸偶,庸人之中,被不幸偶,禍必眾多矣!「禍」,疑涉「偶」字訛衍。盼遂案:庸人不幸偶,不必有禍。此「禍」當為「旤」之假字。說文:「〈旡咼〉,逆惡驚詞也。讀若楚人名多夥。」廣韻三十四果,旤與禍、夥同屬胡火紐,則論衡之「禍」為「〈旡咼〉」之假,用為發語之詞,明矣。

  命義篇

  墨家之論,以為人死無命;義詳墨子非命篇。儒家之議,以為人死有命。言有命者,見子夏言「死生有命,富貴在天」。注命祿篇。言無命者,聞歷陽之都,一宿沉而為湖;見淮南淑真篇。高注曰:「歷陽,淮南國之縣名,今屬九江郡。歷陽中有老嫗,常行仁義,有兩諸生告過之,謂曰:『此國當沒為湖,嫗視東城門閫有血,便走上山,勿顧也。』自此,嫗數往視門,門吏問之,嫗對如其言。東門吏殺雞,以血涂門。明日,嫗早往,視門有血,便走上山,國沒為湖。(以上從文選辨命論注引。)與門吏言其事,適一宿耳。」晏殊類要六,淮南路類:「歷陽縣有歷水,故曰歷陽。雞籠山在縣西北三十里。淮南子云:『麻湖初陷之時,有一老母,提雞籠以登此山,化為石。』」(此為歷陽圖經文,御覽四三引。)搜神記六:「歷陽之郡,一夕淪入地中,乃為水澤,今麻湖是也,不知何年。」御覽一六九引淮南注:「漢明帝時,歷陽化為麻湖。」當不足徵。盼遂案:三餘札記卷二,朱宗萊云:「都,意林作郡。『沈而為湖』作『化成湖』。」典案:淮南子俶真篇作「夫歷陽之都,一夕反而為湖」,與此文正同。意林引文非。秦將白起坑趙降卒於長平之下,楊曰:「坑」,韻補與「坑」同。暉按:「坑」,天啟本作「〈土宂,几改凡〉」,鄭本訛作「沉」,各本作「坑」。楚詞七諫洪補注:「『坑』字書作『坑』,俗作『坑』。」四十萬眾,同時皆死;史記秦本紀:「秦攻韓上黨,上黨降趙,因攻趙。使白起擊,大破趙于長平,四十餘萬,盡殺之。」趙世家:「秦人圍趙括,括以軍降,卒四十餘萬,皆阬之。」春秋之時,敗績之軍,左莊十一年傳:「大崩曰敗績。」死者蔽草,尸且萬數;饑饉之歲,說文:「穀不孰為饑,蔬不孰為饉。」餓者滿道;溫氣疫癘,楊曰:「溫」,「瘟」之正字。暉按:說文歹部有「殟」字,凡從「歹」,皆說死之類。聲類曰:「烏殟,欲死也。」廣韻曰:「殟,病也。」是瘟疫字當作「殟」。「溫」為借字,「瘟」為俗字。公羊注:「〈疒列〉者,民疾疫也。」「癘」、「〈疒列〉」字通。千戶滅門,如必有命,何其秦、齊同也?

  言有命者曰:

  夫天下之大,人民之眾,一歷陽之都,一長平之坑,同命俱死,未可怪也。命當溺死,故相聚於歷陽;命當壓死,故相積於長平。猶高祖初起,相工入豐、沛之邦,孫曰:「邦」字漢人所諱,不當用。意林引作「市」。使原本作「市」,不得誤為「邦」。「邦」疑為「鄉」之壞字。意林引書,多以意改,不可盡依。多封侯之人矣,史記高紀:「呂后與兩子居田中,有老父過,相呂后曰:『天下貴人。』相孝惠、魯元,亦皆貴。」未必老少男女俱貴而有相也,卓礫(躒)時見,先孫曰:「礫」當為「躒」。文選孔融薦禰衡表云:「英才卓躒。」盼遂案:通作「卓犖」。往往皆然。而歷陽之都,男女俱沒;長平之坑,老少並陷,萬數之中,必有長命未當死之人,遭時衰微,兵革並起,不得終其壽。人命有長短,「人」,疑是「夫」字。時有盛衰,衰則疾病,被災蒙禍之驗也。宋、衛、陳、鄭同日並災,左氏昭十八年傳:「夏五月壬午,宋、衛、陳、鄭災。」四國之民,必有祿盛未當衰之人,孫曰:元本無「盛」字,疑當作「祿命」。元本脫「命」字,此作「盛」者,涉上「盛衰」而誤。上文云「萬數之中,必有長命未當死之人」,與此文正相對。下云「故國命勝人命,壽命勝祿命」,並其證。又按:後文「祿盛」連文,作「盛」亦通。暉按:後說是也。朱校元本正有「盛」字。「必有祿盛未當衰」,與上「必有長命未當死」文法同。下云「壽命勝祿命」,即申此祿盛未衰而俱災之故。然而俱災,國禍陵之也。故國命勝人命,壽命勝祿命。人有壽夭之相,亦有貧富貴賤之法,俱見於體。故壽命脩短,皆稟於天;骨法善惡,皆見於體。命當夭折,雖稟異行,終不得長;祿當貧賤,雖有善性,終不得遂。項羽且死,顧謂其徒曰:「吾敗乃命,非用兵之過。」見史記項羽本紀。此言實也。實者項羽用兵過於高祖,高祖之起,有天命焉。

  國命繫於眾星,「繫」,宋本作「吉」。朱校元本同。列宿吉凶,國有禍福;眾星推移,人有盛衰。人之有吉凶,猶歲之有豐耗,命(人)有衰盛,「命」當作「人」。命祿篇曰:「吉凶之命,盛衰之祿。」下文曰:「命者,貧富貴賤;祿者,盛衰興廢。」又曰:「命善祿盛。」是盛衰乃就「祿」言之。仲任言祿,如俗言「時運」,與「命」義有別。是此不得言「命有衰盛」,其證一。「人有衰盛」,與下「物有貴賤」,「人」、「物」二字相對文,則此不當作「命有衰盛」,其證二。又此文乃承上「眾星推移,人有盛衰」,冒下「人之盛衰,不在賢愚」為文,則此不得言「命有衰盛」,其證三。物有貴賤。一歲之中,一貴一賤;「一」猶「或」也。下並同。一壽之間,一衰一盛。物之貴賤,不在豐耗;人之衰盛,不在賢愚。子夏曰:「死生有命,富貴在天」,而不曰「死生在天,富貴有命」者,何則?死生者,無象在天,以性為主。稟得堅彊之性,則氣渥厚而體堅彊,堅彊則壽命長,壽命長則不夭死。盼遂案:下「壽命」二字誤衍。下文「羸窳則壽命短,短則蚤死」,與此為對文,不重「壽命」字可證。稟性軟弱者,楊曰:程本作「稟氣」,宋本及別本正與通津本同。氣少泊而性(體)羸窳,羸窳則壽命短,短則蚤死。齊曰:「性」當作「體」。「氣少泊而體羸窳」,與上「氣渥厚而體堅彊」正反為文。氣壽篇:「稟氣渥則其體彊,體彊則其命長。氣薄則其體弱,體弱則命短,命短則多病壽短。」文意正同,是其證。故言「有命」,命則性也。無形篇:「用氣為性,性成命定。」至於富貴所稟,猶性所稟之氣,得眾星之精。洪範:「庶民惟星。」許慎曰。(占經七四引。)「眾星,庶民之象。」眾星在天,天有其象,得富貴象則富貴,得貧賤象則貧賤,鹽鐵論論菑篇:「列星於天,而人象其行。常星猶公卿,眾星猶萬民。」盼遂案:詩小弁:「天之生我,我辰安在?」鄭箋云:「此言我生所值之辰安所在乎?為六物之吉凶。」疏云:「六物,歲、時、日、月、星、辰也。」知人稟星氣之說,自西周已然。又案:抱朴子內篇塞難篇云:「命之修短,實由所值,受氣結胎,各有星宿。天道無為,任物自然,無親無疏,無彼無此也。命屬生星,則其人必好仙道,好仙道者,求之亦必得也。命屬死星,則其人亦不信仙道,不信仙道,則亦不自修其事也。所樂善否。判其所稟,移易予奪,非天所能。譬猶金石之消於爐冶,瓦器之甄於陶灶,雖由之以成形,而銅鐵之利鈍,甕罌之邪正,適遇所遭,非復爐灶之事也。」又辨問篇云:「玉鈐經主命原曰:人之吉凶,制在結胎受氣之日,皆上得列宿之精。其值聖宿則聖,值賢宿則賢,值文宿則文,值武宿則武,值貴宿則貴,值富宿則富,值賤宿則賤,值貧宿則貧,值壽宿則壽,值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿,有治世聖人之宿,有兼二聖之宿,有貴而不富之宿,有富而不貴之宿,有兼貴富之宿,有先富後貧之宿,有先貴後賤之宿,有兼貧賤之宿,有富貴不終之宿,有忠孝之宿,有兇惡之宿。如此不可具載,其較略如此。為人生本有定命,張車子之說是也。苟不受神仙之命,則必無好仙之心,未有心不好之而求其事者也,未有不求而得之者也。自古至今,有高才明達而不信有仙者,有平平許人學而得仙者,甲雖多所鑒識而或蔽於仙,乙則多所不通而偏達其理,此豈非天命之所使然乎?」據抱朴此文,則王氏命關星象之說,至東晉益盛為道家所推衍矣。故曰「在天」。在天如何?天有百官,史記天官書有中、東、南、西、北各官。(本作「宮」,今依錢大昕校改作「官」。)索隱:「星座有尊卑,若人之官曹列位,故曰天官。」漢天文志:「經星常宿中外官凡百一十八名,積數七百八十三星,皆有州國官宦物類之象。」有眾星,天施氣而眾星布精,張衡靈憲:「眾星列布,體生於地,精成於天。列居錯峙,各有攸屬。在野眾物,在朝眾官。中外之官,常明者百有二十,可名者三百二十,為星二千五百,微星之數,蓋一萬一千五百二十。庶類蠢蠢,咸得係命。」(天文志注,御覽七引。)天所施氣,眾星之氣在其中矣。人稟氣而生,含氣而長,「含」,舊作「舍」,今據各本正。得貴則貴,得賤則賤。貴或秩有高下,富或貲有多少,皆星位尊卑小大之所授也。俞曰:抱朴子辨問篇引玉鈐云:「人之吉凶修短,於結胎受氣之日,皆上得列宿之精。其值聖宿則聖,值賢宿則賢,值文宿則文,值武宿則武,值貴宿則貴,值富宿則富,值賤宿則賤,值貧宿則貧,值壽宿則壽,值仙宿則仙。」與此文大旨相近,即後世星命之學所權輿也。故天有百官,元本「天」作「人」。朱校同今本。天有眾星,楊曰:據上文,「天」字衍。地有萬民、五帝、三王之精。禮記大傳鄭注:「王者之先祖,皆感太微五帝之精以生,蒼則靈威仰,赤則赤熛怒,黃則含樞紐,白則白招拒,黑則汁光紀。」公羊宣三年傳,疏引感精符注:「堯,翼之星精;舜,斗之星精;禹,參之星精;湯,虛之星精;文王,房星之精。」天有王梁、造父,天官書:「漢中四星曰天駟,旁一星曰王良。」春秋合誠圖:「王良主天馬。」晉天文志:「造父騰蛇,王良附路。」「良」,漢志亦作「梁」,字通。人亦有之,左傳哀二年:「郵無卹御簡子。」杜注:「郵無卹,王良也。」梁履繩左通補釋曰:「郵無卹,晉語作『郵無正』,蓋趙簡子之子襄子,亦名無恤,嗣立約在哀廿年前,故更名『無正』。其氏為郵。其稱為孫無政者,即因孫陽而誤,故亦稱孫郵。其又稱王良者,王良乃星名,與造父俱屬紫微垣,史記天官書所謂『王良策馬』是也。故以王良為號。亦曰王梁,『梁』、『良』古字通。其託精天駟之說,與傅說騎箕相似,深所不信。至伯樂別是一人,在秦穆時,而非趙簡子之伯樂。此伯樂即孫明,其氏為李,翻譯名義集第六云『李伯樂』是也。秦伯樂為孫陽氏,嬴姓。英賢傳曰:『秦穆公子有孫陽伯樂,善相馬。』則以為姓孫名陽。又以為伯樂字孫陽,並非也。伯樂,漢書人表作柏樂,亦作博勞,音相同耳。石氏星經云:『伯樂,星名,主典天馬,孫陽善馭,故以為名。』可知人特以伯樂為號。秦伯樂蚤以善相馬得此稱,晉伯樂遂承之。凡書傳中亟舉為口實者,皆秦之伯樂也。此王良為號無疑。故傳亦謂之子良、郵良,亦謂之尤良。『尤』、『郵』古字通。或謂王良字子期者,因韓非子喻老篇云『趙襄王學御於王子期』而誤也。愚意趙氏當日招致豪俊,為眾士所歸,其善御及相馬者,有郵無恤、孫明、王子期,必欲並為一人,何見之隘乎?人表以郵無恤、王良、伯樂列為三人,固謬。諸家以為總一人者,尤謬。斷無一人而有郵無恤、王良、子良、郵良、郵無正、孫無政、孫明、孫陽、伯樂、王子期、劉無止十二名,若後世之多為別號者,古人焉有之乎?」盼遂案:吳承仕曰:「『天有百官』以下數語文意不了。」史記天官書及孟子等書皆作王良,獨此及荀子正論篇作王梁,率性篇又云「王良、造父」,知此王梁仍係誤字也。稟受其氣,故巧於御。

  傳曰:「說命有三:一曰正命,二曰隨命,三曰遭命。」盼遂案:「傳曰」之「曰」,衍字。「傳說命」三字既足。正命,謂本稟之自得吉也。性然骨善,故不假操行以求福而吉自至,故曰正命。隨命者,戮力操行而吉福至,縱情施欲而凶禍到,故曰隨命。遭命者,行善得惡,非所冀望,逢遭於外而得凶禍,故曰遭命。孫曰:三命之說,舊義略同,惟「正命」或稱「大命」,或稱「受命」,或稱「壽命」,蓋壽命為正命,隨遭為變命也。春秋繁露重政篇曰:「人始生有大命,是其體也;有變命存其間者,其政也。政不齊,則人有忿怒之志,若將施危難之中,而時有隨遭者,神明之所接,絕續之符也。」白虎通壽命曰:「命有三科,以記驗:有壽命以保度,(祭法疏引援神契作「受命」。暉按:公羊襄二九疏引何氏膏肓作「壽命」。又「度」字膏肓同,援神契作「慶」。)有遭命以遇暴,(暉按:「遇」,膏肓作「摘」,援神契作「謫」。)有隨命以應行。(膏肓、援神契並作「督行」。)壽命者,上命也,若言文王受命唯中,身享國五十年。隨命者,隨行為命,若言怠棄三正,天用勦絕其命矣。又欲使民務仁立義,無滔天,滔天則司命舉過言,則用以弊之。遭命者,逢世殘賊,若上逢亂君,下必災變暴至,天絕人命,沙鹿崩于受邑是也。冉伯牛危行正言,而遭惡疾,孔子曰:『命矣夫,斯人也而有斯疾也,斯人也而有斯疾也。』」太平御覽三百六十引元命苞曰:「壽命,正命也,起九九八十一。有隨命,隨命者,隨行為命也。有遭命,遭命者,行正不誤,逢世殘賊,君上逆亂,辜咎下流,災譴並發,陰陽散忤,暴氣雷至,滅日動地,絕人命,(暉按:張本作「暴氣絕人,雷至動地」。)沙鹿襲邑是。」(莊子列禦寇篇:「達大命者隨,達小命者遭。」潛夫論論榮篇:「故論士苟定於志行,勿以遭命。」卜列篇:「行有招召,命有遭隨。」此專論隨遭之命也。)孟子盡心章注曰:「命有三名,行善得善曰受命,行善得惡曰遭命,行惡得惡曰隨命。」是三命之說,義並相近,惟趙岐論隨命略異耳。暉按:仲任於隨命,其說略殊,趙岐於義無別,省舉一端耳。

  凡人受命,在父母施氣之時,已得吉凶矣。夫性與命異,或性善而命凶,或性惡而命吉。操行善惡者,性也;禍福吉凶者,命也。或行善而得禍,是性善而命凶;或行惡而得福,是性惡而命吉也。性自有善惡,命自有吉凶。使命吉之人,雖不行善,未必無福;凶命之人,楊曰:「凶命」當互倒。雖勉操行,未必無禍。孟子曰:「求之有道,得之有命。」見孟子盡心篇上。性善乃能求之,命善乃能得之。性善命凶,求之不能得也。行惡者禍隨而至,據隨命言之。而盜跖、莊蹻,漢書賈誼傳注引李奇曰:「跖,秦大盜也。」史記伯夷傳正義:「蹠者,黃帝時大盜名。」莊子盜跖篇:「柳下季之弟名。」三說不一。莊蹻有二,一為盜,一為將軍。困學紀聞考史以為二人同名,方以智通雅以為一莊王時盜,一莊王裔孫。盧文紹以為盜者在楚威、懷時。按王滇之莊蹻,似當從華陽國志在頃襄王時。(漢書地理志注、史記西南夷傳正義、類聚舟車部、御覽舟部四引同。今本華陽國志南中志作「威王」,後人依史記、漢書西南夷傳改之耳。)其他言大盜者,似是楚國大盜之通名,不必確定為一時人也。(韓非子喻老篇以為莊王時。呂氏春秋介立篇高注:「莊蹻,楚成王之大盜。」「成」或「威」字之訛。淮南主術篇高注:「莊蕎,楚威王之將軍,能為大盜。」「蕎」即「蹻」字。)呂氏春秋異用篇注:「企足,莊蹻也,大盜名。」蹻字只見於此。橫行天下,聚黨數千,攻奪人物,斷斬人身,無道甚矣,宜遇其禍,乃以壽終。夫如是,隨命之說,安所驗乎?遭命者,行善於內,遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒,舊校曰:一有「何謂乎」字。如何遭凶?顏淵、伯牛,行善者也,當得隨命,福祐隨至,何故遭凶?顏淵困於學,以才自殺;沈濤曰:他書多言顏子早夭,無自殺之語。蓋猶膏以明自煎,蘭以香自焚,顏子好學以死,不啻以才自殺其身耳,初非謂死於非命也。然宋書文九王傳:「景素秀才劉璡上書曰:『曾子孝於其親,而沉於水。』」曾子沉水,書亦不載,則顏子自殺,或亦於傳有之,而今不傳耳。伯牛空居而遭惡疾。論語雍也篇包注:「牛有惡疾,不欲見人。」但「惡疾」之義,疏家無說,旁攷載籍,可舉二通。大戴禮本命篇、公羊莊二十七年傳注並云:「世有惡疾不娶,棄於天也。惡疾棄,不可奉宗廟也。」韓詩曰:「芣衛,傷夫有惡疾也。」薛君章句曰:「詩人傷其君子有惡疾,人道不通。」劉孝標辨命論曰:「冉耕歌其芣衛。」是伯牛惡疾,謂其失人道也。此其一。淮南精神篇曰:「伯牛為厲。」本書書虛篇、刺孟篇同。群經義證曰:「『厲』、『癩』聲相近。史記豫讓傳:『漆身為厲。』注:『音賴。』索隱曰:『賴,惡瘡病也。』古以惡疾為癩。禮,婦人有惡疾去,以其癩也。芣衛草可療癩,見列子注。故辨命論云:『冉耕歌其芣衛。』韓詩云:「芣衛,傷夫有惡疾。』」此其二。是謂惡疾為厲也。仲任取後說。及屈平、伍員之徒,盡忠輔上,竭王臣之節,而楚放其身,吳烹其尸。釋名釋喪制曰:「煮之於鑊曰烹,若烹禽獸之肉也。」行善當得隨命之福,乃觸遭命之禍,何哉?言隨命則無遭命,言遭命則無隨命,儒者三命之說,竟何所定?且命在初生,骨表著見。今言隨操行而至,此命在末,不在本也。則富貴貧賤皆在初稟之時,不在長大之後隨操行而至也。「則」字上疑有挩文。

  正命者,至百而死。氣壽篇:「百歲之命,是其正也。」隨命者,五十而死。此就舊說三分之。氣壽篇曰:「不能滿百者,雖非正,猶為命也。百歲之身,五十之體,無以異也。」是仲任納隨命於正命。遭命者,初稟氣時遭凶惡也,謂妊娠之時遭得惡〔物〕也,楊曰:「惡」下當脫「物」字。齊曰:「謂」下九字,疑是注語,誤入正文。或遭雷雨之變,長大夭死。

  此謂三命。亦有三性:有正,有隨,有遭。正者,稟五常之性也;白虎通情性篇:「人生而應八卦之體,得五氣以為常,仁義禮智信是也。」顧實曰:「說苑修文篇:『常者質。』以五常為宇宙之五原質。」隨者,隨父母之性〔也〕;楊曰:「性」下當脫「也」字。遭者,遭得惡物象之故也。「故」字疑涉下文衍,「象之」二字又倒。故妊婦食兔,子生缺脣。淮南說山訓:「孕婦見兔而子缺脣。」博物志曰:「妊娠者不可啖兔肉,又不可見兔,令兒缺脣。」月令曰:「是月也,仲春之月。雷將發聲,有不戒其容者,生子不備,必有大凶。」俞曰:月令「必有凶災」,此云「大凶」,文異而義不殊。月令「不戒其容止」,鄭云:「容止猶動靜。」以「動」訓「容」,以「止」訓「靜」,字各一義。「容」猶「動」也。說文手部:「搈,動搈也。」「容」與「搈」通,故訓動。此云「不戒其容」,則是容儀之容矣。暉按:呂氏春秋仲春紀、淮南時則訓並與月令文同。此蓋脫訛,非有異文。瘖聾跛盲,氣遭胎傷,故受性狂悖。淮南時則訓高注:「以雷電合房室者,生子必有瘖聾(呂氏春秋注作「躄」。)通精癡狂之疾。」釋名釋疾病:「眸子明而不正曰通視。」畢沅疏證曰:「即通精。」此云「盲」,與「通精」義近。產經曰:(葉德輝雙梅景闇叢書揖素女經。)「合陰陽之時,必避九殃。雷電之子,天怒興威,必易服狂。」玉房祕決曰:「人生顛狂,是雷電之子,四月五月大雨霹靂,君子齋戒。小人私合陰陽,生子必顛狂。」羊舌似我初生之時,「似」,各本同,王本、崇文本作「食」,本性篇亦作「食」,則此作「似」誤。楊曰:左傳作「楊食我」。暉按:左傳見昭二十八年。杜注云:「楊,叔向邑。」列女傳八亦作「楊食我」,并云:「姓楊氏。」通志氏族略三:「叔向食采揚氏,其地平陽揚氏縣是也。叔向生伯石,字食我,以邑為氏,曰揚石。」左閔元年傳:「羊舌大夫」,杜注:「叔向祖父也。」左昭三年傳:「叔向曰:『肸之宗十一族,唯羊舌氏在。』」正義引世族譜云:「羊舌氏,晉之公族。羊舌,其所食邑名。」又云:「或曰:羊舌氏姓李名果。有人盜羊而遺其頭,不敢不受,而埋之。後盜羊事發,辭連李氏。李氏掘羊頭示之,以明己不食。唯識其舌存,得免,號曰羊舌氏。」梁玉繩左通補釋曰:「晉武公子伯僑生文,文生突,羊舌大夫也。晉之公族食邑於羊舌,凡三縣:一曰銅鍉,二曰楊氏,三曰平陽。突生職,職五子:赤、肸、鮒、虎、季夙。(唐書宰相世系表一下。)羊舌氏,靖侯之後,食采於此,故為羊舌大夫。羊舌,晉邑名,未詳其所。」(通志世族略三。)案:譖夫論志氏姓篇云。「羊舌氏,晉姬姓。」系表、通志所言各異。杜譜唯云公族,疑莫能定也。而列女傳又云:「叔姬者,羊舌子之妻也,叔向、叔魚之母也。羊舌子好正,不容於晉,去而至三室之邑。三室之邑人,相與攘羊而遺之,羊舌子不受。叔姬命其受之。羊舌子受之,曰:『為肸與鮒烹之。』叔姬曰:『不可。』乃埋之。」是埋羊又為叔向父羊舌職事,傳說不同。盼遂案:「似」為「食」之聲誤。左氏昭公二十八年、晉語皆作楊食我。論衡本性篇亦作羊舌食我。聲似豺狼,長大性惡,被禍而死。見本性篇。在母身時,遭受此性,丹朱、商均之類是也。性命在本,謂在初稟之時。故禮有胎教之法:子在身時,席不正不坐,割不正不食,非正色目不視,非正聲耳不聽。大戴禮保傅篇:「青史氏之記曰:『古者胎教,王后腹之七月,而就宴室。太師持銅而御戶左,太宰持斗而御戶右。比及三月者,王后所求聲音非禮樂,則太師縕瑟而稱不習。所求滋味者非正味,則太宰倚斗而言曰:「不敢以待王太子。」』」又曰:「周后妃任成王於身,立而不跂,坐而不差,獨處而不倨,雖怒而不詈,胎教之謂也。」及長,置以賢師良傅,教君臣父子之道。大戴禮保傅篇:「傅,傅其德義;師,導之教順。」賢不肖在此時矣。受氣時,母不謹慎,心妄慮邪,「妄」,宋本作「志」。朱校元本同。則子長大,狂悖不善,形體醜惡。素女對黃帝陳五(御)女之法,孫曰:此言男女房中之事,五女之法,於古無徵。「五」當作「御」,聲之誤也。張衡同聲歌:「素女為我師,儀態盈萬方,眾夫所希見,天姥教軒皇。」雲笈七籤一百軒轅本紀云:「修道養生之法於玄女、素女,受房中之術,能御三百女,授帝如意神方,即藏之崆峒山。」盼遂案:吳承仕曰:「黃帝受圖有五始,見左傳正義引春秋緯及王應麟玉海卷二。」非徒傷父母之身,乃又賊男女之性。

  人有命,有祿,有遭遇,有幸偶。

  命者,貧富貴賤也;祿者,盛衰興廢也。以命當富貴,遭當盛之祿,常安不危;以命當貧賤,遇當衰之祿,則禍殃乃至,常苦不樂。

  遭者,遭逢非常之變,若成湯囚夏臺,史記夏本紀:「桀召湯而囚之夏臺。」索隱:「獄名,夏曰鈞臺。」文王厄牖里矣。淮南道應篇:「崇侯虎曰:『周伯昌,行仁義而善謀,若與之從,則不堪其殃;縱而赦之,身必危亡,及未成請圖之。』屈商乃拘文王於羑里。」高誘氾論篇注云:「羑里,今河南湯陰是也。」地理志「河內蕩陰縣西山,羑水所出,至內黃入蕩,有羑里,西伯所拘也。」字又作「牖」。國策趙策:「拘之牖里之庫。」以聖明之德,而有囚厄之變,可謂遭矣。變雖甚大,命善祿盛,變不為害,故稱遭逢之禍。晏子所遭,可謂大矣,直兵指胸,白(曲)刃加頸,「白」當作「曲」,曲直對文。晏子內篇雜上五:「晏子曰:『曲刃鉤之,直兵推之,嬰不革矣。』」呂氏春秋知分篇:「直兵造胸,曲兵鉤頸。」韓詩外傳二:「直兵推之,曲兵鉤之。」新序義勇篇:「直兵將推之,曲兵將勾之。」並作「曲刃」、「曲兵」,是其證。以晏子上下文考之,曲刃指戟,直兵指劍。淺人不明「曲刃」之義而妄改之。後漢書臧洪傳:「晏嬰不降志於白刃。」文與此異,不可比。蹈死亡之地,當劍戟之鋒,執死得生還。「執」讀作「墊」。尚書益稷篇:「下民昏墊。」疏引鄭注云:「昏,沒也。墊,陷也。」韓詩外傳一:「不由禮,則墊陷生疾。」是「執死」猶言陷死也。莊子徐無鬼篇:「王命相趨射之,狙執死。」「執」亦讀作「墊」。釋文引司馬云:「見執而死。」非也。晏子春秋曰:「崔杼既弒莊公而立景公,杼與慶封相之。刦諸將軍大夫及顯士庶人於太宮之坎上,令無得不盟者。為壇三仞;埳其下,以甲千列環其內外。盟者皆脫劍而入,維晏子不肯,崔杼許之。有敢不盟者,戟拘其頸,劍承其心。令自盟曰:『不與崔、慶而與公室者,受其不祥。』言不疾,指不至血者死。所殺七人,次及晏子。晏子奉桮血,仰天歎曰:『嗚呼,崔子為無道,而弒其君,不與公室而與崔、慶者,受此不祥。』俛而飲血。崔杼謂晏子曰:『子變子言,則齊國吾與子共之;子不變子言,戟既在脰,劍既在心,維子圖之矣。』晏子曰:『刦吾以刃而失其志,非勇也。回吾以利而倍其君,非義也。崔子!子獨不為夫詩乎?詩云:「莫莫葛虆,施於條枚,愷悌君子,求福不回。」今嬰且可以回而求福乎?曲刃鉤之,直兵推之,嬰不革矣。」崔杼將殺之。或曰:『不可,子以子之君無道而殺之。今其臣,有道之士也,又從而殺之,不可以為教矣。』崔子遂舍之。晏子曰:『若大夫為大不仁而為小仁,焉有中乎?』趨出,授綏而乘。其僕將馳,晏子撫其手曰:『徐之。疾不必生,徐不必死。鹿生於野,命縣於廚,嬰命有繫矣。』按之成節而後去。」命善祿盛,遭逢之禍不能害也。盼遂案:吳承仕曰:「『生還』二字不辭,疑『還』應作『迺』,古文『乃』,形近之誤也,屬下句。歷陽之都,長平之坑,其中必有命善祿盛之人,一宿同填而死,謂同為土所填塞而死。遭逢之禍大,命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也,水盛勝火,火盛勝水。

  〔遇者〕,遇其主而用也。吳曰:上文舉「命祿」、「遭遇」、「幸偶」六目,下即依次釋之。此云「遇其主而用也」,依例,當云「遇者,遇其主而用也」。今無更端指事之詞,疑有脫文。暉按:吳說是也。據上「命者」、「祿者」、「遭者」云云文例,補「遇者」二字。雖有善命盛祿,不遇知己之主,不得效驗。

  幸者,謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫,幸也;無罪見拘,不幸也。執拘未久,蒙令得出,命善祿盛,夭災之禍不能傷也。

  偶也(者),謂事君〔有偶〕也。「也」,元本作「有偶」。吳曰:疑當作「偶者,謂事君有偶也」,始與前文一例。「也」當作「者」。楊說同。以道事君,君善其言,遂用其身,偶也;行與主乖,退而遠,不偶也。退遠未久,上官祿召,命善祿盛,不偶之害不能留也。

  故夫遭、遇、幸、偶,或與命祿并,或與命〔祿〕離。吳曰「命」下脫「祿」字。下同。遭遇幸偶,遂以成完;遭遇不幸偶,遂以敗傷,此二句,當在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」,與下「命祿并」之義不合。是與命〔祿〕并者也。中不遂成,善轉為惡,(若)是與命祿離者也。楊曰:「若」字衍。故人之在世,有吉凶之(性)命,有盛衰之(禍福)〔祿〕,上文云:「性有善惡,命有吉凶。」是性不得言吉凶,「性」字當刪。「禍福」二字並為「祿」字形誤。原文當為「有吉凶之命,有盛衰之祿」,總結前文「人有命有祿」云云。命祿篇云:「吉凶之命,盛衰之祿。」語意正同。重以遭遇幸偶之逢,獲從生死而卒其善惡之行,得其胸中之志,希矣。「生」下疑脫「至」字。

  無形篇

  人稟元氣於天,各受壽夭之命,以立長短之形,潛夫論敘錄篇曰:「稟氣薄厚,以著其形。」猶陶者用土(埴)為簋廉(廡),「土」為「埴」之壞字。下文正作「埴」。考工記注:「埴,黏土也。」俞曰:「廉」字無義,必「廡」字之誤。「廡」讀為「甒」。禮記禮器篇:「君尊瓦甒。」注曰:「瓦甒五斗。」古字每以「廡」為之。儀禮既夕禮注:「古文甒皆作廡」。是其證也。「廡」、「廉」形似,因而致誤。冶者用銅為柈杅矣。「柈」,「槃」之俗字。說文云:「槃,承槃也。從木。古文從金。」玉藻:「浴盤名杅。」音義:「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或誤作「杆」。盼遂案:程榮本「杅」誤作「杆」。宋本與此同。器形已成,不可小大;人體已定,不可減增。用氣為性,性成命定。體氣與形骸相抱,生死與期節相須。形不可變化,命不可減加。孔子家語五儀解曰:「性命之於形骸,不可易也。」亦此義。以陶冶言之,人命短長,可得論也。

  或難曰:陶者用埴為簋廉(廡),「埴」,宋本、朱校元本同,各本誤作「填」。簋廉(廡)壹成,遂至毀敗,不可復變。若夫冶者用銅為柈杅,柈杅雖已成器,猶可復爍,柈可得為尊,尊不可為簋。齊曰:此言銅雖成器,猶可爍成他形。「不可」疑當作「亦可」。「亦」一作「〈夾,人改丶〉」,與「不」形近而誤。左傳:「王亦能軍。」王引之曰:「亦當作不。」盼遂案:此句有誤。當作「杅可得為簋」,或「尊可得為簋」,方與本文形可變化之旨相符。人稟氣於天,雖各受壽夭之命,立以形體,如得善道神藥,形可變化,命可加增。

  曰:冶者變更成器,須先以火燔爍,乃可大小短長。人冀延年,欲比於銅器,宜有若鑪炭之化乃易形,形易壽亦可增。人何由變易其形,便如火爍銅器乎?禮曰:「水潦降,不獻魚鱉。」禮記曲禮上文。何則?雨水暴下,蟲蛇變化,化為魚鱉。離本真暫變之蟲,臣子謹慎,故不敢獻。俞曰:曲禮鄭注曰:「不饒多也。」正義曰:「天降下水潦,魚鱉難得,故注云不饒多。或解以為水潦降下,魚鱉豐足,不饒益其多。」是禮家止此二義。論衡所說,又成一義,亦必漢儒舊說也。臧琳經義雜記二六曰:「水潦驟降,魚鱉宜多。注既言不饒益其多,則鄭意當從或解。孔氏以為難得,非鄭旨也。論衡與注意雖異,然以水潦降為魚鱉益多同。且於養生之道,事上之理皆精,漢人之言,終勝俗儒也。」人願身之變,冀若蟲蛇之化乎?夫蟲蛇未化者,不若不化者。「未」疑當作「之」。「夫蟲蛇之化者」,頂承上句。下文云:「蟲蛇未化,人不食也;化為魚鱉,人則食之。」即申此「蟲蛇之化不若不化」之義,若作「未」,則其義難通矣。蟲蛇未化,人不食也;化為魚鱉,人則食之。〔見〕食則壽命乃短,「食」上舊校曰:一有「食」字。吳曰:此文應依原校沾一「見」字,見食於人則壽命短。無「見」字,語意不完。非所冀也。歲月推移,氣變物類,蝦蟆為鶉,墨子經說上:「化,若鼃為鶉。」鼃,蝦蟆屬也。淮南齊俗篇:「蝦蟆為鶉。」御覽引注云:「老蝦蟆化為鶉。」又萬畢術曰:「蝦蟆得爪化為鶉。」淮南高注:「蟾蜍,蝦蟆。」非也蟾蜍,俗名癩癩蛄,身大背黑,上多痱磊,不能跳,不能鳴,行甚遲緩。蝦蟆身小能跳,解作聲,舉動極急,俗名田雞是也。爾雅「鼃〈酋黽〉蟾諸」,郭注:「似蝦蟆,居陸地。」是別蟾諸於居水之蝦蟆。蟾諸蝦蟆,截然二物,段玉裁說文注、郝懿行爾雅義疏並有辯證。雀為蜄蛤。說文云:「蜃,大蛤,雉入海所化。{合虫},蜃屬,有三,皆生於海。牡厲,千歲雀所化。海蛤者,百歲燕所化。魁蛤,一名復累,老服翼所化。」月令:「九月,爵入大水為蛤;十月,雉入大水為蜃。」御覽引淮南時則篇許注:「雀,依屋雀,本飛鳥也,隨陽下藏,故為蛤。」人願身之變,冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也?人設捕蜄蛤,得者食之。雖身之不化,壽命不得長,非所冀也。魯公牛哀寢疾,七日變而成虎;淮南俶真訓:「公牛哀轉病也,七日化為虎。其兄掩而入覘之,則虎搏而食之。」注:「江、淮之間,(「公牛氏」三字,依吳承仕淮南舊注校理刪。)有易病化為虎,若中國有狂疾者,發作有時也。其為虎者,便還食人。食人者,因作真虎也;不食人者,更復化為人。公牛氏,韓人。」文選思玄賦舊注:「牛哀,魯人牛哀也。」與仲任說同。廣韻一東曰:公,「姓。公牛哀,齊公子牛之後」。古今姓氏書辨證說同。通志氏族略三:「牛氏,子姓,宋微子之後,司寇牛父之子孫以王父字為氏,淮南子有牛哀。」與廣韻說異。鯀殛羽山,說文:「殛,誅也。」虞書曰:「殛鯀于羽山。」地理志東海郡祝其縣注:「禹貢羽山在東南,鯀所殛。」化為黃能,舊校曰:「能」音奴來反。左昭七年傳:「堯殛鯀于羽山,其神化為黃熊,以入于羽淵。」釋文:「熊音雄,獸名,亦作『能』,如字。一音奴來反,三足鱉也。」孔疏:「諸本皆作『熊』字,賈逵云:『熊,獸也。』梁王云:『鯀之所化,是能鱉也。若是熊獸,何以能入羽淵?』但以神之所化,不可以常而言之,若是能鱉,何以得入寢門?先儒既以為獸,今亦以為熊獸是也。』段玉裁說文注、陳景華內外傳考正、洪亮吉左傳詁并以「能」字為是。經義述聞十九:「漢、晉人皆作熊羆之熊』,無三足鱉之謬說。死偽篇載左傳『其神為黃熊』之文,而解之曰:『熊羆之占,自有所為。』則其字為熊羆之『熊』明矣。此文字正作『熊』,與死偽篇同。且以虎熊並言,則其為『熊』字無疑。今本『熊』作『能』,加雙行小字於下曰:『能音奴來反。』乃後人所為,非原本也。豈有死偽作『熊』,而此又作『能』者也?」近人高閬仙先生文選李注義疏曰:「說文及字林皆云『能,熊屬,足似鹿。』則無論傳文作『熊』作『能』,總是獸而非『鱉』。蓋獸之為『能』,與三足鱉之『能』,同名而異物也。」今按:此文「能」字,雖不必如王說改作「熊」,然仲任以「熊羆」連言,則其謂熊獸,不謂能鱉。注音「奴來反」,誤也。願身變者,冀〔若〕牛哀之為虎,「若」字據上文例補。鯀之為能乎?盼遂案:「冀」下當有「若」字,上文皆作「冀若」。則夫虎能之壽,不能過人,天地之性,人最為貴,孝經:「子曰:『天地之性人為貴。』」變人之形,更為禽獸,非所冀也。凡可冀者,以老翁變為嬰兒,其次,白髮復黑,齒落復生,身氣丁彊,孫曰:丁亦彊也。見白虎通五行篇云:「丁者,強也。」潛夫論實邊篇云:「譬猶家人遇寇賊者,必使老小羸軟居其中央,丁彊武猛衛其外。」超乘不衰,乃可貴也。徒變其形,壽命不延,其何益哉?

  且物之變,隨氣,「隨」,程本作「應」,宋本及各本同此。若應政治,有所象為,此應政之說,象變在先,與天人感應說象隨人後不同,故與寒溫、譴告、自然等篇之旨不違。非天所欲壽長之故,變易其形也,又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽,能增加本性,益其身年也。遭時變化,非天之正氣,人所受之真性也。天地不變,日月不易,星辰不沒,正也。人受正氣,故體不變。時或男化為女,女化為男,由高岸為谷,深谷為陵也,「由」讀「猶」。應政為變,為政變,盼遂案:悼厂云:「御覽八百八十八引,無此三字。」蓋是。非常性也。漢興,老父授張良書,已化為石,是以石之精為漢興之瑞也,事見紀妖篇。猶河精為人持璧與秦使者,秦亡之徵也。水經渭水注、史記始皇紀索隱漢書五行志注、郡國志注並以為江神持璧。紀妖篇亦以為沉璧於江,江不受而還璧,則亦謂江神。此云河精,義稍不同。蠶食桑老,績而為蠒,說文云「績,緝也。」楊曰「蠒」,「繭」俗字。蠒又化而為蛾,通津本、王本、崇文本作「蛾」,下同。此從程本。說文〈虫虫〉部:「{我〈虫虫〉},蠶化飛{我〈虫虫〉}。」虫部:「蛾,羅也。」義指{毗蟲}。蛾、{我〈虫虫〉}截然兩物,此當作「{我〈虫虫〉}」。但郭注爾雅已言蛾羅即蠶{我〈虫虫〉},今俗仍作蠶蛾,故因之。蛾有兩翼,變去蠶形。蠐螬化為復育,廣韻一屋云:「蜟,復蜟,蟬未蛻者。出論衡。」按:今本作「育」。奇怪、道虛、論死同。爾雅釋蟲云:「蟦,蠐螬。」郭注:「在糞土中者。」廣雅作「蠀螬」。又廣雅釋蟲云:「復蜟,蛻也。」眾經音義十三引字林曰:「復蜟,蟬皮也。」段成式酉陽雜俎曰:「未蛻時名復育。」說文云:「蛻,它蟬所解皮。」復育轉而為蟬,蟬生兩翼,不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類,「命」猶「名」也。御覽九四八引作「凡諸螟類」。多變其形,易其體;至人獨不變者,稟得正也。生為嬰兒,長為丈夫,老為父翁,從生至死,未嘗變更者,天性然也。天性不變者,不可令復變;變者,不可〔令〕不變。楊曰:「不變」上疑脫「令」字。若夫變者之壽,不若不變者。盼遂案:此句當是「若夫不變者之壽,不若變者」。不變者謂人,變者謂蠶蠐螬之類也。人欲變其形,輒增益其年,可也。如徒變其形,而年不增,則蟬之類也,何謂人願之?龍之為蟲,一存一亡,一短一長;一猶「或」也。龍之為性也,變化斯須,輒復非常。由此言之,人,物也,受不變之形,〔形〕不可變更,年不可增減。楊曰:「受不變之」下,疑脫「性」字。「形」字屬下讀,與後文一例。孫曰:「形」字當重。上云:「形不可變化,命不可減加。」下云:「形不可變更,年不可減增。」並其證。劉先生說同。暉按:楊說亦通,此從孫說補。

  傳稱高宗有桑榖之異,桑榖之祥,或言高宗武丁,或言中宗太戊。言太戊者:竹書、史記殷本紀、封禪書、漢書五行志、郊祀志、孔子家語五儀解、書序、鄭玄商頌烈祖箋、帝王世紀。言武丁者:尚書大傳、五行志引劉向說、說苑敬慎篇。說苑君道篇並存兩說。仲任於變虛篇、異虛篇、恢國篇作高宗,於感類篇作太戊。於順鼓篇作太戊,又曰「或曰高宗」,亦載二說。呂氏春秋制樂篇、韓詩外傳三又云湯時事。陳喬樅、皮錫瑞以為湯與太戊、武丁皆各見桑榖之祥,傳者異耳,非古文說在太戊時,今文說在武丁時也。悔過反政,享福百年,「百年」,注見氣壽篇。是虛也。辯見異虛篇。傳言宋景公出三善言,熒惑卻三舍,延年二十一載,宋世家曰:「在景公三十七年。」事見呂氏春秋制樂篇、淮南道應訓、新序雜事篇。是又虛也。辯見變虛篇。又言秦繆公有明德,上帝賜之十九年,見墨子明鬼篇。是又虛也。辯見福虛篇。〔傳〕稱赤松、王喬好道為仙,度世不死,「傳」字據文選盧子諒贈王彪詩注引補。初學記二九引孝經右契:「赤松子時橋,(事類賦引援神契作「時僑」。)名受紀。」搜神記八:「姓赤松,名時喬,字受紀。」淮南齊俗訓作「赤誦子」。誦、松字通。高注:「上谷人也。病癘入山,導引輕舉。」列仙傳:「神農時為雨師,服水玉,教神農,能入火自燒。至崑山上,常止西王母石室,隨風雨上下。」淮南齊俗訓注:「王喬,蜀武陽人也。為柏人令,得道而仙。」楚詞遠遊「王喬」,朱子、洪興祖注并以為王子喬,周靈王太子晉也。與高說異。方以智曰:「漢明帝時葉令王喬,乃飛舄者;周時王子喬,乃吹笙者;神仙傳蜀人王子喬,乃食肉芝者;史記封禪書注,緱氏仙人廟王僑,犍為武陽人。凡四王喬。」是又虛也。辯見道虛篇。假令人生立形謂之甲,終老至死,常守甲形。如好道為仙,未有使甲變為乙者也。夫形不可變更,年不可減增。何則?形、氣、性,天也。「性」宋本作「於」。形為春,氣為夏。人以氣為壽,形隨氣而動。氣性不均,則於體不同。午壽半馬,馬壽半人,然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形,當自得牛馬之壽,牛馬之不變為人,則年壽亦短於人。世稱高宗之徒,不言其身形變異,而徒言其增延年壽,故有信矣。「有」當作「不」字。盼遂案:「有信」為「不信」之誤。上文言虛,此言不信,故相應也。

  形之□血氣也,猶囊之貯粟米也。孫曰:「形之」下脫一字。率性篇:「凡含血氣者,教之所以異化也。」書虛篇:「夫地之有百川也,猶人之有血脈也。」論死篇:「人之精神藏於形體之內,猶粟米在囊橐之中也。」祀義篇:「山猶人之有骨節也,水猶人之有血脈也。」語意並同。一石囊之高大,亦適一石。盼遂案:句首當有「粟米」二字。「粟米一石」四字為句。如損益粟米,囊亦增減。人以氣為壽,氣猶粟米,形猶囊也。增減其壽,亦當增減其身,形安得如故?如以人形與囊異,氣與粟米殊,更以苞瓜喻之。「苞」為「匏」之借字。苞瓜之汁,猶人之血也;其肌,猶肉也。試令人損益苞瓜之汁,令其形如故,耐為之乎?「耐」、「能」古通,下同。人不耐損益苞瓜之汁,天安耐增減人之年?人年不可增減,高宗之徒,誰益之者,而云增加?如言高宗之徒,形體變易,其年亦增,乃可信也。今言年增,不言其體變,未可信也。何則?人稟氣於天,氣成而形立,則(形)命相須,以至終死,「則」當作「形」。蓋本作「刑」,「形」、「刑」字通,與「則」形近故訛。前文云:「體氣與形骸相抱,生死與期節相須,形不可變化,命不可減增。」即此意。形不可變化,年亦不可增加。以何驗之?人生能行,死則僵仆,死則氣減(滅),孫曰:「減」當從元本作「滅」。形消而壞。稟〔氣〕生人,「稟」下挩「氣」字。命義篇曰:「人稟氣而生。」上文云:「人稟元氣於天。」又云:「人稟氣於天。」並其證。形不可得變,其年安可增?

  人生至老,身變者,髮與膚也。人少則髮黑,老則髮白,白久則黃。髮之變,形非變也。人少則膚白,老則膚黑,釋名釋長幼曰「八十曰耋。耋,鐵也,皮膚變黑色如鐵也。」黑久則黯,若有垢矣。髮黃而膚為垢,釋名曰:「九十曰黃耇。黃,鬢髮變黃也;耇,垢也,皮色驪悴恆如有垢者也。」故禮曰:「黃耇無疆。」見儀禮士冠禮。髮〔膚〕變異,陳世宜曰:上文皆髮膚並舉,此句「髮」下疑脫「膚」字。故人老壽遲死,骨肉不可變更,壽極則死矣。五行之物,可變改者,唯土也。埏以為馬,埏,水和土也。變以為人,是謂未入陶灶更火者也。史記大宛傳索隱曰:「更,經也。」如使成器,入灶更火,牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣,「以」讀作「已」。形已成定,何可復更也?

  圖仙人之形,體生毛,臂變為翼,見存之杕氏壺、羽人壺,圖象若是。行於雲,則年增矣,千歲不死。盼遂案:「臂變為翼」,佛家所謂飛天。山海經西山經:「英招之神,虎文鳥翼。帝江之神,六足四翼。」知飛天之說其來甚舊。今傳世漢石刻,若武梁祠畫象,大將軍竇武墓門畫象,皆刻羽翼仙人游戲雲中。又仲長統昌言云:「得道者生六翮於臂,長毛羽于腹,飛無階之蒼天,度無窮之世俗。」(意林引。」魏文帝樂府折楊柳行云:「上有兩仙童,不飲亦不食。與我一丸藥,光輝生五色。服藥四五天,身體生羽翼。輕舉乘浮雲,倏忽行萬里。流覽觀四海,芒芒非所識。」(沈約,宋書樂志引。)則飛天之說,仍盛於東漢以後,直至唐、宋。敦煌石室壁畫,恆見飛天矣。此虛圖也。世有虛語,亦有虛圖。假使之然,蟬蛾之類,「蛾」各本作「娥」,今正。非真正人也。劉先生曰:古書無以「真正」連文,此疑校者旁注「真」字,而寫者誤入正文。海外三十五國,山海經海外經云:「三十九國。」淮南地形訓云:「三十六國。」見談天篇注。有毛民、羽民,山海經海外東經:「毛民之國,身生毛。」淮南高注:「毛民,其人體半生毛,若矢鏃也,東方國。」海外南經:「羽民國,其為人長頭,身生羽。」呂氏春秋求人篇注:「羽人,鳥喙,背上有羽翼。」博物志:「羽民國,民有翼,飛不遠,多鸞鳥,民食其卵,去九疑四萬三千里。」啟筮曰:「鳥喙,赤月,白首。」羽則翼矣。毛羽之民,土形所出,淮南地形篇:「土地各以類生人。」非言為道身生毛羽也。楚詞遠遊王注:「或曰:『人得道,身生羽毛也。』」抱朴子對俗篇:「古之得仙者,或身生羽翼,變化飛行,失人之本,更受異形,有似雀之為蛤,雉之化蜃。」是俗有此說,故仲任辯之。禹、益見西王母,荀子大略篇:「禹學於西王國。」又見韓詩外傳五、新序雜事五。此文蓋據山海經。別通篇謂禹、益以所見聞作山海經,故云然也。西王母,見爾雅釋地「四荒。」山海經西荒經、穆天子傳則以為人。前漢紀二十九,杜業曰:「西王母,婦人之稱。」司馬相如大人賦、揚雄甘泉賦則以為女仙人。並非。譙周古史考、胡應麟筆叢、郎瑛七修類稿、畢沅山海經校注,均有辯證。此文亦以為人,則承襲舊說而誤。不言有毛羽。山海經稱其戴勝,虎齒,豹尾。列仙傳稱「人面蓬髮,載勝,虎爪,豹尾」。不死之民,亦在外國,淮南地形篇:「海外有不死民。」注云:「不死民,不食也。」山海經海外南經曰:「不死民,其為人黑色,壽不死。」不言有毛羽。毛羽之民,不言不死;不死之民,不言毛羽。毛羽未可以效不死,效,驗也。仙人之有翼,安足以驗長壽乎?

  率性篇

  率,「〈衍,氵改率〉」之假字。玉篇:〈衍,氵改率〉導也。」盼遂案:性善者勸率無令近惡,性惡者率勉使之為善,開篇數語,即王氏為率性篇解題而作。黃暉釋「率」為「〈衍,氵改率〉」之假字,疑失之曲。

  論人之性,定有善有惡。其善者,固自善矣;其惡者,故可教告率勉,使之為善。凡人君父審觀臣子之性,善則養育勸率,無令近惡;(近)惡則輔保禁防,楊曰:下「近」字衍。令漸於善。廣雅釋詁:「漸,漬也。」考工記鍾氏注:「漬,染也。」楚詞七諫:「漸染而不自知兮。」王注:「稍漬為漸。」善漸於惡,惡化於善,成為性行。

  召公戒成〔王〕曰:「王」字舊脫,宋本同。今據天啟、錢、黃、王、崇文本增。「今王初服厥命,於戲!若生子,罔不在厥初生。」尚書召詔曰:「今王嗣受厥命,我亦惟茲二國命,嗣若功。王乃初服。嗚呼!若生子,罔不在厥初生。」段玉裁曰:「此今文尚書也。『初服厥命』下十四字,蓋節引之。」孫星衍曰:「『王乃初服』,論衡作『今王初服厥命』者,疑並上『今王嗣受厥命』變其詞,非經文異字。」江聲曰:「『王乃初服,』,偽孔本若是,王充作『今王初服厥命』。」「生子」謂十五〔生〕子,王鳴盛曰:「『初生』似言嬰孩時亦可,而王充以為『十五子』者,十五歲太子入太學之期。經言『自貽哲命』,當修賢智之德以祈永命,則非嬰孩所能,故王充以太子入太學之期當之。」孫星衍曰:「十五為太子入學之年,故王充以釋經。『若生子』,謂若養子教之。『初生』謂情Q欲Y初生也。」暉按:王說非也。孫氏又因其說,添字解經,以就己義。「十五子」與「生子」義各不同,不得以「十五子」釋「生子」二字。且以「十五子」謂即十五歲之子,義亦不妥。「十五子」當作「十五生子」,誤脫「生」字。下「十五之子」,義亦不通,「之」為「生」字之訛。古者人君十二而冠,十五生子。詩衛風芄蘭毛傳所謂「人君治成人之事,雖童子猶佩觿,早成其德」。左襄九年傳云:「國君十五而生子,冠而生子,禮也。」五經異義曰:「春秋左氏說,歲星為年紀,十二而一周於天,天道備,故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云:「國君十五而生子,禮也。二十而嫁,三十而娶,庶人禮也。」譙周曰:「國不可久無儲二,故天子諸侯十二(穀梁文九年傳注引作「五」。)而冠,十五而娶。」淮南氾論篇高注:「國君十二歲而冠,冠而娶,十五生子,重國嗣也。」淮南氾論篇、樂記正義引大戴禮並云:「文王十五而生武王。」是國君十五生子,禮家舊說,故仲任以之釋經。訛孔傳曰:「言王新即政,始行教化,當如子之初生,習為善則善矣。」與仲任義合。皮錫瑞曰:「左氏傳曰『國君十五而生子。』故仲任以『十五』為生子之時。周公攝政,抗世子法於伯禽,蓋奉成王為太子,故召公舉入學之年以為戒。不以『生子』為嬰孩之時者,以『自貽哲命』非嬰孩所能也。」既以「十五」為生子之年,又謂為太子入學之年,義自牴牾,蓋亦拘於「自貽哲命」句,故欲革王、孫之說而未盡也。經文既明言「生子」,又言「初生」,則不當以十五歲之子當之。盼遂案:「成」下宜有「王」字。召誥作「王乃初服」,與仲任所引略異。「十五子」者,謂十五歲,為太子入學之年也,禮學記鄭注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意於善,終以善;初生意於惡,終以惡。江聲曰:「此今文書說也。」詩曰:「彼姝者子,何以與之?」見鄘風干旄。毛傳:「姝,順貌。」「與」作「予」。三家詩攷盧文弨補曰:「足利本作『與』。」同此。列女傳鄒孟軻母傳:「及孟子長,學六藝卒成大儒之名,君子謂孟母善以漸化。詩云:『彼姝者子,何以予之。』此之謂也。」引詩義與充同。傳言:「譬猶練絲,淮南說林篇高注:「練,白也。」染之藍則青,染之丹則赤。」俞曰:本性篇文與此同。毛傳無此說,所引傳必三家說也。陳啟源毛詩稽古篇附錄曰:此與毛序「臣子好善,賢者樂告以善道」意略相符。毛氏無此文,必是三家詩說。然魯詩無傳,齊詩有后氏、孫氏傳,韓詩有內、外傳,而外傳今存。充所謂傳,其齊之后氏、孫氏及韓之內傳乎?陳喬樅魯詩遺說考曰:仲任說關雎用魯詩,則此所引詩傳,亦魯詩傳也。論衡書解篇詩家獨舉魯申公,是仲任治魯詩之明證。孔廣森與陳說同。范家相三家詩拾遺四:此韓詩傳。左傳:(定九年。)「竿旄『何以告之』,取其忠也。」家語:(姓生篇。)「竿旄之忠告,至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素絲染練為喻,正善道之謂。盼遂案:吳承仕曰:本性篇引此詩,作「彼姝之子」。「者」、「之」聲紐同,皆指事詞。十五之(生)子,「之」疑是「生」誤。物勢篇:「蟣虱生於人。」今本「生」訛作「之」,是其比。餘說見前。其猶絲也。其有所漸化為善惡,猶藍丹之染練絲,使之為青赤也。青赤一成,真色無異。是故楊子哭歧道,「歧」舊作「岐」,今正。列子說符篇:「楊子之鄰人亡羊,既率其黨,又請楊子之豎追之。楊子曰:『嘻!亡一羊,何追者之眾?』鄰人曰:『多歧路。』既反,問獲羊乎?曰:『亡之矣。』曰:『奚亡之?』曰:『歧路之中,又有歧焉,吾不知所之,所以反也。』楊子慼然變色,不言移時,不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南說林篇、後藝增篇並云「楊朱」。呂氏春秋疑似篇、賈子新書審微篇作「墨子」,蓋傳聞之異。墨子哭練絲也,墨子所染篇:「墨子見染絲而歎曰:『染於蒼則蒼,染於黃則黃。』」又見呂氏春秋當染篇、淮南說林訓。蓋傷離本,不可復變也。人之性,善可變為惡,惡可變為善,猶此類也。蓬生麻間,不扶自直;「生」字舊重。楊曰:「生」字誤重,宋本不誤,程本亦重「生」字。暉按:天啟本、錢本、崇文本「生」字不重。此語本荀子勸學篇、大戴禮曾子制言、說苑說叢篇。風俗通及本書程材篇並不重「生」字,今據刪。白紗入緇,說文:「緇,帛黑色也。」不練自黑。華嚴經音義引珠叢:「煑絲令熟曰練。」彼蓬之性不直,紗之質不黑,麻扶緇染,使之直黑。夫人之性猶蓬紗也,在所漸染而善惡變矣。

  王良、造父稱為善御,(不)能使不良為良也。劉先生曰:上「不」字衍,下文正謂王良、造父能使不良為良。若作「不能」,則非其旨矣。如徒能御良,其不良者不能馴服,此則駔工庸師服馴爾雅釋言郭注:「駔猶麤也。」「粗」、「駔」聲同。技能,何奇而世稱之?故曰:「王良登車,馬不罷駑;堯、舜為政,民無狂愚。」未知何出,亦見非韓篇。傳曰:「堯、舜之民,可比屋而封;桀、紂之民,可比屋而誅。」見陸賈新語無為篇。亦謂「教化使然也」。「斯民也,三代所以直道而行也。」論語衛靈公篇集解引馬曰:「三代,夏、殷、周也。用民如此,無所阿私,所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰:「無心而付之天下者,直道也;有心而使天下從己者,曲法。故直道而行者,毀譽不出於區區之身。」是訓「直」為曲直之「直」。而此義為率導教化,非韓篇引經同,是其說不通於此。蓋三家義殊也。禮記玉藻:「君羔幦虎犆。」鄭注曰:「犆,讀如『直道而行』之『直』,直謂緣也。」訓「直」為「緣」,於此義合矣。漢書貨殖傳:「在民上者,道之以德,齊之以禮,故民有恥而且敬,貴誼而賤利,此三代之所以直道而行,不嚴而治。」師古曰:「直道而行,謂以德禮率下,不飾偽也。」景帝紀贊引經,師古注:「言此今時之人,亦夏、殷、周之所馭,以政化淳壹,故能直道而行。」後漢書韋彪傳:「忠孝之人,持心近厚;鍛鍊之吏,持心近薄。三代之所以直道而行者,在其所以磨之故也」。李賢注:「彪引直道而行者,言古之用賢。皆磨礪選鍊,然後用之,」並與仲任說合,而無毀譽阿私之義。毛奇齡論語稽求篇以此經為「言舉錯之當公」,以韋彪所云「磨」為「試」義,謂「必試而後用」。蓋拘於漢書薛宣傳引經「如有所譽,其有所試」,作用人解,而曲為其說。但依上文所引諸家及仲任經解,當自「斯民也」截為一章,不必拘此,而使漢人舊義不明。聖主之民如彼,惡主之民如此,竟在化,不在性也。聞伯夷之風者,貪夫廉而懦夫有立志;「貪」,非韓篇同。知實篇作「頑」。錢大昕養新錄三曰:「『廉』與『貪』對,不與『頑』對,兩漢人引孟子皆作『貪』。知實篇作『頑』,此淺人妄改。」臧琳經義雜記十七曰:「以下文『懦夫有立志,鄙夫寬,薄夫敦,』皆以相反者言之,則作『貪』為是。趙氏以『頑』訓『貪』,未詳其所出,而兩漢及唐人皆引作『貪』,知必非無本。」翟灝四書考異曰:「『貪』與『廉』緊相反對,『頑』稍齟齬。」高閬仙先生孟子集解謂「頑」、「貪」義通。暉按:此文及非韓篇並作「貪夫廉」,知仲任所據孟子確本作「貪」,知實篇作「頑」,必經淺人妄改,錢說得之。聞柳下惠之風者,孟子趙注:「柳下惠,魯公族大夫,姓展名禽,字季。進不隱己之賢才,必欲行其道也。」文選陶徵士誄注引鄭玄論語注:「柳下惠,魯大夫展禽,食采柳下,謚曰惠。」梁玉繩瞥記二曰:「柳下惠,氏展,名獲,字禽,又字季,諡惠。而「柳下」之稱,未知是邑是號。趙岐孟子注以「柳下」為號,廣韻及唐書宰相表云:「食采柳下,遂為氏。」故左傳、論語疏謂「柳下,食邑名。」莊子盜跖釋文:「一曰邑名。」而藝文類聚八十九引許慎淮南子注云:「展禽之家樹柳,行惠德,號柳下惠。」莊子釋文、荀子成相、大略注並仝其說,以為居于柳下也。魯地無名「柳」者,展季卑為士師,亦未必有食邑,當是因所居號之。如戰國策稱梧下先生,陶靖節稱五柳先生之類。」薄夫敦而鄙夫寬。見孟子萬章下篇、盡心下篇。趙注:「後世聞其風者,頑貪之夫更思廉絜,懦弱之人更思有立義之志;鄙狹者更寬優,薄淺者更深厚也。」徒聞風名,猶或變節,況親接形面相敦告乎?「敦」,疑是「教」字形訛,前文:「教告率勉。」

  孔門弟子七十之徒,皆任卿相之用,呂氏春秋遇合篇:「七十人者,萬乘之主得一人,用可為師。」漢儒林傳:「散遊諸侯,為卿相。」被服聖教,文才雕琢,知能十倍,教訓之功而漸漬之力也。「而」猶「與」也。漢書董仲舒傳師古注:「漸謂浸潤之也。漬謂浸漬也。」未入孔子之門時,閭巷常庸無奇。其尤甚不率者,詩大雅鄭注:「率,循也。」唯子路也。世稱子路無恒之庸人,荀子大略篇:「子貢、季路,故鄙人也。被文學,服禮義,為天下列士。」亦見尸子勸學篇、韓詩外傳八。未入孔門時,戴雞佩豚,史記弟子傳:「冠雄雞,佩猳豚。」集解:「冠以雄雞,佩以猳豚。二物皆勇,子路好勇,故冠帶之。」洪頤楫讀書叢錄曰:「莊子盜跖篇:『使子路去其危冠,解其長劍,而受教於子。』『佩猳豚』,謂取猳豚之皮以為劍飾。」按:抱朴子勗學篇:「仲由冠雞戴〈犭屯〉,{雨隻}珥鳴蟬,杖劍而見,拔刃而舞。」是佩豚非謂劍飾也。勇猛無禮;聞誦讀之聲,搖雞奮豚,揚脣吻之音,聒賢聖之耳,聒,聲擾也。惡至甚矣。孔子引而教之,漸漬磨礪,闓導牖進,「闓」,舊訛作「闔」,據宋本改。元本作「聞」,先孫校作「開」,是也。闓、開字同。「導」,鄭本作「道」。牖、羑字同。尚書顧命,馬曰:「羑,道也。」盼遂案:「闔」為「闓」之形誤。此「闓導」與上下文皆駢字也,宋本正作「闓」。古「闓」與「開」通。元本作「聞」,亦誤。猛氣消損,驕節屈折,卒能政事,序在四科。論語先進篇:「政事,冉有、季路。」斯蓋變性使惡為善之明效也。

  夫肥沃墝埆,土地之本性也。肥而沃者性美,樹稼豐茂;墝而埆者性惡,深耕細鋤,厚加糞壤,勉致人功,以助地力,其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下,亦如此焉。以钁鍤鑿地,淮南精神訓注:「鑊,斫也。」說文:「鑊,大鉏也。鉏,立薅斫也。」薅者披去田艸。斫者斤也,斤以斫木。此云鑿地,蓋其用亦如鍫銚。郝懿行曰:「插地取土者,今登、萊間謂之钁頭。」與此合。釋名釋用器:「鍤,插地取土也,或曰鏵。」王念孫曰:「今人呼臿為鏵鍬。」以埤增下,說文:「埤,增也。」一曰:當作「以錍增土」,「埤」「下」二字形訛。廣雅釋器:「錍謂之銛。」說文:「銛,鍤屬也。」盼遂案:此句當是「以增埤下」。埤,卑隰之地也。則其下與高者齊。如復增钁鍤,則夫下者不徒齊者也,反更為高,而其高者反為下。使人之性有善有惡,彼地有高有下,「彼」,疑「猶」字形訛。盼遂案:「彼」當是「譬」字聲訛。勉致其教令,之(不)善則將〔與〕善者同之矣。「之」,疑是「不」字,又脫「與」字。此就不善者言,加以教令,則與善者同。下文就善者言,加以教令,則更過於往善。善以化渥,釀其教令,變更為善,善則且更宜反過於往善。猶下地增加钁鍤,更崇於高地也。

  「賜不受命,而貨殖焉。」「貨殖」有二說:論語先進篇何晏集解曰:「唯財貨是殖。」史記貨殖傳索隱曰:「殖,生也,生資財貨利也。」並以「殖」為動詞。皇疏:「財物曰貨,種藝曰殖。」則是名詞。下云:「貨財積聚。」是同前說。賜本不受天之富命,俞曰:何晏論語集解「不受命」有二說:一謂「賜不受教命,唯貨財是殖」。一謂「雖非天命而偶富」。其後一說即本此也。所加(以)貨財積聚,「加」字無義,疑當作「以」,形近而誤。知實篇:「子貢善居積,意貴賤之期,數得其時,故貨殖多。」正言其所以貨殖多者,得貨殖之術也。為世富人者,得貨殖之術也。夫得其術,雖不受命,猶自益饒富。性惡之人,亦不稟天善性,得聖人之教,志行變化。世稱利劍有千金之價,棠谿、魚腸之屬,史記蘇秦傳:「韓之劍戟,皆出棠谿。」集解徐廣曰:「汝南吳房有棠谿亭。」吳越春秋:「越王允常聘歐冶子作名劍五,四曰魚膓。」淮南修務訓注:「文理屈襞若魚膓者。」龍泉、太阿之輩,越絕書外傳紀寶劍:「楚王令風胡子之吳,見歐冶、干將,使之為鐵劍。歐冶、干將鑿茨山,洩其谿,取鐵英為三劍,一龍淵,二太阿。」晉太康地理記;「汝南西平有龍淵水,可以淬刀劍,特堅利,故有龍淵之劍。」此作「泉」,沿唐諱未改。其本鋌,眾經音義十一,玄應曰:「鋌,銅鐵之璞,未成器用者也。」山中之恒鐵也,冶工鍜鍊,成為銛利。銛亦利也。豈利劍之鍜與鍊,乃異質哉?工良師巧,鍊一數至也。試取東下直一金之劍,「東下」未聞。盼遂案:「東」,疑為「要」之誤。「要」,古「腰」字。篆「要」作,故與「東」形致混。更熟鍛鍊,足其火,齊其銛,漢書王莽傳注,應劭曰:「齊,利也。」銛猶鋒也。猶千金之劍也。夫鐵石天然,尚為鍜鍊者變易故質,況人含五常之性,賢聖未之熟鍜鍊耳,奚患性之不善哉?古貴良醫者,能知篤劇之病所從生起,而以針藥治而已之。如徒知病之名而坐觀之,何以為奇?夫人有不善,則乃性命之疾也,無其教治,而欲令變更,豈不難哉?

  天道有真偽,「天」,疑當作「夫」。真者固自與天相應,偽者人加知巧,亦與真者無以異也。何以驗之?禹貢曰:「璆琳琅玕。」〔璆,玉也。琳,珠也。琅玕,珠之數也。〕(者)「璆,玉也」以下十二字,據御覽八0五引增。「者」字當據御覽引刪。仲任於引經文下,加以訓釋,(詳儒增篇注。)此其例也。以琳為珠,故下文以琳與魚蚌之珠、隨侯之珠相較,以琅玕為珠之數,故下文言真珠不及之。璆琳,舊說並云美玉名。鄭注尚書云「美石」。此謂琳為珠,未聞。御覽三六引淮南地形篇注:「璆琳琅玕,珠名也。」又與此異。琅玕,珠之數,與說文、郭注爾雅、山海經、尚書訛孔傳、御覽八0三引淮南地形篇許注說同。此則土地所生真玉珠也。段玉裁曰:真玉謂璆琳,真珠謂琅玕。又於說文玉部注曰:鄭注尚書云:「琅玕,珠也。」出於蚌者為珠,則出於地中者為似珠。似珠亦非人為之,故鄭、王謂之真珠也。暉按:段氏未知此有脫文,故強之說。真玉謂璆,真珠謂琳。然而道人消爍五石,抱朴子引金簡記曰:「五石者,雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。」又金丹篇曰:「五石者,丹沙、雄黃、白礜、(據御覽作「礜」。)曾青、慈石也。一石輒五轉,而各成五色,五石而二十五色。」吳曰:抱朴子言丹,論衡言玉,神仙家亦有服玉之法,則丹、玉類同矣。作五色之玉,比之真玉,光不殊別。兼魚蚌之珠,「兼」,疑涉「魚」字形近訛衍。與禹貢璆琳,皆真玉珠也。段玉裁曰:當云「魚蚌之珠,與禹貢琅玕,皆真珠也。」今文訛賸不可讀。暉按:段說非也,今本不誤。真玉謂璆,真珠謂琳。段氏於說文注引此文「璆琳」下意增「琅玕」二字,亦非。琅玕,珠之數,非真珠也,故此文不及之。然而隨侯以藥作珠,史記李斯傳正義引說苑曰:「隨侯行遇大蛇中斷,疑其靈,使人以藥封之,蛇乃能去,因號其處為斷蛇丘。歲餘,蛇銜明珠徑寸,絕白而有光。」淮南覽冥篇高注:「隋侯,漢東之國,姬氏諸侯也。隋侯見大蛇傷斷,以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之。」孟子盡心下篇疏引韓詩:「隋侯姓祝,字元暢,往齊國,見一蛇在沙中,頭上血出,隋侯以杖挑於水中而去。後回到蛇處,乃見此蛇,銜珠來隋侯前隋侯意不懌。是夜夢腳踏一蛇,驚起,乃得雙珠。」亦見水經溳水注、搜神記二十並無以藥作珠之說。精耀如真,道士之教至,知巧之意加也。陽遂取火於天,五月丙午日中之時,消鍊五石,鑄以為器,磨礪生光,仰以嚮日,則火來至,御覽二二引「遂」作「燧」。周禮司烜氏:「以夫遂取明火於日。」鄭注:「夫遂,陽遂也。」淮南天文篇:「陽燧見日,則燃而為火。」高注:「陽燧,金也,取金杯無緣者熟摩令熱,日中時以當日下,以艾承之,則燃得火也。」藝文類聚火部引淮南舊注曰:「日高三四丈,持以向日,燥艾承之,寸餘,有頃,焦,吹之,即得火。」古今注、搜神記並無鍊五石說。唯太平廣記一六一引淮南許注云:「陽燧,五石之銅精,圓而仰日,即得火。」眾經音義引文同。是與仲任說合。「五石」義見前。抱朴子登涉篇:「以五月丙午日日中,擣五石下其銅,以為劍。」鑄陽遂,鑄劍,並於五月丙午日鍊銅,蓋相傳有此術也。此真取火之道也。「此」,各本並誤作「比」,今從御覽引正。盼遂案:「比」,當是「此」字訛脫。御覽二十二引作「此」。今妄取刀劍(之鉤)〔偃〕月〔之鉤〕,先孫曰:「月」,疑當為「刃」。亂龍篇云:「今妄取刀劍偃月之鉤,摩以向日,亦能感天。」(「月」亦當作「刃」。馬融周禮注,說削為偃曲卻刃。見築氏賈疏。)黃氏日鈔所引已作「月」。暉按:先孫說疑非。亂龍篇作「今妄取刀劍偃月之鉤」,不誤。此文當據補正。若作「刃劍之鉤刃」,則義未妥。刃之鉤曲者,不名為刀劍也。「偃月之鉤」四字連讀。漢書韓延壽傳:「鑄作刀劍鉤鐔。」注曰:「鉤亦兵器,似劍而曲,所以鉤殺人也。」釋名釋兵曰:「鉤鑲,兩頭曰鉤,中央曰鑲,或推鑲,或鉤引,用之便也。」急救篇有「鑲鉤」,注曰:「其刃卻偃而外利,所以推攘而害人也。」是鉤兵器,形卻偃如偃月,故曰「偃月之鉤」。後漢書荀彧傳注引吳錄曰:「孫權聞操來,夾水立塢,狀如偃月。」水經沔水注:「七女池東有明月池,狀如偃月。」又江水注:「魯山左即沔水口,沔左有郤月城,亦曰偃月壘。」此文「偃月之鉤」,猶其義也。今本「偃」字脫,「之鉤」二字錯入「月」字上,文遂不可通矣。摩拭朗白,仰以嚮日,亦得火焉。夫(鉤)〔偃〕月〔鉤〕,非陽遂也,「鉤月」當作「偃月鉤」。說見上。所以耐取火者,禮記樂記鄭注:「耐」,古「能」字也。摩拭之所致也。今夫性惡之人,使與性善者同類乎?可率勉之,令其為善;使之異類乎?亦可令與道人之所鑄玉、「與」猶「如」也。隨侯之所作珠、人之所摩刀劍(鉤)〔偃〕月〔鉤〕焉,「鉤月」當作「偃月鉤」。亂龍篇有「刀劍偃月鉤」句。教導以學,漸漬以德,亦將日有仁義之操。

  黃帝與炎帝爭為天子,教熊羆貔虎以戰于阪泉之野,三戰得志,炎帝敗績。見大戴禮五常德、史記五帝紀。司馬貞曰:「猛獸可以教戰,周禮有服不氏掌教擾猛獸,即古服牛乘馬,亦其類也。」列子黃帝篇:「黃帝與炎帝戰於阪泉之野,帥熊羆狼豿貙虎為前驅,雕鶡鷹鳶為旗幟,此以力使禽獸者也。」劉子閱武篇:「貔貅戾獸,黃帝教之戰。」並與仲任說同。裴駰曰:「言教士卒習戰,以猛獸之名名之,用威敵也。」此說近理。堯以天下讓舜,鯀為諸侯,欲得三公而堯不聽,怒其猛獸,「其」,王本、崇文本改作「甚」,妄也。「怒」,讀若莊子「怒其臂以當車轍」之怒,謂憤激猛獸為亂。若作「甚」,則失其義。呂氏春秋行論篇誤同。欲以為亂,比獸之角可以為城,呂覽高注:「以為城池之固。」舉尾〔可〕以為旌,依上句,「以」上補「可」字。此為駢句,「舉」下省「獸之」二字。呂氏春秋正作「比獸之角,能以為城;舉其尾,能以為旌。」高注:「以為旌旗之表也。」奮心盛氣,阻戰為彊。夫禽獸與人殊形,猶可命戰,況人同類乎?推此以論,「百獸率舞」,尚書舜典:「擊石拊石,百獸率舞。」鄭玄注曰:「百獸,服不氏所養者。率舞,言音和也,謂音聲之道,與政通焉。」「潭魚出聽」,「六馬仰秣」,見感虛篇注。不復疑矣。異類以殊為同,同類以鈞為異,所由不在於物,在於人也。

  凡含血氣者,教之所以異化也。三苗之民,或賢或不肖,堯、舜齊之,恩教加也。韓詩外傳三:「當舜之時,有苗不服,禹請伐之。舜不許,曰:『吾喻教猶未竭也。』久喻教,有苗氏請服。」亦見大禹謨。(偽孔本。)楚、越之人,處莊、嶽之間,孟子趙注:「莊、嶽,齊街里名也。」顧炎武曰:「莊是街名,嶽是里名。左襄二十八年傳:『得慶氏之木百車於莊。』注云:『六軌之道。』『反陳於嶽。』注云:『嶽,里名。』」經歷歲月,變為舒緩,風俗移也。故曰:「齊舒緩,地理志:「齊舒緩闊達」公羊莊十年傳疏引李巡曰:「齊,其氣清舒,受性平均。」又曰:「濟東至海,其氣寬舒,秉性安徐。」秦慢易,初學記八引河圖曰:「雍、冀合商羽,端駃烈,人聲捷。」李巡曰:「其氣蔽壅,受性急凶。」楚促急,河圖曰:「荊、揚角徵會,氣漂輕,人聲急。」李巡曰:「其氣燥剛,稟性彊梁。」燕戇投。」楊曰:「投」疑「沒」誤。沒,貪也。吳曰:意林引「投」作「敢」,是也。今本作「投」者,草書形近之訛。廣雅:「戇,愚也。敢,勇也。」地理志:「燕俗愚悍少慮。」愚悍、戇敢,義正相應。又按:今本作「戇投」,亦通。「投」借為「〈豆攴〉」。「〈豆攴〉」從「攴」,「豆」聲,「殳」、「豆」同屬侯部,聲紐亦同,舊多通假。文選長笛賦:「察變於句投。」李注:「『投』與『逗』古字通。」「戇投」即「戇〈豆攴〉」。廣雅:「逗」、「悍」、「敢」同訓「勇」。「戇投」亦猶愚悍矣。王念孫廣雅疏證「〈豆攴〉」字無說,宜以此文證之。暉按:吳後說是。楊說非。以莊、嶽言之,四國之民,更相出入,久居單處,吳曰:「單」字無義,疑當作「群」。性必變易。夫性惡者,心比木石,木石猶為人用,況非木石!在君子之跡,庶幾可見。「況非木石」下,疑有脫文。仲任意:性惡者非木石,若加以率勉,雖惡人可冀其有君子之跡。效力篇曰:「千里之跡,斯須可見。」立文正同。

  有癡狂之疾,歌啼於路,不曉東西,不睹燥濕,不覺疾病,不知飢飽,性已毀傷,不可如何,前無所觀,卻無所畏也。是故王法不廢學校之官,不除獄理之吏,欲令凡眾見禮義之教。學校勉其前,法禁防其後,使丹朱之志,亦將可勉。何以驗之?三軍之士,非能制也,勇將率勉,視死如歸。且闔廬嘗試其士於五湖之側,皆加刃於肩,御覽四三七引莊子,呂氏春秋用民篇并作「劍皆加於肩」。此「刃」疑是「劍」字,下同。血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭,赴火死者,不可勝數。見呂氏春秋及韓非子外儲說上。夫刃、火,非人性之所貪也,二主激率,念不顧生。是故軍之法輕刺血,文有訛脫。盼遂案:此處有脫,宜作「教軍之法,輕則刺血,重則決脰」,與下文方合。孟賁勇也,聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀,拔劍爭功之臣,奉禮拜伏,史記本傳:「天下已定,群臣飲酒爭功,醉或妄呼,拔劍擊柱。叔孫通起朝儀,諸侯王以下,莫不振恐肅敬,無敢失禮。」初驕倨而後遜順,〔聖〕教威德,據下文補「聖」字。盼遂案:黃暉據下文「教」上補「聖」字,文義較完。變易性也。不患性惡,患其不服聖教,自遇而以生禍也。

  豆麥之種,與稻梁殊,崇文本「梁」作「粱」。然食能去飢。小人君子,稟性異類乎?譬諸五穀皆為用,實不異而效殊者,稟氣有厚泊,楊曰:「泊」、「薄」。同暉按:「薄」借為「泊」,說文作「洦」,淺水。尃、白、百,聲通。故性有善惡也。殘則授(受)(不)仁之氣泊,而怒則稟勇渥也。吳曰:「授」當作「受」。「不」字衍文。受仁氣泊故殘,稟勇氣渥故怒,文正相對。下文云「仁泊」、「勇渥」,其無「不」字可知。楊曰:「之氣」二字疑衍,與下句一例。暉按:楊說非。「勇」下亦有「之氣」二字,省見上文。仁泊則戾而少愈(慈),莊子天道篇釋文云:「戾,暴也。」「愈」,元本作「慈」。吳曰:作「慈」是。楊曰:「愈」、「俞」同,然也。暉按:吳說是,楊說非。勇渥則猛而無義,而又和氣不足,喜怒失時,計慮輕愚。妄行之人,罪(非)故為惡。楊曰「罪」疑「非」訛。「故」與「固」同。人受五常,含五臟,御覽三六三引韓詩外傳:「情藏於腎,神藏於心,魂藏於肝,魄藏於肺,志藏於脾。」皆具於身。稟之泊少,故其操行不及善人,猶〔酒〕或厚或泊也,楊曰:「猶」疑「酒」誤。或脫「酒」字。吳曰:「猶」下當有「酒」字。「猶」、「酒」形近而奪。非厚與泊殊其釀也,麴糱多少使之然也。「糱」,舊作「孽」,各本誤同。今從王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚,同一麴糱;人之善惡,共一元氣。氣有少多,元本作「多少」。故性有賢愚。西門豹急,佩韋以自緩;韓詩外傳五:「仁者好韋。」(本作「偉」,從孫詒讓校。)故佩以自緩。董安于緩,帶弦以自促。見韓非子觀行篇。又見後譴告篇。漢張遷表:「晉陽珮瑋,西門帶絃。」顛倒言之,豈別有據,抑誤記也?急之與緩,俱失中和,然而韋弦附身,成為完具之人。能納韋弦之教,補接不足,韓非子曰:「能以有餘補不足,以長續短。」則豹、安于之名可得參也。貧劣宅屋,不具墻壁宇達,盼遂案:「達」為「闥」之壞字。詩齊風「履我闥兮」,傳:「闥,門內也。」說文作「闒」,云:「樓上戶也。」人指訾之。「達」疑「途」誤。如財貨富愈,起屋築墻,以自蔽鄣,為之具宅,「為」猶「謂」也。人弗復非。

  魏之行田百畝,漢溝洫志注:「賦田之法,一夫百畝也。」鄴獨二百,謂鄴地賦田,一夫二百畝,是田惡也。西門豹灌以漳水,史記河渠書:「西門豹引漳水溉鄴,以富魏之河內。」漢溝洫志以引漳水溉鄴,為史起事,並載起言,西門豹不知用。與史絕異。然褚補滑稽列傳云:「西門豹鑿十二渠,引河水灌民田。」則與史合。蓋此文據史記為說。括地志曰:「案橫渠首接漳水,蓋西門豹、史起所鑿之渠也。」魏都賦曰:「西門溉其前,史起濯其後。」水經濁漳水注亦兼紀之。漢志據呂覽樂成篇。成為膏腴,則畝收一鍾。漢志師古注:「一畝之收,至六解四斗。」吳曰:「畝收一鍾。」書、志皆系之鄭國事下,此文貤以說鄴,亦通。盼遂案:吳承仕曰:「此事本之河渠書,而溝洫志獨歸功於史起。左思魏都賦云:『西門溉其前,史起灌其後。』然則西門發之,而史成之也。又按:『畝收一鍾』,書、志皆系之鄭國事下,此文貤以說鄴,亦通。」夫人之質猶鄴田,道教猶漳水也,「道」讀「導」。患不能化,不患人性之難率也。雒陽城中之道無水,水工激上雒中之水,「雒」,舊作「洛」,今從崇文本正。上文作「雒陽」不誤。洛水在雍州,雒水在豫州,兩水自別,其字亦截然為二。雒陽居雒水之陽,地在豫州。此作「洛水」者,蓋為魚豢「漢火德,去水加佳」之說所誤。日夜馳流,藝文類聚八引漢官典職曰:「德陽殿周遊容萬人,激洛水於殿下。」蓋即此文所指。水工之功也。盼遂案:後漢書張讓傳:「又作翻車渴烏,施於橋西,用洒南北郊路,以省百姓洒道之費。」章懷注:「翻車,設機車以引水。渴烏,為曲筒以氣引水上也。」仲任所言水工激水,殆此類也。由此言之,迫近君子,而仁義之道數加於身,孟母之徙宅,蓋得其驗。列女傳母儀篇:孟母其舍近墓,孟子嬉游為踴躍築埋。孟母曰:「此非所以居處子。」乃去,舍市旁,其嬉戲為賈人衒賣之事。復徙,舍學宮之旁,其嬉遊乃設俎豆揖讓進退。孟母曰:「其可以居吾子矣。」

  人間之水污濁,在野外者清潔。俱為一水,源從天涯,或濁或清,所在之勢使之然也。南越王趙他,本漢賢人也,化南夷之俗,背畔王制,史記南越尉佗傳:「自立為南越王,乘黃屋左纛,稱制與中國侔。」椎髻箕坐,師古曰:「椎髻者,一撮之髻,其形如椎。箕坐,謂伸其兩腳而坐。」曲禮:「坐毋箕。」孔疏:「箕謂舒展兩足,狀如箕舌也。」(箕四星,二為踵,二為舌,踵狹而舌廣。)與師古說同。唐子西箕踞軒記曰:「箕踞者,山間之容也。拳腰聳肩,抱膝而危坐,傴僂跼蹐,其圓如箕,故世人謂之箕踞。」非也。甕牖閒評據此以駁師古,失之。好之若性。陸賈說以漢德,懼以聖威,蹶然起坐,師古曰:「蹶然,驚起之貌也。」心覺改悔,奉制稱蕃,其於椎髻箕坐也,惡之若性。前則若彼,後則若此。由此言之,亦在於教,不獨在性也。

  吉驗篇

  凡人稟貴命於天,必有吉驗見於地,見於地,故有天命也。驗見非一,或以人物,或以禎祥,類聚九十八引風角占曰:「福先見曰祥。」或以光氣。

  傳言黃帝妊二十月而生,御覽一三五引帝王世紀曰:「附寶孕二十五月生黃帝於壽丘。」(路史後紀五注引世紀作「二十月」。)史記五帝紀正義、路史後紀黃帝紀並云「二十四月」。金樓子興王篇、御覽三六○引幽明錄、北堂書鈔一與此同。生而神靈,弱而能言;見大戴禮五帝德篇。史記索隱曰:「弱,謂幼弱時也。」長大率諸侯,諸侯歸之;教熊羆戰,以伐炎帝,炎帝敗績。注見率性篇。性與人異,故在母之身,留多十月;命當為帝,故能教物,物為之使。

  堯體,就之如日,望之若雲。史記索隱以為言堯德化。大戴禮五帝德孔補注:「如日者,其色溫也。如雲者,其容盛也。」蓋即據此為義。洪水滔天,蛇龍為害,堯使禹治水,竹書:「堯七十五年,司空禹治河。」堯典以堯時用鯀,九載功用不成,至舜時,伯禹作司空,平水土。史記因之。蓋堯七十五年,正舜攝行天子政時,故古書於命禹治水,或言堯,或言舜也。驅蛇龍,水治東流,蛇龍潛處。有殊奇之骨,故有詭異之騐;有神靈之命,故有驗物之效。天命當貴,故從唐侯入嗣帝后之位。帝王世紀:「帝摯登帝位,封異母弟放勛為唐侯。摯在位九年,政微弱,而唐侯德盛,諸侯歸之。摯服其義,乃率群臣造唐而致禪。唐侯自知有天命,乃受帝禪。」

  舜未逢堯,鰥在側陋,堯典:「明明揚側陋。師錫帝曰:『有鰥在下,曰虞舜。』」瞽瞍與象謀欲殺之。使之完廩,火燔其下;令之浚井,土掩其上。孟子萬章篇:「父母使舜完廩,捐階,瞽瞍焚廩。使浚井,出,從而揜之。」舜得下廩,不被火災;穿井旁出,不觸土害。史記舜本紀:「瞽叟欲殺舜,使舜上塗廩,瞽叟從下縱火焚廩。舜乃以兩笠自扞而下去,得不死。後瞽叟又使舜穿井,舜穿井,為匿空旁出。」索隱曰:「皇甫謐云:『兩繖。』繖,笠類。列女傳云:『二女教舜鳥工上廩』是也。『匿空』,列女傳所謂『龍工入井』是也。」案:劉向列女傳今無此語。金樓子后妃篇:「有虞二妃者,帝堯之二女也。長曰娥皇,次曰女英。瞽瞍使舜塗廩,舜歸告二女:『父母使我塗廩,我其往。』二女曰:『衣鳥工往。』舜既治廩,瞽瞍焚廩,舜飛去。舜入朝,瞽瞍使舜浚井,舜告二女。二女曰:『往哉,衣龍工往。』舜往浚井,石隕於上,舜潛出其旁。」梁武帝通史、宋書符瑞志並有此說。郭注山海經云:「二女靈達,尚能鳥工龍裳,救井廩之難。」南史江效辭婚表曰:「何瑀闕龍工之姿,其捐軀於深井。」正用其事。皆怪誕不經之言。堯聞徵用,「堯」上,舊校曰:一有「故」字。試之於職,官治職脩,事無廢亂。五帝紀曰:「堯乃試舜五典百官皆治。」餘注正說篇。使入大麓之野,虎狼不搏,蝮蛇不噬;逢烈風疾雨,行不迷惑。此尚書今文說也。見正說篇注。夫人欲殺之,不能害,之毒螫之野,禽蟲不能傷。卒受帝命,踐天子祚。

  后稷之時(母),履大人跡,劉先生曰:「時」當為「母」,御覽三六0引正作「后稷之母」。是其確證。案書篇亦作「后稷之母」。楊說同。或言衣帝嚳之服,坐息帝嚳之處,盼遂案:「或言」以下二語,蓋仲任自注之辭。孫仲容云:「論衡本有自注。」信然。妊身。御覽九五四引元命包曰:「姜原游閟宮,其地扶桑,履大人跡而生后稷。」注云:「神始從道,道必有跡,而姜原履之,意感,遂生后稷於扶桑之下。」詩生民疏引河圖曰:「姜嫄履大人跡,生后稷。」鄭箋曰:「時有大神之跡,姜嫄履之,足不能滿,履其拇指之處,心體歆歆然。其左右所止住,如有人道感己者也。於是遂有身,而肅戒不復御,後則生子曰棄。」史記周本紀:「姜嫄出野,見巨人跡,心忻然悅,欲踐之,踐之而身動,如孕者。及期而生棄。」列子天瑞篇曰:「后稷生乎巨跡。」春秋繁露三代改制篇曰:「姜原履天之跡,而生后稷。」列女傳曰:「行見巨人跡,好而履之。」公羊宣三年傳何注、楚辭天問王注說並同。生民毛傳曰:「后稷之母,配高辛氏帝焉,從於帝而見於天,將事齊敬也。」不取履大人跡說。又按:毛傳以姜嫄為帝嚳之妃,后稷為嚳之子,蓋本大戴禮帝繫篇。孔子家語、世本說同。史記五帝紀及劉歆、班固、賈逵、馬融、服虔、王肅、皇甫謐皆因其說。鄭箋則以姜嫄非帝嚳之妃,后稷非嚳之子,詩疏引張融,更申其說。經義叢鈔載汪家禧說,李惇群經識小,皆以為然。仲任此文,亦不據帝繫為說也。王肅引馬融云:「任身之月,帝嚳崩,後十月而后稷生,蓋遺腹子也。」(見生民疏。)其說又異。蓋無父生子,母系社會如此,解者拘於後世禮俗,故眾說紛歧。怪而棄之隘巷,「怪」疑當作「生」,或「怪」上脫一「生」字。妊,懷孕也,尚未出生,何得怪而棄之?詩生民曰:「居然生子,誕寘之隘巷。」周本紀曰:「踐之而身動如孕者,居期而生子,以為不祥,棄之隘巷。」列子天瑞篇張注:「姜原見大人跡,履之,遂孕,因生后稷。」宋書符瑞志:「姜原見大人跡,履之,遂有身而生男,以為不祥,棄之阨巷。」案書篇:「姜嫄見大人跡,履之則妊身,生后稷焉。」是諸書紀此事者,必謂其出生後棄之。此文當有「生」字,於義方足。路史後紀九上注引作「嫄衣帝俈之衣,坐帝所而妊,故怪之。」是宋本已誤。牛馬不敢踐之;寘之冰上,鳥以翼覆之,慶集其身。「慶」當作「薦」。隸書「薦」作「」,與「慶」形近而誤。「集」當作「藉」。蓋「薦」訛為「慶」,淺人則妄改「藉」為「集」矣。若作「慶集其身」,於義未妥,若作「薦集其身」,意謂鳥雍集身上,則與上文「鳥以翼覆之」,於義為複。詩生民:「誕寘之寒冰,鳥覆翼之。」毛傳:「大鳥來,一翼覆之,一翼藉之。」楚辭天問王注:「棄之於冰上,有鳥以翼覆薦溫之。」周本紀:「飛鳥以其翼覆薦之。」是諸書紀此事者,並謂鳥以一翼覆其上,以一翼薦藉其下,不使近冰。則此文當作「薦藉其身」無疑。母知其神怪,乃收養之。長大佐堯,位至司馬。詩閟宮鄭箋:「后稷長大,堯登用之,使居稷官,後作司馬。」疏引尚書刑德放曰:「稷為司馬。」御覽二0九引尚書中侯曰:「稷為大司馬。」皮錫瑞曰:「虞時無司馬,諸書各以意言之。」吳曰:此文及初稟篇、本性篇並以棄為堯司馬,此據緯說也。堯時本無此官,造緯書者以周官為比,漢儒信之,故王充、鄭玄皆據以為說。盼遂案:稷為司馬,尚書緯刑德放、詩魯頌鄭康成箋皆曾言之,而屈原天問云:「稷為元子,帝何竺之?投之于冰上,鳥何燠之?何馮弓挾矢,殊能將之?」亦言稷為司馬總師旅之事也。予著天問校箋詳其事。

  烏孫王號昆莫,漢書西域傳曰:「昆莫,王號也,名獵驕靡。」師古曰:「昆莫本是王號,而其人名獵驕靡。」匈奴攻殺其父,漢書張騫傳,父名難兠靡,為大月氐所殺。不言匈奴。而昆莫生,棄於野,烏銜肉往食之。單于怪之,以為神,而收長〔之〕。「之」字據史記大宛傳補。及壯,使兵,數有功,史記大宛傳、漢書張騫傳「使」下並有「將」字,疑此文脫。單于乃復以其父之民予昆莫,(命)令長守於西城。「命」字涉「令」字偽衍,當據大宛傳刪。大宛傳曰:「昆莫之父,匈奴西邊小國也。」單于復以其父之民予昆莫,故曰:「長守西城。」此文據史記為說。漢書張騫傳:「大月氐攻殺難兠靡,奪其地,人民亡走匈奴。子昆莫新生,傅父布就翎侯抱亡置草中,為求食還,見狼乳之,又烏銜肉翔其旁,以為神,遂持歸匈奴,單于愛養之。」與史稍異。

  夫后稷不當棄,故牛馬不踐,鳥以羽翼覆愛其身;昆莫不當死,故烏銜肉就而食之。

  北夷橐離國王侍婢有娠,王欲殺之。孫曰:藝文類聚九、白孔六帖九引並作「高麗」,與魏志東夷傳注作「槀離」同。後漢書作「索離」,注云:「索或作橐。」又與今本論衡同。疑論衡原文作「槀離」,故彙書引作「高麗」,校者或據後漢書改作「橐離」耳。劉先生曰:御覽七三引亦作「高離」。暉按:初學記七引亦作「高離」。婢對曰:「有氣大如雞子,從天而下,初學記七引作「有氣如雞子來,吞之」。疑此文「下」下有「吞之」二字,於義方足。御覽七三引作「有氣如雞子來下之」。類聚九、白帖九引並作「有氣如雞子來下」。三國志魏志東夷傳注引魏略文同。又後漢書東夷傳作「前見天上有氣大如雞子來降,我因以有身」。與論衡文同。我故有娠。」「娠」,類聚、白帖、初學記引並作「身」。後產子,捐於豬溷中,豬以口氣噓之,不死;復徙置馬欄中,欲使馬藉殺之,馬復以口氣噓之,不死。王疑以為天子,隋書百濟傳曰:「以為神。」令其母收取,奴畜之,名東明,令牧牛馬。東明善射,王恐奪其國也,類聚、白帖、御覽引「奪」並作「害」,魏志注引魏略與此文同。欲殺之。東明走,南至掩淲水,孫曰:「淲」字當從後漢書東夷傳作「〈氵虒〉」。李注云:「今高麗中有葢斯水,疑此水是也。」「斯」、「〈氵虒〉」音近。魏志注作「施掩水」,當作「掩施水」,文誤倒也。隋書百濟傳作「掩水」。暉按:白帖引作「淹水」,類聚、御覽引作「掩水」,並無「〈氵虒〉」字。搜神記作「施掩水」,與魏志誤同。盼遂案:「淲」當為「〈氵虒〉」,形之誤也。後漢書東夷傳作「掩〈氵虒〉水」。魏志注引魏略作「掩施水」,今本誤作「施掩水」。梁書高句麗傳、隋書百濟傳、北史百濟傳作「淹滯水」,「施」、「滯」皆與「〈氵虒〉」聲近也。傳世晉義熙時高麗好大王碑作「夫餘奄利大水」,「利」亦與「〈氵虒〉」音近。足證「淲」字為失。以弓擊水,魚鱉浮為橋,東明得渡。魚鱉解散,追兵不得渡。因都王夫餘,故北夷有夫餘國焉。後漢書東夷傳。「夫餘國在玄菟北千里,南與高句驪,東與挹婁,西與鮮卑接,北有弱水,地方二千里,本濊地也。」盼遂案:此段魏略全錄其文,見三國魏志夫餘傳注。惟彼文橐離國作槀離國是也。此作「橐」,非。槀離即高麗之同音字。梁書高句麗傳亦寫作「橐」。後漢書扶餘傳誤作「索」,皆坐不知其為高麗之音而致耳。又按:東明之事,正史外國傳述各族之始祖往往雷同,惟晉安帝義熙十年高麗所立之廣開土好大王紀功碑,及魏書高句麗傳之說為至奇,且足與論衡互校。今迻錄之如次。碑云:「惟昔始祖鄒牟之創基也,出自北夫餘天帝之子。母河伯女郎,刮卵降出,生子有聖才。□□□□□命駕巡車南下,路由夫餘,奄利大水。王臨津言曰:『我是皇天之子、母河伯女郎鄒牟王,為我連{艹〈斤夂〉}浮龜』。應聲即為連{艹〈斤夂〉}浮龜。然後造渡于沸流谷,忽本西城山上而建都焉。永東□位,因遣黃龍下來速王。王子忽本東〈罡,正改山〉,黃龍負升天」云云。魏書云:「高句麗者,出於夫餘,自言先祖朱蒙。朱蒙,母河伯女,為夫餘王閉於室中,為日所照,引身避之,日影又逐。既而有孕,生一卵,大如五升。夫餘王棄之與犬,犬不食。棄之與豕,豕又不食。棄之於路,牛馬避之。後棄之野,眾鳥以毛茹之。夫餘王割剖之,不能破,遂還其母。以物裹之,置於暖處,有一男破殼而出。及其長也,字之曰朱蒙,其俗言『朱蒙』者,善射也。夫餘人以朱蒙非人所生,將有異志,請除之,王不聽。夫餘之臣又謀殺之。朱蒙母陰知,告朱蒙曰:『國將害汝,以汝才略,宜遠適四方』。朱蒙乃棄夫餘,東南走。中道遇一大水,欲濟無梁,夫餘人追之甚急。朱蒙告水曰:『我是日子,河伯外孫,今日逃走,追兵垂及,如何得濟?』於是魚鱉並浮,為之成橋,朱蒙得渡,魚鱉乃解,追騎不得渡。朱蒙遂至普述水,遇見三人,其一人著麻衣,一人著納衣,一人著水藻衣,與朱蒙至紇升骨城,遂居焉,號曰高句麗,因以為氏焉。」東明之母初妊時,見氣從天下。及生,棄之,豬馬以氣吁之而生之。長大,王欲殺之,以弓擊水,魚鱉為橋。天命不當死,故有豬馬之救;命當都王夫餘,故有魚鱉為橋之助也。

  伊尹且生之時,其母夢人謂己曰:「臼出水,疾東走,毋顧!」「毋」舊作「母」。楊曰:「母」當作「毋」,程本作「母」誤。暉按:楊說是也。各本誤同,朱校元本字正作「毋」。呂氏春秋本味篇作「毋顧」。楚辭天問王注、列子天瑞篇注並作「無顧」。今據正。明旦,視臼出水,即東走十里。楊曰:「即」,坊本訛作「既」。暉按:各本並誤,朱校元本、天啟本作「即」,與此本同。顧其鄉,皆為水矣。伊尹命不當沒,故其母感夢而走。推此以論,歷陽之都,見命義篇。其策命若伊尹之類,「策」疑為「秉」形訛。必有先時感動在他地之效。「在」當作「去」。「去」一作「{大厶}」,與「在」形近而誤。此蒙上伊尹母感夢去鄉東走為文,若作「感動在他地」,則文無義矣。

  齊襄公之難,見左莊八年傳。桓公為公子,與子糾爭立。管仲輔子糾,鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭,引弓射之,中其帶鉤。史記齊世家:「魯聞無知死,發兵送公子糾,而使管仲別將兵遮莒道,射中小白帶鉤。小白佯死。」夫人身長七尺,帶約其要,古腰字。鉤挂於帶,在身所掩,不過一寸之內,既微小難中,又滑澤銛靡,鋒刃中鉤者,莫不蹉跌。管仲射之,正中其鉤中,矢觸因落,楊曰:「中矢」「之中」疑衍,或屬上讀。暉按:朱校元本「矢」作「矣」,疑為「矣」之壞字,屬上讀。不跌中旁肉。命當富貴,有神靈之助,故有射鉤不中之驗。

  楚共王有五子:子招、春秋經傳及國語並作「昭」。子圉(圍)、「圉」疑為「圍」之形誤,下同。左昭四年傳、史記楚世家、諸侯年表並作「圍」。子干、子皙、棄疾。盼遂案:「子圉」為「子圍」之訛,左昭元年傳。及史記楚世家皆作「子圍」。又「子干」當作「子比」,蓋子比字子干也。五人皆有寵,共王無適立,乃望祭山川,請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭,史記集解引賈逵曰:「巴姬,共王妾。」杜預曰「太室,祖廟也。」令五子齊而入拜。「齊」音「齋」。康王跨之;集解引服虔曰:「兩足各跨璧一邊。」子圉(圍)肘加焉;子干、子皙皆遠之;棄疾弱,抱而入,再拜皆壓紐。廣雅曰:「紐謂之鼻。」鄭注周禮曰:「紐,小鼻也。」故共王死,招為康王,至子失之;史記曰:「子員立,圍絞而殺之。」圉(圍)為靈王,及身而弒;左昭十三年傳:「王縊於芋尹申亥家。」子干為王,十有餘日;子干立為初王,聞棄疾至,自殺。子皙不立,又惧(俱)誅死,「惧」宋本作「俱」,朱校元本同。楊曰:程本作「懼」,與此並誤。暉按:楚世家云:「子皙不得立,又俱誅。」即此文所本。宋、元本作「俱」,是也,當據正。盼遂案:「惧」當依史記楚世家改作「俱」字。「俱誅死」者,子招、子圍、子干、子皙皆不得其死也。皆絕無後。棄疾後立,竟續楚祀,如其神符。其王日之長短,與拜去璧遠近相應也。夫璧在地中,五子不知,相隨入拜,遠近不同,壓紐若神將教跽(誋)之矣。先孫曰:「跽」當為「誋」。說文言部:「誋,誡也。」

  晉屠岸賈作難,誅趙盾之子。史記趙世家:「屠岸賈與諸將攻趙氏於下宮,殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊。」朔死,其妻有遺腹子。趙世家:「趙朔妻成公姊,有遺腹。」考要曰:「同、括死時,已有趙武,無遺腹之說,未知史遷何據。」及岸賈聞之,索於宮。母置兒於蔥中,祝曰:「趙氏宗滅乎?若當啼;即不滅,「即」猶「若」也。若無聲。」及索之,而終不啼,遂脫得活。程嬰齊負之,負匿山中,乃程嬰事。同此難者,有趙嬰齊,故誤混耳。「齊」字當據史記趙世家、說苑復恩篇、新序節士篇刪。匿於山中。盼遂案:史記趙世家、說苑復恩篇皆作程嬰,則此處「齊」字為衍文。或古人命名以齊字為副詞,可增可減,如六朝時之某之、某僧、某道等矣。吳承仕曰:「齊」應作「齎」。食貨志「行者齎」,顏注云:「齎謂將衣食之具以自隨也。」本其義。至景公時,韓厥言於景公,景公乃與韓厥共立趙孤,續趙氏祀,是為文子。據史記文,趙世家、韓世家以景公三年屠岸賈殺趙朔,程嬰、公孫杵臼匿趙孤十五年。左傳以魯成公五年,即晉景公十四年,為通莊姬放嬰齊;八年,即景公十七年,莊姬譖討同、括,即以韓厥言立武反田。與史全異。史通申左篇、容齋隨筆十、困學紀聞十一、七修類稿下、方以智通雅並辯其誤。又韓世家、趙世家、年表俱以晉景公三年殺趙同、趙括,十七年復趙武田。晉世家則以景公十七年誅趙同、趙括,以韓厥言復武田。獨與左傳相合。是史遷自有抵牾。劉向、王充俱據之不疑,非也。當趙孤之無聲,若有掩其口者矣。由此言之,趙文子立,命也。

  高皇帝母曰劉媼,嘗息大澤之陂,夢與神遇。王鳴盛曰:「毛詩草蟲云:『亦既覯止。』傳云:『覯,遇也。』鄭箋引易:『男女覯精。』夢與神遇,謂此也。」按:奇怪篇、雷虛篇並謂「與龍遇」,為龍施氣,是漢人讀「遇」為「覯精」之證。是時雷電晦冥,蛟龍在上。及生而有美〔質〕。舊校曰:一有「質」字。暉按:有「質」字是也。史記高祖本紀:「高祖為人,隆準龍顏,美須髯,左股有七十二黑子。」即此所謂有「美質」也。當據補。性好用酒,盼遂案「用」為「{亯自}」之借字。說文:「{亯自},用也。從亯,從自。自知臭。亯,所食也。」嘗從王媼、武負貰酒,漢書注,如淳曰:「武,姓也。俗謂老大母為阿負。」章太炎文始八曰:「負即婦字,老母稱婦也。」飲醉止臥,媼、負見其身常有神怪。每留飲醉,「醉」,朱校元本、天啟本、程本並同。錢、黃、王、崇文本並作「酒」。史記云:「每酤留飲。」酒售數倍。後行澤中,手斬大蛇,一嫗當道而哭云:朱校元本「哭」作「泣」。「赤帝子殺吾子。」此驗既著聞矣。秦始皇帝常曰:「東南有天子氣。」於是東遊以厭當之。高祖之氣也,盼遂案:宋本「氣」作「起」。與呂后隱於芒、碭山澤間。呂后與人求之,見其上常有氣直起,往求,輒得其處。史記高祖紀:「高祖即自疑,亡匿,隱於芒、碭山澤巖石之間,呂后與人俱求,常得之。」後與項羽約,先入秦關,王之。史記高祖紀:「懷王令沛公西略地,入關,與諸將約,先入定關中者,王之。」韋昭曰:「函谷、武關也。」高祖先至,項羽怨恨。高祖紀:「項羽率諸侯兵西,欲入關,關門閉。聞沛公已定關中,大怒,使黥布等攻破函谷關。」范增曰:「吾令人望其氣,氣皆為龍,成五采。此皆天子之氣也,急擊之。」語見項羽本紀。御覽八七引楚漢春秋曰:「項王在鴻門,而亞父諫曰:『吾使人望沛公,其氣衝天,五彩相糺,或似雲,或似龍,或似人,此非人臣之氣也,不若殺之。』」高祖往謝項羽,羽與亞父謀殺高祖,使項莊拔劍起舞。項伯知之,因與項莊俱起,每劍加高祖之上,項伯輒以身覆高祖之身,楊曰:「項」,宋本作「者」,屬上讀。朱校元本同。劍遂不得下,殺勢不得成。會有張良、樊噲之救,卒得免脫,事見項羽紀。遂王天下。初妊身,有蛟龍之神;既生,酒舍見雲氣之怪;夜行斬蛇,蛇嫗悲哭;始皇、呂后望見光氣;項羽謀殺,項伯為蔽,謀遂不成,遭得良、噲,蓋富貴之驗,氣見而物應,人助輔援也。盼遂案:「助」下當有「而」字,與上句一律。

  竇太后弟名曰廣國,年四、五歲,家貧,為人所掠賣,其家不知其所在。傳賣十餘家,至宜陽,為其主人入山作炭。暮寒,史記外戚世家無「暮」字。漢書無「寒」字。臥炭下百餘人,炭崩盡壓死,孫曰:漢書竇皇后傳「炭」並作「岸」。但廣國為主人入山作「炭」,故臥炭下也。本書刺孟篇云:「竇廣國與百人俱臥積炭之下,炭崩,百人皆死。」可知論衡原文作「炭」,不作「岸」也。疑漢書「岸」字誤。或即傳聞之異。暉案:史記外戚世家字亦作「岸」。廣國獨得脫。自卜數日當為侯。孫曰:漢書亦作「日」。劉敞、周壽昌並謂「日」當作「月」,是也。此「日」字亦「月」字之誤。暉按:史記亦作「日」字。從其家之長安,謂從其主人家。聞竇皇后新立,家在清河觀津,乃上書自陳。竇太后言於景帝,召見問其故,言問其往事。果是,乃厚賜之。史記外戚世家:「厚賜田宅金錢。」文帝立,拜廣國為章武侯。孫曰:「景」、「文」二字當互易。少君見竇后,在文帝時。景帝立,乃封少君為章武侯。今以文帝後於景帝,其誤殆可知矣。夫積炭崩,百餘人皆死,廣國獨脫,命當富貴,非徒得活,又封為侯。

  虞子大,虞延字子大,見後漢書本傳。御覽十五引作「陳留虞延字君大。」(此從張本。趙本、明鈔本並作「君人」。)御覽四三三引東觀漢記亦云「字君大」。(今本列傳十二作「子大」。)陳留東莞(昏)人也。先孫曰:後漢書云:「虞延字子大,陳留東昏人也。蔡中郎集陳留索昏庫上里社銘云:「永平之世,虞延子大(今本挩「大」字,據羅以智蔡集舉正校補。)為太尉司徒。」續漢書郡國志:「東昏屬陳留郡,東莞屬琅邪國。」此云「東莞」,誤也。當據范書及蔡集訂正。其生時以夜,適免母身,母見其上若一疋練狀,經上天。孫曰:「經」當作「徑」。御覽十五引正作「徑」。劉先生曰:御覽引作「母見其上,氣如一疋絹」。可據增「氣」字。「經」、「徑」古通。暉案:本傳作「其上有物,若一疋練」,「氣」字蓋御覽引增。明以問人,人皆曰:「吉。」貴氣與天通,御覽引無「貴」字。長大仕宦,位至司徒公。本傳:「永平八年,代范遷為司徒。」後漢紀九作「六年」。

  廣文伯,御覽三六一引「廣」作「唐。」河東蒲阪人也。其生亦以夜半時,適生,有人從門呼其父名,父出應之,不見人,有(見)一木杖,「有」當作「見」,各本並誤。「一木」,朱校元本、天啟本同。別本並誤作「大木」。「不見人,見一木杖」,文方相生。御覽三六一引正作「見一木杖」,當據正。植其門側,好善異於眾。盼遂案:悼广云:「此五字不知何處錯簡。」五字所以狀木杖之美也,初非錯簡。其父持杖入門以示人,人占曰:御覽引「占」上無「人」字。「吉。」文伯長大學宦,位至廣漢太守。文伯當富貴,故父得賜杖,(其占者若曰)〔以〕杖當〔得〕子〔之〕力矣。劉先生曰:「杖當子力矣」,義不可通。御覽三六一引作「以杖當得子之力矣」,於義為長,今本「當」下疑脫「得」字。暉按:「其占者若曰」五字,蓋為「人占曰」注語,誤入正文。「文伯當富貴,故父得賜杖,以杖當得子之力矣」,乃仲任揭明人稟貴命,必有吉驗之旨,(本篇各節文例可證。)非占者之言。御覽三六一引作「入門,以示人。占曰:『吉。』文伯位至廣漢太守,以杖當得子之力矣。」則「杖當子力」,非占者之言,而「其占者若曰」五字為衍文,明矣。今據刪。「以」字、「得」字、「之」字,並依御覽引增。

  光武帝,建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中,東觀漢紀帝紀一:「濟陽有武帝行過宮,常封閉,帝將生,皇考以令舍下濕,開宮後殿居之。」蔡邕光武濟陽宮碑文同。並與此合。後漢書光武紀論謂生於縣舍。漢書武帝紀注:「內中,謂後庭之室。」皇考為濟陽令,時夜無火,室內自明。東觀漢紀:「有赤光照室中,明如晝。」皇考怪之,即召功曹吏(史)充蘭,使出問卜工。先孫曰:骨相篇(當作初稟篇。下注同。)亦說此事,「功曹吏」作「功曹史」。攷續漢書百官志云:「郡有功曹史,主選署功勞。縣邑諸曹,略如郡員。」則當作「功曹史」。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。先孫曰:「馬下卒」,骨相篇作「軍下卒」,未知孰是。蔡邕光武濟陽宮碑云:「使卜者王長卜之。」後漢書光武紀論同,皆無「孫」字。宋書符瑞志亦作「王長」。暉按:東觀漢記亦作「王長」,沈濤銅熨斗齋隨筆四曰:論衡作「王長孫」,蓋范書傳寫挩一「孫」字。長孫卜,謂永、蘭曰:「此吉事也,毋多言。」是歲,有禾生〔屋〕景天(備火)中,先孫曰:「景天備火中」,字有挩誤。後漢書作「是歲,縣界有嘉禾生」。「景天」疑即「界內」二字之誤。宋書符瑞志又云:「嘉禾生產屋景天中。」暉按:奇怪篇亦述此事,云:「嘉禾生於屋。」恢國篇云:「嘉禾滋於屋。」是論衡所紀,原與范書不同。宋書蓋即本此。孫氏據范書以改此文,非也。「景天」,草名。「備火」蓋「景天」旁注,誤入正文。通志昆蟲草木略一,草類:「景天曰戒火,曰火母,曰救火,曰據火,曰慎火,今人皆謂之慎火草。植弱而葉嫩,種之階庭,能辟火。」宋志作「嘉禾生產屋景天中」,是所見本尚不誤,今據正。三本一莖九穗,長於禾一二尺,蓋嘉禾也。元帝之初,有鳳凰下濟陽宮,宋書符瑞志:「哀帝建平元年十二月甲子,光武將產,鳳凰集濟陽。」本書指瑞篇:「光武皇帝生於成、哀之際,鳳凰集於濟陽之地。」則元帝為哀帝之誤可知矣。故〔訖〕今濟陽宮有鳳凰廬。「故」上舊校曰:一有「訖」字。吳曰:原校「訖」字當在「故」字下。東觀漢紀:「光武生於濟陽,先是鳳凰集濟陽,故宮中皆盡畫鳳凰。」始與李父等俱起,光武紀:「宛人李通等以圖讖說光武,遂與定謀,乃市兵弩,與李通從弟軼等起於宛。」「父」疑為「軼」之壞字。東觀漢紀曰:「宛大姓李伯玉。」後漢書李通傳:「通士君子相慕也。」又云:「常遣使者以太牢祠通父冢。」此云「李父」,或當時所習稱於通者。盼遂案:「父」為「公」之誤。李公謂李通、李軼兄弟也。仲任于先烈多稱公,如黃霸亦稱黃公矣。見本書偶會篇。桓譚新論亦稱王莽為王翁。到柴界中,柴界未聞。盼遂案:「柴」即今俗「寨」字,王維輞川鹿柴是也。遇賊兵惶惑,蓋即甄阜、梁丘賜。走濟陽舊廬。比到,見光若火,正赤,在舊廬道南,光耀憧憧上屬天,有頃,不見。「憧」,王本、崇文本作「幢」,字通。東觀漢紀:「帝歸舊廬,望見廬南若火光,以為人持火,呼之,光遂盛,幢幢上屬天,(此依御覽八七二引,今本作「赫然屬天」。)有頃不見,異之。」盼遂案:後漢書光武紀論云:「及始起兵還舂陵,遠望舍南,火光赫然屬天,有頃不見。」與仲任所說蓋一事,而舂陵之地為合。此云「濟陽舊廬」,有乖當日情實。王莽時,謁者蘇伯阿能望氣,使過舂陵,「舂」誤作「春」,下同。此據宋本、崇文本改。城郭鬱鬱蔥蔥。見光武紀論。及光武到河北,東觀漢記:「以帝為大司馬,遣之河北,安集百姓。」與伯阿見,問曰:「卿前過舂陵,何用知其氣佳也?」伯阿對曰:「見其鬱鬱蔥蔥耳。」蓋天命當興,聖王當出,前後氣驗,照察明著。盼遂案:「照」當是「昭」之誤。

  繼體守文,因據前基,後漢書明帝紀注:「創業之主,則尚武功,以定禍亂。其繼體而立者,則守文德。」穀梁傳曰:「承明繼體,則守文之君也。」稟天光氣,驗不足言。「光」,王本、崇文本作「之」。創業龍興,易乾卦文言曰:「時乘六龍以御天。」東京賦:「乃龍飛於白水。」由微賤起於顛沛,若高祖、光武者,曷嘗無天人神怪光顯之驗乎?