偶會篇

  命,吉凶之主也,自然之道,適偶之數,非有他氣旁物厭勝感動使之然也。非有他氣感動,旁物厭勝也。厭讀作「壓」。

  世謂子胥伏劍,注見逢遇篇。屈原自沉,注見書虛篇。子蘭、宰嚭誣讒,史記屈原傳:「令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃襄王。」伯嚭為吳太宰,故曰宰嚭。餘注見逢遇。吳、楚之君冤殺之也。冤,謂楚頃襄王放逐屈原。殺,謂夫差殺子胥。偶二子命當絕,盼遂案:「偶」字當在「命」字下。下文「二子之命,偶自不長」,同一語法。子蘭、宰嚭適為讒,而懷王、夫差適信姦也。屈原初放,是懷王信上官大夫之讒。聽子蘭之言而再放,乃在頃襄王時。此承上子蘭誣讒為文,而言懷王,失之。君適不明,臣適為讒,二子之命,偶自不長,二偶三合,「三」讀作「參」。寒溫篇:「二偶參合,遭適逢會。」(今誤作「二令參偶」。)似若有之,其實自然,非他為也。

  夏、殷之朝適窮,桀、紂之惡適稔;稔,熟也。商、周之數適起,湯、武之德適豐。關龍逢殺,竹書:「帝癸三十年,殺其大夫關龍逢。」通志曰:「桀有暴臣子辛陵轢諸侯,諛臣左師曹觸龍讒賊忠良。關龍逢引黃圖以諫,桀曰:『子又妖言矣。』於是焚黃圖,殺龍逢。」箕子、比干囚死,箕子為囚奴。比干諫而死。當桀、紂惡盛之時,亦二子命訖之期也。任伊尹之言,納呂望之議,湯、武且興之會,亦二臣當用之際也。人臣命有吉凶,賢不肖之主與之相逢。文王時當昌,呂望命當貴;高宗治當平,傅說德當遂。墨子尚賢中:「傅說被褐帶索,庸築乎傅巖,武丁得之,舉以為三公,與接天下之政,治天下之民。」非文王、高宗為二臣生,呂望、傅說為兩君出也。君明臣賢,光曜相察,上脩下治,度數相得。度數,謂天之歷數。相得,猶言相中、相合也。漢人常語。下「相得」同。

  顏淵死,子曰:「天喪予。」子路死,子曰:「天祝予。」公羊哀十四年傳,何注:「祝,斷也,天生顏淵、子路為夫子輔佐,皆死者,天將亡夫子之證。」此說仲任不取,故於此及問孔篇並辯之。孔子自傷之辭,非實然之道也。孔子命不王,二子壽不長也。不王不長,所稟不同,度數並放,大戴禮曾子大孝篇注:「放猶至。」盼遂案:吳承仕曰:「『放』字無義,疑當為『效』,形近之訛也。下文『二龍之祅當效』即其證。」適相應也。

  二龍之祅當效,周厲適闓櫝;「闓」即「開」字,韋昭曰:「櫝,匱也。」褒姒當喪周國,幽王稟性偶惡。事見國語鄭語及史紀周本記。非二龍使厲王發孼,褒姒令幽王愚惑也,遭逢會遇,自相得也。

  僮謠之語當驗,鬥雞之變適生;鴝鵒之占當應,魯昭之惡適成。僮謠之語,見本書異虛篇。左昭二十五年傳:季、郈之雞鬥,季氏介其雞,郈氏為之金距,平子怒,且讓之,故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻為讒,使季平子與族人相惡,皆共譖平子,昭公遂伐季氏,為所敗,出奔齊。漢五行志曰:「先有鴝鵒之謠,而後有來巢之驗。」穀梁昭二十五年傳注引劉向曰:「去穴而巢,此陰居陽位,臣逐君之象也。」仲任不取此說。非僮謠致鬥競,鴝鵒招君惡也,期數自至,人行偶合也。

  堯命當禪舜,丹朱為無道;虞統當傳夏,商均行不軌。非舜、禹當得天下,能使二子惡也,美惡是非適相逢也。

  火星與昴星出入,堯典:「日永星火,以正仲夏。」孔傳:「謂夏至之日,火蒼龍之中星,以正仲夏之氣節。」又曰:「日短星昴,以正仲冬。」孔傳:「冬至之日,昴白虎之中星,以正冬節。」昴星低時火星出,昴星見時火星伏,鄭樵六經奧論曰:「凡言見者,見於辰也。凡言伏者,伏於戌也。不特火星為然,諸星亦然。」非火之性厭服昴也,「厭」讀「壓」。時偶不並,度轉乖也。

  正月建寅,斗魁破申,檀弓上疏引春秋斗運樞曰:「北斗七星,第一天樞,第二旋,第三機,第四權,第五衡,第六開陽,第七搖光。第一至第四為魁,第五至第七為杓。」非寅建使申破也,轉運之衡衡,北斗也。即書「璿璣玉衡」之衡。漢書律曆志曰:「衡,平也,其在天也,佐助旋機,(北極也。)斟酌建指,以齊七政,故曰玉衡。」後漢書天文志注引星經曰:「璇璣,謂北極星也。玉衡,謂斗九星也。」偶自應也。淮南子天文訓:「寅為建,主生。申為破,主衝。」此為建除法,由太陰推合日辰,故曰偶自然也。

  父歿而子嗣,姑死而婦代,非子婦〔嗣〕代(代)吳曰:「代代」疑當作「嗣代」。或衍一「代」字。使父姑終歿也,老少年次自相承也。

  世謂秋氣擊殺穀草,穀草不任,凋傷而死。此言失實。夫物以春生夏長,秋而熟老,適自枯死,陰氣適盛,與之會遇。何以驗之?物有秋不死者,生性未極也。人生百歲而終,物生一歲而死,〔物〕死謂陰氣殺之,據下文「死」上補「物」字。人終觸何氣而亡?論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來,物死寒至,皆適遭也。人終見鬼,或見鬼而不死;物死觸寒,或觸寒而不枯。

  壞屋所壓,崩崖所墜,非屋精崖氣殺此人也,屋老崖沮,命凶之人,遭〈尸立〉適履。盼遂案:「〈尸立〉」即「居」之俗體字。

  月毀於天,螺消於淵。注說日篇。盼遂案:大戴禮本命篇「蚌蛤龜珠與月盛虛」,盧辯注:「月者太陰之精,故龜蛤之屬隨之以盛虧」。風從虎,雲從龍。淮南天文訓,高注:「虎,土物也。風,木風也。木生於土,故虎嘯而谷風至。龍,水物也,雲生水,故龍舉而景雲屬。」又許注曰:(文選廣絕交論注引。)「虎,陰中陽獸,與風同類。」又云:(御覽九二九引。)「龍,陽中陰蟲,與雲同類。」楚詞七諫謬諫王注:「虎,陽物也。谷風,陽氣也。虎悲嘯而吟,則谷風至而應其類也。龍介虫,陰物也,雲亦陰也。神龍將舉陞天,則景雲覆而扶之,輔其類也。」春秋元命苞曰:「猛虎嘯,谷風起,類相動也。龍之言萌也,陰中之陽也,故言龍舉而雲興。」又管輅別傳:「輅言龍者陽精,以潛為陰,幽靈上通,和氣感神,二物相扶,故能興雲。虎者陰精,而居于陽,依木長嘯,動於巽林,二氣相感,故能運風。」並與許氏義同。同類通氣,性相感動。

  若夫物事相遭,吉凶同時,偶適相遇,非氣感也。

  殺人者罪至大辟。殺者罪當重,死者命當盡也。故害氣下降,囚(凶)命先中;「囚」當作「凶」,涉下諸「囚」字而誤。「凶命」與下「厚祿」相對成義。聖王德施,厚祿先逢。是故德令降於殿堂,命長之囚,出於牢中。天非為囚未當死,使聖王出德令也,聖王適下赦,拘囚適當免死。猶人以夜臥晝起矣,夜月(日)光盡,「夜月光盡」,於理不通,「月」為「日」之形訛。「夜日光盡」,與下「晝日光明」相對成義。不可以作,人力亦倦,欲壹休息;晝日光明,人臥亦覺,力亦復足。非天以日作之,以夜息之也,作與日相應,息與夜相得也。

  鴈鵠集於會稽,說文鳥部:「鴈,鵝也。」佳部:「雁,雁鳥也。」許義雁為鴻雁,鴈為家禽之鵝,即莊子命豎子殺鴈而烹之者。此鴈當作「雁」,然字不分久矣。去避碣石之寒,通鑑地理通釋:「碣石有三:騶衍如燕,昭王築碣石宮,在幽州薊縣西三十里,寧臺之東,是宮名,非山也。秦築長城,所起曰碣石,此在高麗界中,名為左碣石。其在平州南三十里者,即古大河入海處,為禹貢之碣石,亦曰右碣石。」來遭民田之畢,說文:「畢,田网也。」又「率」字下曰:「捕鳥畢也。」是畢為掩鳥器。小雅毛傳以為掩兔者,蓋可兩用。蹈履民田,啄食草糧。「啄」,通津本及各本並訛作「喙」,先孫曰:當作「啄」。暉按:宋本、朱校元本正作「啄」,今據正。糧盡食索,春雨適作,避熱北去,復之碣石。儀禮士相見禮疏:「鴈以木落南翔,冰泮北徂,隨陽南北。」象耕靈陵,先孫曰:零、靈字通。史記五帝本紀集解引皇覽云:「舜冢在零陵營浦縣。傳曰:『舜葬蒼梧,象為之耕』。」亦如此焉。傳曰:「舜葬蒼梧,象為之耕。禹葬會稽,鳥為之佃。」「鳥」,朱校元本、鄭本同。天啟、錢、王、崇文本並誤作「烏」。餘注書虛篇。失事之實,虛妄之言也。辯見書虛篇。

  丈夫有短壽之相,娶必得早寡之妻;早寡之妻,嫁亦遇夭折之夫也。世曰:「男女早死者,夫賊妻,妻害夫。」非相賊害,命自然也。使火燃,以水沃之,可謂水賊火。火適自滅,水適自覆,兩(名)各自敗,陳世宜曰:「名」即「各」字之訛衍。不為相賊。盼遂案:「名」為「者」字之誤。「兩者」謂火與水也。孫人和引陳世宜說,謂「名」為衍字,大非。吳承仕曰:「『名』疑應作『召』。下文云『與此同召』,是其證。」今男女之早夭,非水沃火之比,適自滅覆之類也。賊父之子,妨兄之弟,與此同召。同宅而處,氣相加凌,羸瘠消單,說文:「殫,極盡也。」「單」,「殫」之借字。至於死亡,何(可)謂相賊。「何」當作「可」。「可謂相賊」,與上「可謂水賊火」文例相同,與下「相賊如何」,義正相承。盼遂案:吳承仕曰:「『何』字當作『可』。上文『以水沃火,可謂水賊火』,此云『氣相加凌』,『可謂相賊』,文義正同。誤『可』為『何』,失之遠矣。」或客死千里之外,兵燒厭溺,氣不相犯,相賊如何?王莽姑(姊)正君,「姊」字衍。骨相篇正作「王莽姑正君」。漢書王莽傳:「王莽,孝元皇后之弟子也。」莽父王曼,曼乃正君之弟。元后傳:「孝元皇后,王莽之姑也。」「正君」,骨相篇同。元后傳作「政君」,字通。許嫁二夫,盼遂案:「姊」字衍文。正君,元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云「王莽姑正君」。二夫死,骨相篇:「許嫁,至期當行時,夫輒死,如此者再。」元后傳:「嘗許嫁未行,所許者死。」前漢紀三同,未言「如此者再」。當適趙而王薨。元后傳:「後東平王聘政君為姬,未入,王薨。」此云「趙王」,骨相篇同。與班書異。按:諸侯王表:「東平思王宇,宣帝子,甘露二年十月乙亥立,三十二年薨。」(鴻嘉元年。)元后傳:「政君,宣帝本始三年生。五鳳中,獻政君入掖庭,年十八矣。」甘露在五鳳後,時政君已入宮,而東平王未立,班氏或誤。然以景十三王傳及諸侯王表攷之,趙敬肅王彭祖後,頃王昌、懷王尊及共王充,皆與王政君年歲不相值。即哀王高以地節四年薨,而是年政君甫六歲,亦不能娶為妃也。此外又無相當之「趙王」。疑漢書「東平王」乃「平干王」之誤。十三王傳曰:「武帝立敬肅王小子偃為平干王,(孟康曰:「即廣平」。)是為頃王,十一年薨。子謬王元嗣,二十五年薨。」諸侯王表曰:「五鳳二年薨。」正政君入掖庭之前二年,與論衡所言情形亦合。豈以元為趙敬肅王孫,故亦謂之「趙王」歟?氣未相加,遙賊三家,何其痛也!漢書食貨志注,晉灼曰:「痛,甚也。」黃〔次〕公取鄰巫之女,先孫曰:「黃公」當作「黃次公」,漢書循吏傳:「黃霸字次公。」下文及骨相篇並不挩。卜(世)謂女相貴,「卜」當作「世」。相者只謂女相貴,未言因女相貴而次公乃貴也。漢書本傳及後骨相篇可證。下文「世謂宅有吉凶」云云,「世謂韓信、張良」云云,「世謂賴倪寬」云云,文例同。朱校元本「卜」作「工」,疑即「世」之壞字。漢書本傳:「霸少為陽夏游徼,與善相人者共載出,見一婦人,相者言此婦人當富貴,霸推問之,乃其鄉里巫家女,即娶為妻。」故次公位至丞相。本傳:「五鳳三年,代丙吉為丞相。」盼遂案:吳承仕曰:「意林引此文作『黃次公』,孫失檢」。其實不然。次公當貴,行與女會;女亦自尊,故入次公門。偶適然自相遭遇,時也。文有衍誤。上文「度數並放,適相應也」;「遭逢會遇,自相得也」;「老少年次,自相承也」,疑此句法,當與彼同。

  無祿之人,商而無盈,農而無播。非其性賊貨而命妨{殸禾}也,干祿字書:「{殸禾},穀俗字。」盧文弨鍾山札記三:「穀」作「{殸禾}」,見風俗通皇霸篇、呂氏春秋九月紀高注、齊民要術卷十引海內經字從「」,其從「殸」者,轉寫失之。盼遂案:「穀」作「{殸禾}」,乃漢以來別字。史晨後碑「王家穀」,「穀」作「{殸禾}」。命貧,居無利之貨,祿惡,殖不滋之{殸禾}也。世謂宅有吉凶,徙有歲月,實事則不然。辯見難歲篇、詰術篇。天道難知,假令有〔之〕,命凶之人,當衰之家,治宅遭得不吉之地,移徙適觸歲月之忌。「有」下脫「之」字。奇怪篇:「空虛之象,不必有實。假令有之,或時熊羆先化為人,乃生二卿。」變虛篇:「此非實事也。假使真然,不能至天。」祭意篇:「實論之以為人死無知,其精不能為鬼。假使有之,與人異食。」譏日篇:「天道難知。假令有之,諸神用事之日也。」難歲篇:「地形難審。假令有之,亦一難也。」文例正同。一家犯忌,口以十數,坐而死者,必祿衰命泊之人也。

  推此以論,仕宦進退遷徙,可復見也。時適當退,君用讒口;時適當起,賢人薦己。故仕且得官也,楊曰:「仕」讀為「士」。君子輔善;且失位也,小人毀奇。公伯寮愬子路於季孫,孔子稱命;魯人臧倉讒孟子於平公,孟子言天。論語憲問篇:「子曰:『道之將行也與,命也。道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何』?」餘注累害篇、命祿篇。道未當行,與讒相遇;天未與己,惡人用口。故孔子稱命,不怨公伯寮;孟子言天,不尤臧倉,誠知時命當自然也。「自」字於義未妥,傳寫意增。治期篇:「天地歷數當然也。」句義同。

  推此以論,人君治道功化,可復言也。命當貴,時適平;期當亂,祿遭衰。治亂成敗之時,與人興衰吉凶適相遭遇。義詳治期篇。

  因此論聖賢迭起,猶此類也。聖主龍興於倉卒,後漢書光武紀注:「倉卒,謂喪亂也。」良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王,故秦滅漢興,高祖得王。夫高祖命當自王,信、良之輩時當自興,兩相遭遇,若故相求。是故高祖起於豐、沛,豐、沛子弟相多富貴,注見命義篇。非天以子弟助高祖也,命相小大,適相應也。趙簡子廢太子伯魯,立庶子無恤,事詳紀妖篇。無恤遭賢,命盼遂案:「賢」為「貴」之形誤,上下文言「貴命」多矣。亦當君趙也。世謂伯魯不肖,不如無恤。伯魯命當賤,知慮多泯亂也。泯亦亂也。韓生仕至太傅,世謂賴倪寬,事見骨相篇。實謂不然,太傅當貴,遭與倪寬遇也。趙武藏於蔥中,終日不啼,事見吉驗篇。非或掩其口,閼其聲也,命時當生,睡臥遭出也。故軍功之侯,必斬兵死之頭;曲禮:「死寇曰兵。」釋名:「戰死曰兵。」富家之商,必奪貧室之財。盼遂案:「兵死」二字誤倒,「死兵」與「貧室」對文。削土免侯,罷退令相,萬戶以上為令。罪法明白,舊作「曰」,從天啟、錢、黃、鄭、王、崇文本正。祿秩適極。故厲氣所中,盼遂案:「罷退令相」,當是「罷令退相」之訛。上句「削土免侯」,正其偶文。又案:「曰」為「白」之誤訛。程榮本作「白」。必加命短之人;凶歲所著,朱校元本作「苦」。必饑虛耗之家矣。

  骨相篇「相」讀作「象」。

  人曰命難知。命甚易知。知之何用?言何以知之。用之骨體。人命稟於天,則有表候〔見〕於體。「表候於體」,文不成義,「候」下當挩「見」字。命義篇:「壽命修短,皆稟於天;骨法善惡,皆見於體。」文義正同。吉驗篇:「人稟貴命於天,必有吉驗見於地。」句法與此一律。是其證。察表候以知命,猶察斗斛以知容矣。表候者,骨法之謂也。潛夫論相列篇:「人身體形貌,皆有象類;骨法角肉,各有分部,以著性命之期,顯貴賤之表。」

  傳言黃帝龍顏,元命苞:「黃帝龍顏,得天庭陽,上法中宿,取象文昌,戴天履陰,乘教制剛。」宋均注:「顏有龍像,似軒轅也。」(御覽七九。)亦見白虎通聖人篇。史記五帝本紀正義:「生日角龍顏。」顓頊戴午(干),方以智通雅曰:「戴午」恐是「戴干」之訛。面額高滿曰戴干。乾鑿度云:「泰表戴干。」鄭氏注:「表者,人形之彰識也。干,盾也。」隋書王劭言:「上有龍顏戴干之表。」禪師有豐干,因貌以為號。先孫曰:後講瑞篇及白虎通聖人篇文並同。盧文弨校白虎通改「午」為「干」,云:「乾鑿度云:『泰表戴干。』宋書符瑞志:『首戴干戈。』即此。」案:盧說是也。鄭注乾鑿度云「干,楯也。」明不當作「戴午」。此「午」亦「干」之誤。路史史皇紀注引春秋孔演圖云:「顓頊戴干。」字不誤。初學記帝王部引春秋元命苞又云:「帝嚳戴干。」並可證此及白虎通之誤。汪繼培潛夫論五德篇注引王紹蘭云:「元命苞言:『厥象招搖』,則「干」當作「斗」,字形相涉而誤。戴斗者,頂方如斗也。」近人孫楷第劉子校釋曰:「王說殊誤。五帝紀黃帝章正義引河圖云:『瑤光如蜺,貫月正白,惑女樞於幽房之宮,生顓頊,首戴干戈,有文德也。』宋書符瑞志亦云:『女樞生顓頊於若水,首戴干戈,有聖德。』是干者干戈。天官書云:『杓端有兩星,一內為矛招搖,一外為天盾鋒。』集解引孟康曰:『招搖為天矛。』索隱引詩紀歷樞云:『梗河中招搖為胡兵。』開元占經石氏中官占引黃帝占曰:『招搖為矛。』然則象招搖者,取其同類,何得據以為說,而謂之戴斗乎?講瑞篇云:『以獐戴角,則謂之騏驎,戴角之相,猶戴干也。顓瑞戴干,堯、舜未必然,今魯獲麟戴角,即後所見麟未必戴角也。』仲任意蓋亦以『干』為干戈。」暉案:孫說是。白虎通聖人篇云:「顓頊戴干,是謂清明,發節移度,蓋象招搖。」御覽八十引元命苞(元命苞作帝嚳。)宋均注云:「干,楯也。招搖為天戈,楯相副戴三象見天下以為表。」帝王世紀云:「高陽首帶干戈。」(路史後紀八注。)並足證成孫說。吳曰:先孫改「午」為「干」是也。然緯書怪迂,首戴干戈,言不雅馴,似未足信,疑「戴干」當作「〈截,中“隹改鳥”〉干」。「〈截,中“隹改鳥”〉」為「鳶」之異文,「干」即「肩」之假字也。晉語「鳶肩而牛腹」,韋注:「鳶肩,肩井斗出也。」淮南書、列女傳、後漢書並有「鳶肩」之說。此「鳶肩」為古人常語之證。一也。「肩」、「干」同屬寒部,聲紐亦近,得相通假,詩還篇:「并驅從兩肩兮。」毛傳曰:「獸三歲曰肩。」釋文云:「本亦作豜,音同。」說文正作「豜」。又騶虞正義云:「肩、{鹿开}字異,音實同。」此「肩」、「干」音同得相假借。二也。(歙人呼肩甲為干髆,讀「肩」為「干」,正與舊音相近。)「戴」、「〈截,中“隹改鳥”〉」形近多互誤,淮南道應訓「淚注而鳶肩」,論衡道虛篇引作「雁頸而戴肩」。此「鳶」偽「戴」之證。三也。乾鑿度曰:「復表曰角,臨表龍顏,泰表戴干。」劉晝新論命相篇述之則曰:「伏羲日角,黃帝龍顏,帝嚳戴肩。」(「戴」亦「〈截,中“隹改鳥”〉」之訛字。)三事次序正相應。然則緯書諸子所稱「〈截,中“隹改鳥”〉干」者,並應作「〈截,中“隹改鳥”〉干」。「〈截,中“隹改鳥”〉干」即「鳶肩」,較然著明矣。鄭玄、宋均雖有「干,楯」(宋均注,見御覽兵部引。)之訓,其所見本已誤,所為之說,何足據也。暉按:吳謂「戴干」即「鳶肩」,其說確徵。然仲任以戴角之相猶戴干,則仲任義當與鄭玄、宋均說同也。帝嚳駢齒,白虎通聖人篇曰:「帝嚳駢齒,上法月參,康度成紀,(御覽三七二引元命苞云「顓頊」,「康度」作「秉度」,是。)配理陰陽。」(白虎通「配」訛作「取」。)鉤命決(御覽三八八。)云:「夫子駢齒。」注曰:「駢齒,象鉤星也。」堯眉八采,元命苞:(御覽八十引,亦見白虎通。)「堯眉八彩,是謂通明,歷象日月,璇玉作衡。」尚書大傳曰:「堯八眉。八者,如八字也。」又見淮南修務訓。許注曰:(意林引。)「眉理八字也。」抱朴子祛惑篇:「堯眉八彩,謂直兩眉頭豎似八字耳。」舜目重瞳,元命苞:(亦見白虎通。)「舜重瞳子,是謂滋涼,(孔演圖作「重明」。)上應攝提,以象三光。」尸子:「舜兩眸子,是謂重明,作事成法,出言成章。」尚書大傳:「舜四瞳。」荀子非相篇:「舜參眸子。」又見項羽本紀、淮南修務篇、潛夫論五德篇。禹耳三漏,白虎通聖人篇引禮說:「禹耳三漏,是謂大通,興利除害,決河疏江。」又見帝王世紀。(類聚十一。)雒書靈準聽曰:「有人大口,兩耳參漏。」注:「謂禹也。」(御覽八二。)淮南修務篇、潛夫論五德篇並作「參漏」。宋書符瑞志作「參鏤。」淮南高注:「參,三也。漏,穴也。」方以智曰:「淮南言『禹耳參漏』,謂『滲漏』,今之漏耳。論衡遂曰『三漏』。」暉按:此乃相承舊說,不始仲任,淮南高注義同,方說非也。湯臂再肘,白帖三十引元命苞曰:「湯臂四肘,是謂神剛。(類聚十二引「剛」作「肘」。)象月推移,以綏四方。」禮別名記:「湯臂四肘,是謂神明,探去不義,萬民蕃息。」(白虎通聖人篇「神明」作「柳翼」,「探」作「攘」。)御覽八十三引元命苞作「二肘」,又引雒書靈準聽及北堂書鈔一同。類聚十二引元命苞則作「四肘」,初學記九引帝王世紀同。白虎通聖人篇又作「三肘」,此云「再肘」,各說並異。文王四乳,元命苞曰:「文王四乳,是謂含良,蓋法酒旗,布恩舒明。」注:「酒者乳也。能乳天下,布恩之謂也。」(類聚十二。)白虎通聖人篇:「文王四乳,是謂大仁,天下所歸,百姓所親。」又見尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修務篇、潛夫論五德篇。論語微子篇曰:「周有八士,伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。」集解包曰:「周時四乳生八子,皆為顯仕。」春秋繁露郊祭篇:「周國子多賢,蕃殖至於駢孕男者四,四乳而得八男,皆君子俊雄也。此天之所以興周國也。」此今文家相承之說。文王四乳,蓋即四乳生八子,相傳之訛。初「四乳」義即四產。說文:「乳,字也。」後讀「乳」為奶乳之乳,則轉為文王之身有四乳矣。說殊不經。至四乳生八子而興周國者,漢書人表列于周初。晉語:「文王之即位也,詢於八虞。」賈注:「八虞即周八士,皆為虞官。」是八士為文王時人,與董仲舒、包咸義合。蓋今文家舊說,展轉為緯家所承,而生「文王四乳」之說也。(論語釋文引鄭云:「成王時。」劉向、馬融皆以為宣王時。詩思齊正義引鄭曰:「周公相成王時所生。」並為古文家說。)尸子曰:「子貢問孔子曰:『古者黃帝四面,信乎?』孔子曰:『黃帝取合己者四人,四方不計而耦,不約而成,此之謂四面也。』」「文王四乳」之說,當亦如此。武王望陽,金樓子立言篇引子思曰:「武王望陽。」字又作「羊」。初稟篇:「以四乳論望羊。」語增篇:「武王之相,望羊而已。」白虎通曰:「武王望羊,是謂攝陽,盱目陳兵,天下富昌。」並作「望羊」。羊、陽古通。爾雅「{鳥木}陽」,說文作「{鳥木}羊」。釋名釋姿容曰:「望羊,望陽也。言陽氣在上,舉頭高似若望之然也。」家語辨樂篇注:「望羊,遠視也。」莊子秋水篇:「望洋向若。」釋文作「盳洋」,引司馬注云:「盳洋猶望羊,仰視貌。」蘇輿曰:「洪範五行傳鄭注:『羊畜之遠視者屬視。』故望遠取義於羊。」又曰:「望陽,言望視太陽也,望陽即望羊。」郭慶藩曰:「『洋』、『羊』皆假借字,其正字當作『陽』。言望視太陽也。太陽在天,宜仰而觀,故訓為仰視。」方以智曰:「今曰『羊眼人』。」周公背僂,說文人部:「周公韤僂,或言背僂。」白虎通聖人篇:「周公背僂,是謂強後,成就周道,輔相幼主。」(此依御覽三七一引。今本「後」作「俊」,「相」作「於」。)荀子非相篇:「周公之狀,身如斷菑。」楊注:「爾雅云:『木立死曰{艹〈木甾〉}。』{艹〈木甾〉}與菑同。」說文:「僂,厄也。」人背傴僂,有如木之科厄,蓋即背僂之義。皋陶馬口,淮南修務訓:「皋陶馬喙,是謂至信,決獄明白,察於人情。」高注:「喙若馬口。」又見白虎通。初學記十二引元命苞:「堯薨,馬喙子得皋陶,聘為大理。」蓋此說所由生。孔子反羽。孫曰:「羽」當作「頨」。牟子理惑論:「仲尼反頨。」廣韻:「頨,孔子頭也。」本書講瑞篇又作「反宇」。禮緯含文嘉(據古微書。)云:「孔子反宇,是謂尼邱,德澤所興,藏元通流。」史記作「圩頂」。暉按:劉子命相篇亦作「反宇」。「羽」、「宇」字通。劉歆鐘律書曰:「羽者,宇也,宇覆之也。」路史後紀十注引世本云:「圬頂反首。」白虎通姓名篇:「孔子首類魯國尼丘山。」是「反宇」謂孔子首如尼丘山。蓋山形如反覆宇之狀也。說文「頨」無「羽」音,讀若「翩」。蓋因孔子首如反羽,故有以「羽」為聲,而云孔子頭也。孫云:「字當作頨。」非是。「羽」為「宇」之借字,字當作「宇」。荀子非相篇:「仲尼之貌,面如蒙倛。」注云:「其首蒙茸然,故曰蒙倛。」方以智曰:「反宇,反唇也。」失之。斯十二聖者,皆在帝王之位,或輔主憂世,世所共聞,儒所共說,在經傳者,較著可信。

  若夫短書俗記,短書注謝短篇。竹帛胤文,胤,習也。胤文,謂俗習之文。盼遂案:書虛篇:「桓公用婦人徹胤服,婦人於背,女氣愈瘡。」所云胤服即褻衣,則此胤文殆謂猥褻之文,猶之短書俗記矣。非儒者所見,眾多非一。蒼頡四目,為黃帝史。「蒼」當作「倉」。廣韻:「倉姓,倉頡之後。」春秋時有倉葛,字不從「艸」。蒼頡廟碑亦誤作「蒼」。蒼氏出自蒼舒。路史前紀六注云:「論衡倉頡字盡作倉。」是所見本尚不誤。春秋孔演圖曰:(御覽三六六。)「蒼頡四目,是謂並明。」書傳:(御覽七四九。)「頡首有四目,通於神明。」蒼頡廟碑:「蒼頡,天生德於大聖,四目靈光,為百王作憲。」晉公子重耳仳脅,見左僖二十三年傳、國語晉語。說文作「骿脅」,云:「并幹也。」國語、吳都賦同。御覽三六三引此文作「駢脅」,左傳、史記、本書講瑞篇同。駢、仳並「骿」之借字。說文肉部:「脅,膀也。肋,脅骨也。」廣雅:「幹謂之肋。」為諸侯霸。蘇秦骨鼻,未聞。為六國相。張儀仳脅,亦相秦、魏。御覽三七一引「仳」作「駢」。「亦」作「卒」。錢大昕曰:「仳、駢聲相近。」方以智說同。「張儀仳脅」,亦見講瑞篇,他書未見。宋孫奕示兒編十七云:「晉文駢脅,張儀亦駢脅。」蓋即本此。項羽重瞳,云虞舜之後,河圖曰:「怪目勇敢,通瞳大膂,力楚之邦。」(御覽八七。)史記項羽本紀贊,周生曰:「舜目重瞳子,項羽亦重瞳子,羽豈其苗裔。」與高祖分王天下。陳平貧而飲食不足,貌體佼好,「佼」讀為「姣」。方言:「自關而東,河、濟之間,凡謂好曰姣。」而眾人怪之,曰:「平何食而肥?」史記陳丞相世家:「平少時家貧,有田三十畝,兄伯常耕田,縱平使游學。平為人長大美色。(據漢書、御覽引增「大」字。)人或謂曰:『貧何食,而肥若是?』」及韓信為滕公所鑒,免於鈇質,亦以面狀有異。史記本傳:「信坐法當斬,其輩十三人皆已斬,次至信。信乃仰視,適見滕公,滕公壯其貌,釋而不斬。」漢書信傳師古注:「滕公,夏侯嬰。」面壯肥佼,亦一相也。

  高祖隆準龍顏美鬚,「準」通作「〈出頁〉」。廣雅:「顴,〈出頁〉也。」顴即顴骨也。左股有七十二黑子。師古曰:「中國通呼為黶子,吳、楚俗謂之誌。誌者,記也。」單父呂公善相,單父,縣名。索隱引漢舊儀曰:「呂公,汝南新蔡人。」又相經云:「魏人呂公,名文,字叔平。」相,視也。視其骨狀,以知吉凶貴賤。見高祖狀貌,奇之,因以其女妻高祖,呂后是也,卒生孝惠王、魯元公主。盼遂案:「王」當是「帝」之誤,漢人通言孝惠帝。高祖為泗上亭長,當去歸之田,「去」,史、漢並作「告」。孟康曰:「古者名吏休假曰告。」此作「去」,蓋形近之訛。高祖送徒酈山時,尚為亭長,則非去官歸田也。與呂后及兩子居田。盼遂案:悼广云:「『當去』二字依史記作『常告』,此形近之誤。」有一老公過,請飲,因相呂后曰:「夫人,天下貴人也。」令相兩子。見孝惠,曰:「夫人所以貴者,乃此男也。」相魯元,曰:「皆貴。」老公去,高祖從外來,呂后言於高祖。高祖追及老公,止使自相。老公曰:「鄉者夫人嬰兒相皆似君,盼遂案:吳承仕曰:「漢書作『皆以君』,如淳曰:『言并得君之貴相也。以或作似』。師古曰:『如說非也。言夫人兒子以君之故得貴耳,不當作似』。此言呂后、孝惠、魯元三人骨相亦皆自貴,故與高祖相似。若如荀紀云『賴高祖始貴』,然則夫人兒子本無貴相矣。論衡、漢書說同,作『似』是也。顏說失之。」君相貴不可言也。」「似」,漢書作「以」,如淳曰:「『以』或作『似』。」師古曰:「言夫人及兒以君之故因得貴耳,不當作似。」史記正作「似」。梁玉繩以漢書、宋書符瑞志作「以」,謂史「似」當作「以」。前漢紀作「夫人兒子蒙君之力也」。王鳴盛據之以從顏說。按:梁、王說並非。此正作「似」,乃本史文,且著一「相」字,則以作「似」為長。下文云:「體性法相,固自相似。」明當作「似」,不作「以」也。漢書喜用古字,「以」亦當讀作「似」。仲任,漢人,當足據。後高祖得天下,如老公言。推此以況一室之人,皆有富貴之相矣。盼遂案:「況」猶「推」也。漢書注:「況,譬也。」荀子非十二子篇注:「況,比也。」與此處同用。

  類同氣鈞,性體法相固自相似。異氣殊類,亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻,女亦得富貴之男。

  夫二相不鈞而相遇,則有立死;若未相適,有豫亡之禍也。吳曰:「若」讀為「乃」。言未相適時;已有豫亡之禍,故相遇而立死也。王莽姑正君許嫁,至期當行時,夫輒死。如此者再。乃獻之趙王,趙王未取又薨。注見偶會篇。清河南宮大有清河,地名。南宮姓,大有名,相者。與正君父稚君善者,名禁,字稺君。漢書元后傳作「稚君」,字同。遇相〔正〕君,曰:「正」字據上下文補。太平廣記二百二十四引正作「遇相正君曰」。「貴為天下母。」元后傳曰:「禁使卜數者相政君,當大貴不可言。禁心以為然,迺教書,學鼓琴。」此出相者姓名,可補班書。盼遂案:「遇」疑「偶」之借字。「君」上脫「正」字。正君,元后字也。是時,宣帝世,元帝為太子,稚君乃因魏郡都尉納之太子,元后傳:「五鳳中,獻政君入掖庭為家人子。歲餘,會皇太子所愛幸司馬良娣死,皇太后擇可以虞侍太子者,政君與在其中。及太子朝,皇后乃見政君等五人。太子殊無意,彊曰:『此中一人可。』是時政君坐近太子,長御即以為是。皇后使送政君太子宮。」此云「因魏郡都尉納之」,未聞。太子幸之,生子君上。元后傳:「見丙殿,得御幸,有身。甘露三年,生成帝於甲館畫堂,為世適皇孫。宣帝愛之,自名曰驁,字太孫。」此云「君上」,未詳。廣記二二四引無「君上」二字。宣帝崩,太子立,正君為皇后,君上為太子。廣記引無「君」字。元帝崩,太子立,是為成帝,盼遂案:班、荀二書成帝紀皆云「帝名驁,字太孫」,不見名字為「君上」。說者謂「太孫」本非字,乃宣帝寵異成帝之詞。則論衡「君上」之說,足補史闕矣。正君為皇太后,竟為天下母。夫正君之相當為天下母,而前所許二家及趙王,為無天下父之相,故未行而二夫死,趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命,而正君不當與三家相遇之驗也。

  丞相黃次公,故為陽夏游徼,漢書師古注:「游徼,主徼巡盜賊者也。」與善相者同車俱行,見一婦人,年十七八。相者指之曰:「此婦人當大富貴,為封侯者夫人。」次公止車,審視之。相者曰:「今此婦人不富貴,卜書不用也。」今,猶「若」也。太平廣記二二四引作「令」。「卜書」,廣記同,漢書黃霸傳作「相書」。次公問之,乃其旁里人巫家子也,即娶以為妻。其後次公果大富貴,位至丞相,封為列侯。本傳云:「封建成侯。」餘見偶會篇注。夫次公富(當)貴,婦人當配之,「富」當作「當」。偶會篇:「次公當貴,行與女會,女亦自尊,故入次公門。」文義同。故果相遇,遂俱富貴。使次公命賤,不得婦人為偶,不宜為夫婦之時,則有二夫、趙王之禍。

  夫舉家皆〔有〕富貴之命,「有」字據朱校元本補。然後乃任富貴之事。骨法形體有不應者,則必別離死亡,不得久享介福。故富貴之家,役使奴僮,育養牛馬,必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相,牛馬則有數字乳之性,田則有種孳速熟之穀,商則有居善疾售之貨。是故知命之人,見富貴於貧賤,睹貧賤於富貴。案骨節之法,察皮膚之理,以審人之性命,無不應者。

  趙簡子使姑布子卿相諸子,莫吉,司馬彪曰:「姑布,姓。子卿,字。」至翟婢之子無恤而以為貴。史記趙氏家:「姑布子卿見簡子,簡子遍召諸子相之。子卿曰:『無為將軍者。』簡子曰:『趙氏其滅乎。』子卿曰:『吾嘗見一子於路,殆君之子也。』簡子召子無卹。無卹至,則子卿起曰:『此真將軍矣。』簡子曰:『其母賤,翟婢也。奚道貴哉?』子卿曰:『天所授,雖賤必貴。』」無恤最賢,又有貴相,簡子後廢太子,太子,伯魯。而立無恤,卒為諸侯,襄子是矣。

  相工相鯨布,當先刑而乃王,史記本傳:「秦時為布衣少年,有客相之曰:『當刑而王。』乃壯,坐法,黥布笑曰:『人相我,當刑而王,幾是乎。』」盼遂案:「乃」字涉下句「乃封王」而衍。後竟被刑論決鯨面,輸作麗山,是也。乃封王。項羽立為九江王。高祖立為淮南王。

  衛青父鄭季青冒姓衛氏。與楊信公主家僮衛媼通,先孫曰:「楊」,漢書本傳作「陽」,字通。史記作「與侯妾衛媼通」。漢書師古注:「僮,婢女之總稱。」生青。在建章宮時,晉灼曰:「建章,上林中宮名也。」三輔黃圖曰:「建章宮,漢武帝造,周二十餘里,千門萬戶。」史、漢并作「青嘗從入至甘泉居室。」建元二年,青給事建章宮,事在此後,蓋仲任記訛。禍虛篇同。鉗徒相之,曰:漢書高紀注:「鉗,以鐵束頸也。」被刑謂之徒。「貴至封侯。」青曰:「人奴之道,「道」,史、漢並作「生」。得不笞罵足矣,安敢望封侯?」其後青為軍吏,戰數有功,超封增官,遂為大將軍,封為萬戶侯。事並詳本傳。

  周亞夫未封侯之時,為河內守時。許負相之,曰:孔衍漢魏春秋曰:「許負,河內溫縣之婦人,漢高祖封為明雉亭侯。」(三國志蜀志劉璋傳注、書抄四八。)裴松之曰:「今東人呼母為負,衍以許負為婦人,如為有似。然漢高祖時封皆列侯,未有鄉亭之爵,此封為不然。」按:負即婦字,注吉篇篇。「君後三歲而〔侯〕,〔侯〕入(八)〔歲為〕將相,孫曰:此有挩誤,文義與事實,均不應合。史記、漢書並作「後三歲而侯,侯八歲為將相。」是也。此文「入」字,或即「八」字之訛,上下又脫落數字。暉按:孫說是也。此文乃據史記周勃世家,唯此二句文事并殊,其為挩誤,而非異文可知。當據補兩「侯」字,「歲為」二字。「入」改作「八」。持國秉,「持」下舊校曰:一有「重」字。暉按:「重」字涉下文衍。索隱:「秉音柄。」貴重矣,於人臣無兩。其後九歲而君餓死。」亞夫笑曰:「臣之兄已代侯矣,漢書高紀注,張晏曰:「古人相與語自稱臣。」已代侯,言兄勝之已代父為絳侯也。有如父卒,子當代,亞夫何說侯乎?然既已貴,如負言,又何說餓死?指示我!」許負指其口,有縱理入口,曰:「此餓死法也。」居三歲,其兄絳侯勝〔之〕有罪,孫曰:史記、漢書並作「勝之」,疑此挩「之」字。史記勃世家:「勝之代侯六歲,尚公主,不相中,坐殺人,國除。」文帝擇絳侯子賢者,推亞夫,迺封條侯,續絳侯後。文帝之後六年,匈奴入邊,乃以亞夫為將軍。至景帝之時,亞夫為丞相,後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者,史記索隱:「工官即尚方之工,所作物屬尚方,故云工官尚方。」百官志師古注:「尚方,主作禁器物。」又楚元王傳注:「尚方,主巧作金銀之所,若今之中尚署。」張晏曰:「被具也,五百具甲楯。」取庸苦之,不與錢。庸知其盜買官器,吳曰:「官器」,史、漢並作「縣官器」,是也。應據補。怨而上告其子。景帝下吏責問,因不食五日,嘔血而死。

  當鄧通之幸文帝也,貴在公卿之上,賞賜億萬,與上齊體。史記佞幸傳:「鄧通,文帝尊幸之,賞賜巨萬以十數,官至上大夫。帝時時如鄧通家遊戲。」相工相之曰:「當貧賤餓死。」佞幸傳:「文帝使善相者相通,曰:『當貧餓死。』」金樓子雜事下曰:「鄧通從理入口,相者曰:『必餓死。』」史、漢並未言餓死表候,然此與亞夫相同,未審記訛,抑別有據。文帝崩,景帝立,通有盜鑄錢之罪,鄧通盜出徼外鑄錢。景帝考驗,通亡,寄死人家,不名一錢。索隱曰:「始天下名鄧氏錢,今皆沒入,卒竟無一錢名之也。」

  韓太傅為諸生時,此非韓嬰,嬰以景帝時為常山太傅,孝文時已為博士,不得與寬同學。其人未詳。〔之市〕,「時」下舊校曰:一有「日之丙」字。(宋本同。程本、王本、崇文本「丙」作「兩」。)暉按:「日」字衍,「丙」為「市」之壞字,「之丙」當為「之市」之訛。類要二十二貴相類引「時」下有「之市」二字,是其證。「之市」訛為「日之丙」,義不可通,校者誤刪之。今補正。借相工五十錢,與之俱入璧雍之中,類要引「入」作「之」,「璧」作「辟」。下同。相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰:「彼生當貴,秩至三公。」類要引「秩」作「後」。齊曰:四漢無璧雍,此云倪寬為璧雍子弟,誤也。西漢屢欲立璧雍,皆未果。新莽興辟雍,旋亦廢。光武始營立之。詳漢書禮樂志。景十三王傳云:「河間獻王對三雍宮。」是對三雍之制,非召對於三雍宮也。藝文志有獻王對上下三雍宮三篇。倪寬傳:「拜寬為御史大夫,從東封泰山還,登明堂,寬上壽曰:『間者聖統廢絕,陛下發憤,合指天地,祖立明堂辟雍,宗祀太一。』」似武帝時已立辟雍。然此文自有可疑。據郊祀志,明堂建於元封二年,寬為御史大夫,時為元封元年,不得豫言。是並不得謂武帝時有辟雍也。韓生謝遣相工,通刺倪寬,結膠漆之交,類要引「交」作「友」。盡{竹觔}力之敬,徙舍從寬,深自附納之。寬嘗甚病,韓生養視如僕狀,恩深踰於骨肉。後名聞於天下。盼遂案:「名聞於天下」五字,應在下文「舉在本朝」句下,而錯簡在此。倪寬位至御史大夫,州郡丞旨召請,擢用舉在本朝,遂至太傅。

  夫鉗徒、許負,及相鄧通、倪寬之工,可謂知命之工矣。故知命之工,察骨體之證,睹富貴貧賤,猶人見盤盂之器,知所設用也。善器必用貴人,惡器必施賤者,尊鼎不在陪廁之側,說文:「尊,酒器也。以待祭祀賓客之禮。鼎,和五味之寶器。」廣韻:「陪,廁也。」盼遂案:廣韻十五灰「陪,廁也」,得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上,吳曰:「匏瓜」非義,「瓜」常作「瓠」,形之殘也。大雅公劉:「酌之用匏。」毛傳:「儉以質也。」禮記郊特牲:「器用陶匏。」爾雅釋器:「康瓠謂之甈。」注:「瓠,壺也。」廣雅釋器:「瓠、蠡、〈丞,一改豆〉、〈鬳瓜〉、瓢也。」並以「匏瓠」為爵,乃酒器之質者,正與「尊鼎」對文。此文以「尊鼎」為善,以「匏瓠」為惡,「匏瓜繫而不食」,非此所施。暉按:吳說近是。朱校元本「匏」作「瓠」,則知此文初不作「匏瓜」也。明矣。富貴之骨,不遇貧賤之苦;貧賤之相,不遭富貴之樂,亦猶此也。器之盛物,有斗石之量,猶人爵有高下之差也。器過其量,物溢棄遺;爵過其差,死亡不存。論命者如比之於器,以察骨體之法,則命在於身形,定矣。

  非徒富貴貧賤有骨體也,而操行清濁亦有法理。貴賤貧富,命也;操行清濁,性也。非徒命有骨法,性亦有骨法。惟知命有明相,莫知性有骨法,此見命之表證,不見性之符驗也。

  范蠡去越,越絕書外傳記:「范蠡其始居楚也,生於宛槖或三戶之虛。」(「三」今訛作「伍」,依呂氏春秋當染篇高注、意林引傅子校改。)列仙傳:「徐人也。」史記越世家正義引會稽典錄:「范蠡字少伯,越之上將軍也。本是楚宛三戶人。」自齊遺大夫種書,左哀元年傳:「使大夫種。」杜注:「文氏姬姓。」風俗通云:「周文王支孫,以諡為氏。越大夫文種。」(通志氏族略四。)莊子徐无鬼音義:「大夫種姓文氏,字禽。」(文選豪士賦序注引吳越春秋曰:「姓文,字少禽。」今本無此文。)呂氏春秋當染篇高注:「楚之鄒人。」(畢、錢校並云:「鄒」當作「郢」。)文選豪士賦序注引吳越春秋曰:「文種者,楚南郢人也。」今吳越春秋無之。史記吳世家索隱曰:「大夫,官也。種,名也。劉氏云『姓大夫』,非也。」曰:「飛鳥盡,良弓藏,狡兔死,走犬烹。越王為人,長頸鳥喙,可與共患難,不可與共榮樂。子何不去?」大夫種不能去,稱疾不朝,賜劍而死。事見史記越世家。

  大梁人尉繚,尉繚有二:漢書藝文志雜家:「尉繚二十九篇。」注:「六國時。」師古注:「尉姓,繚名。」劉向別錄云:「繚為商君學。」兵形勢家:「尉繚三十一篇。」此尉繚當為雜家尉繚,非梁惠王時之兵家尉繚。(世本魏無哀王,史記有誤。故據竹書紀年,梁惠王末年,即周慎靚王三年,至始皇十年,中隔八十九年。)說秦始皇以并天下之計。史記始皇紀,尉繚曰:「臣恐諸侯合從,翕而出不意。願王毋愛財物,賂其豪臣,以亂其謀,則諸侯可盡。」始皇從其冊,與之亢禮,衣服飲食,與之齊同。繚曰:「秦王為人,隆準長目,「隆」,史作「蜂」。徐廣曰:「一作隆。」鷙膺豺聲,史「鷙」作「摯」,下衍「鳥」字。少恩,虎視狼心。史記作「少恩而虎狼心」。疑「視」字涉「狼」字訛衍。「少恩」以上言相,以下據相定性。居約,易以下人;得志,亦輕視人。「視」,史作「食」。此義較長。我布衣也,然見我,常身自下我。誠使秦王(須)得志,「須」字無義,疑涉「得」字訛衍。史無「須」字。天下皆為虜矣。不可與交游。」「交」,史作「久」。乃亡去。

  故范蠡、尉繚見性行之證,而以定處來事之實,處猶定也。詳本性篇注。實有其效,如其法相。由此言之,性命繫於形體,明矣。

  以尺書所載,尺書見謝短篇注。世所共見,准況古今,或曰「准」當作「推」。上文「推此以況一室之人」,非韓篇「推治身以況治國」,三國志吳志胡琮傳「願陛下推況古今」,並其證。暉按:「准況」連文,本書常語。「准況」二字不誤。藝增篇:「意從准況之也。」商蟲篇:「准況眾蟲。」講瑞篇:「準況眾瑞。」自然篇:「人以心准況之也。」譏日篇:「以生人之禮准況之。」知實篇:「直以才智准況之工也。」並為「准況」連文之證。別通篇:「不推類以況之也。」指瑞篇:「推此以況。」死偽篇:「推生況死。」定賢篇:「推此以況為君要證之吏。」此以「推此以況」為文者。不聞者盼遂案:「准況」二字連文同義,論衡多有。藝增、商蟲、講瑞、自然、譏日、知實均有准況連文之證。又如指瑞、別通、死偽、定賢等篇均有以准況排比用法。是仲任意以准即況、況亦准,原通用也。必眾多非一,皆有其實。稟氣於天,立形於地,察在地之形,以知在天之命,莫不得其實也。

  有傳孔子相澹臺子羽、史記弟子傳:「澹臺滅明,武城人,字子羽。」唐舉占蔡澤荀子非相篇:「梁有唐舉。」亦相李兌者。廣雅一下:「占,視也。」占猶瞻也。不驗之文,韓非子顯學篇:「澹臺子羽,君子之容也,與久處而行不稱其貌;宰予之辭,雅而文也,與久處而智不充其辯。(「久處」,今作「處久」,下「久」字無,依薛居正孔子集語引說苑校正。)故孔子曰:『以容取人,失之子羽;以言取人,失之宰予。』」史記蔡澤傳:「唐舉相蔡澤,曰:『曷鼻,巨肩,魋顏,蹙齃,膝孿,吾聞聖人不相,殆先生乎?』蔡澤知其戲之,乃曰:『富貴吾所自有。』」唐舉以蔡澤不當貴,後乃相秦,故曰不驗。此失之不審。何(相)隱匿微妙之表也。「何」為「相」形訛。若作「何」,上下文義不接。相之表候,寄於內外形聲,故曰:「相隱匿微妙之表。」相或在內,或在外,或在形體,或在聲氣。潛夫論相列篇:「人之相法,或在面部,或在手足,或在行步,或在聲音。面部欲溥平潤澤,手足欲深細明直,行步欲安穩覆載,聲音欲溫和中宮,頭面手足,身形骨節,皆欲相副稱。」察外者,遺其內;在形體者,亡其聲氣。尚書舜典注:「在,察也。」廣雅釋詁:「〈裁,衣改目〉,視也。」俞越湖樓筆談五曰:「〈裁,衣改目〉即在字。」孔子適鄭,與弟子相失,孔子獨立鄭東門。史記孔子世家作「郭東門」,白虎通壽命篇作「郭門外」,家語困誓篇作「東郭門外」,字并作「郭」,疑「鄭」為「郭」字形訛。鄭人或問子貢曰:「鄭人」,韓詩外傳九、家語(今本作「或人謂子貢曰」。此從史記索隱。)并云「姑布子卿」。問猶謂也。孔子世家、白虎通、家語并作「謂」。齊策「或以問孟嘗君」,注:「問,告也。」「東門有人,其頭似堯,其項若皋陶,〔其〕肩類子產。有「其」字,方與上文一律,據史記、白虎通、家語補。然自腰以下,不及禹三寸,羌羌若喪家之狗。」「羌」俗字,當作「儽」。說文:「儽,貌。」亦疲憊之義。玉藻「喪容纍纍」,鄭注:「纍纍,羸憊也。」字亦作「儡」,作「〈亻絫〉」。說文:「儡,相敗也。」廣雅:「〈亻絫〉〈亻絫〉,疲也。」老子:「儡儡兮若無所歸。」子貢以告孔子,孔子欣然笑曰:「形狀未也,盼遂案:吳承仕曰:「『未』疑應作『末』,言鄭人見其表,不見其裏也。上文言察外遺內,下文言不見形狀之實,俱與本末之義相應。」如喪家狗,然哉!然哉!」夫孔子之相,鄭人失其實。鄭人不明,法術淺也。孔子(之)失〔之〕子羽,「之」字當在「失」字下。韓非子顯學篇、薛氏孔子集語引說苑、家語子路初見篇并作「失之子羽」。之猶於也。「孔子失之子羽」,與下「唐舉惑於蔡澤」,文法一律。唐舉惑於蔡澤,猶鄭人相孔子,不能具見形狀之實也。(以貌取人,失於子羽:以言取人,失於宰予也。)四句於義無屬,當為「失之子羽」句注語,誤入正文。

  初稟篇

  國語韋昭注曰:「稟,受也。」恢國篇曰:「初稟以為,王者生稟天命。」盼遂案:卷十九恢國篇云:「論衡初稟以為,王者生稟天命。」案即此篇之解題也。

  人生性命當富貴者,初稟自然之氣,養育長大,富貴之命效矣。

  文王得赤雀,尚書中侯我應曰:(據玉函山房輯佚書。)「周文王為西伯,季秋之月,甲子,赤鳥銜丹書,入豐郭,止於昌戶,王乃拜稽首受最曰:『姬昌,蒼帝子,亡殷者紂也。』」又見墨子非攻下、尚書帝命驗。(史周本紀正義引。)呂氏春秋應同篇述此事,作「赤烏」,與武王火流為烏事相混,蓋「鳥」「烏」字誤。竹書云:「在帝辛三十二年。」金樓子興王篇云:「四十三年春正月庚子朔。」武王得白魚赤烏,泰誓:(據孫星衍輯。)「太子發升於舟,中流,白魚入於王舟,王跪取,出涘以燎之。既渡,至於五日,有火自上復於下,至於王屋,流為烏,其色赤。」又見春秋璇璣玲、大傳五行傳、史記周本紀、漢書董仲舒傳、終軍傳、王逸楚辭注。後漢光武紀注引尚書中侯云:「魚長三尺。」金樓子興王篇云:「長一尺四寸。」儒者論之,以為雀則文王受命,魚烏則武王受命,漢書董仲舒傳載其對策曰:「白魚入於王舟,有火復於王屋,流為烏,此蓋受命之符也。」鄭注泰誓曰:(詩思文疏。)「白魚入舟,天之瑞也。魚無手足,象紂無助。白者,殷正也。天意若曰:『以殷予武王,當待無助。今尚仁人在位,未可伐也。』得白魚之瑞,即變稱王,應天命定號也。有火為烏,天報武王以此瑞。書說曰:「烏有孝名,武王率父大業,故烏瑞臻。』」文、武受命於天,天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王,文王不受,天復用魚烏命武王也。元命包曰:「西伯既得丹書,於是稱王,改正朔。」洛誥鄭注:「文王得赤雀,武王俯取白魚,受命皆七年而崩。」皮錫瑞曰:「仲任所引,乃今文家博士之說,雖仲任不取其義,然可見今文家說與鄭說同。」

  若此者,謂本無命於天,脩己行善,善行聞天,天乃授以帝王之命也,故雀與魚烏,天使為王之命也,王所奉以行誅者也。如實論之,非命也。如儒者言,是隨操行而至,此命在末,不在本也,故曰非命。命,謂初所稟得而生也。人生受性,則受命矣。性命俱稟,同時並得,非先稟性,後乃受命也。何以明之?

  棄事堯為司馬,注見吉驗篇。居稷官,故為后稷。史記周紀:「舜曰:『棄,爾居稷。』(今史記、周語「居」並依訛孔尚書誤改作「后」,今據列女傳改。詩思文疏引鄭曰:「汝居稷官」,與論衡句同,並可證訛孔之妄。)號曰后稷。」五經異義曰:「稷是田正。」漢百官表注應劭曰:「后,主也。為此稷官之主也。」曾孫公劉居邰,公劉為稷曾孫,史周紀、大雅鄭箋說同,但古今人表有「慶節」,云「公劉子,湯時人。」鬻子曰:「湯得慶詛。」慶詛即慶節。吳越春秋亦以公劉為夏時人,則其與遠距堯、舜時稷,不止三四代也。後徙居邠。史周紀:「公劉子慶節國於豳。」後孫古公亶甫三子:孟子趙注、呂氏春秋審為篇高注并云:「亶父號古公。」詩疏引中候稷起法曰:「亶父以字為號。」是亶父本無號。惠棟曰:「古公,故公也。說文『古,故也。』穀梁傳云:『踰年不即位,是有故公也。』猶言先王先公。」下文云:「太王古公」,仲任蓋亦以為號。太伯、仲雍、季歷。季歷生文王昌。昌在襁褓之中,張華博物志曰:「襁,織縷為之,廣八寸,長丈二,以約小兒於背上。」韋昭漢書注:「緥,若今時小兒腹衣。」聖瑞見矣。史記周紀正義曰:「尚書帝命驗云:『季秋之月,甲子,赤爵銜丹書入酆,止昌戶,其書』云云。此蓋聖瑞。」按:此說未確,赤爵之瑞,在文王為西伯時。周本紀云:「太任生昌,有聖瑞。」則瑞在初生,故仲任據以為說。蓋即雒書靈聽云「蒼帝姬昌,日角鳥鼻」,帝王世紀云「龍顏,虎眉,四乳」之義。(并見史正義。)故古公曰:「我世當有興者,其在昌乎!」於是太伯知之,知古公欲立王季以傳昌。乃辭之吳,文身斷髮,說苑奉使篇:「剪髮文身,爛然成章,以像龍子者,將避水神也。」淮南泰族篇注:「越人以箴刺皮為龍文,所以為尊榮之也。」又原道篇注:「文身刻畫其體,納墨其中,為蛟龍之狀也。」以讓王季。事詳四諱篇。文王受命,謂此時也,天命在人本矣,謂在初生之時。太王古公見之早也。

  此猶為未,當作「末」。盼遂案:「未」為「末」之誤字。異虛篇「此尚為近」與此同一文法。末者,晚也。言文王昌在襁褓之中,聖瑞見,太王古公知之已晚,實則文王在母體之中早已受命也。骨相篇云「形狀末也」,「末」亦訛作「未」。文王在母身之中已受命也。謂受命母體中,即四乳、龍顏之瑞。王者一受命,內以為性,外以為體。體者,面輔骨法,說文:「〈面甫〉,頰也。」「輔」借字。廣雅:「輔謂之頰。」生而稟之。吏秩百石以上,續漢書百官志:「三老游徼,秩百石。」百官表師古注:「漢制,一百石者,月俸十六斛穀。」王侯以下,百官志:「皇子封王。」又云:「列侯承秦爵,以賞有功。後諸王得推恩分眾子土,國家為封,亦為列侯。」郎將大夫,百官表:「郎掌守門戶,出充車騎,有議郎,中郎,侍郎,郎中。」又曰:「中郎有五官、左、右三將,郎中有車、戶、騎三將。」又曰:「郎中今屬官有大夫,有太中大夫,中大夫,諫大夫。」以至元士,百官志:「公府掾,比古元士、三命者也。」外及刺史太守,百官表:「監御史,秦官,掌監郡,漢省。承相遣史分刺州,武帝置部刺史。」又曰:「郡守,秦官,掌治其郡,景帝時更名太守。」居祿秩之吏,稟富貴之命,生而有表見於面,有骨法之表候。故許負、姑布子卿輒見其驗。見骨相篇。仕者隨秩遷轉,遷轉之人,或至公卿,命祿尊貴,位望高大。王者尊貴之率,漢人「率」通作「帥」。高大之最也。生有高大之命,其時身有尊貴之奇,初生之時。古公知之,見四乳之怪也。文王四乳,見骨相篇。夫四乳,聖人證也,在母身中,稟天聖命,豈長大之後,脩行道德,四乳乃生?以四乳論望羊,武王望羊,見骨相篇。亦知為胎之時已受之矣。劉媼息於大澤,夢與神遇,遂生高祖,見吉驗篇。此時已受命也。光武生於濟陽宮,夜半無火,內中光明。吉驗篇云:「室內自明。」軍下卒蘇永「軍」,吉驗篇作「馬」。謂公(功)曹史充蘭曰:朱曰:「公」,當從吉驗篇作「功」,各本並誤。「此吉事也,毋多言!」事見吉驗篇。「此吉事也」,吉驗篇以為王長孫語。後漢光武紀論、蔡邕濟陽宮碑、東觀漢記並同。此文系之充蘭,失之。此時已受命〔也〕。「也」字據上文例增。獨謂文王、武王得赤雀魚烏乃受命,非也。

  上天壹命,王者乃興,不復更命也。得富貴大命,自起王矣。何以驗之?富家之翁,貲累千金,生有富骨,治生積貨,下「生」疑當作「產」。命祿篇:「治產貧富。」「治產不富。」至於年老,成為富翁矣。夫王者,天下之翁也,稟命定於身中,猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生,盼遂案:「孕」為「孚」之誤字。日月至而骨節彊,彊則雄,自率將雌。雄非生長之後,或教使為雄,然後乃敢將雌,盼遂案:「雄非」之「雄」為衍字。此言雄彊自能將雌,非待生長之後也。世人熟於雌雄成言,遂沾「雄」字耳。此氣性剛彊自為之矣。夫王者,天下之雄也,其命當王,王命定於懷妊,猶富貴骨生,(有)鳥雄卵成也。孫曰:「有」字衍。非唯人、鳥也,萬物皆然。草木生於實核,出土為栽櫱,爾雅釋詁:「哉,始也。」「哉」與「栽」同,故出土萌芽為栽。芽米謂之櫱。稍生莖葉,成為長短巨細,皆由實核。王者,長巨之最也。依上文例,「王」上疑挩「夫」字。朱草之莖如鍼,續博物志曰:「朱草狀如小桑,栽長三四尺,枝葉皆丹,汁如血,朔望生落如蓂莢,周而復始,可以染絳,黼黻成文章。」抱扑子金丹篇:「朱草狀似小棗,長三四尺,枝葉皆赤,莖似珊瑚。喜生名山岩石之下,刻之汁流如血。」援神契曰:「德至草木,則朱草生。」(禮運孔疏。)紫芝之栽如豆,成為瑞矣。王者稟氣而生,亦猶此也。

  或曰:「王者生稟天命,及其將王,天復命之。猶公卿以下,詔書封拜,乃敢即位。赤雀魚烏,上天封拜之命也。天道人事,有相命使之義。」

  自然無為,天之道也。命文以赤雀,武以白魚,是有為也。管仲與鮑叔分財取多,事見史記管晏列傳。鮑叔不與,管仲不求,謂不求其同意。內有以相知,視彼猶我,取之不疑。聖人起王,猶管之取財也。「管」下疑有「仲」字。朋友彼我無有授與之義,「有」字疑寫者誤增。「無授與之義,」與下「有命使之驗」相對為文。上天自然,有命使之驗,是則天道有為,朋友自然也。當漢〔高〕祖斬大蛇之時,「高」字今以意增。斬大蛇,已見吉驗篇。誰使斬者?豈有天道先至,而乃敢斬之哉?勇氣奮發,性自然也。夫斬大蛇,誅秦殺項,說文:「殊,斷也。」字通作「誅」。謂斷絕秦祀也。高祖未殺降王子嬰,訓誅殺,非。同一實也。荀子正名篇:「狀變而實無別,而為異者,謂之化。有化而無別,謂之一實。」周之文、武受命伐殷,亦一義也。高祖不受命使之將,說文:「將,帥也。」「帥」、「〈辶率〉」字通。〈辶率〉,先導也。獨謂文、武受雀魚之命,誤矣。

  難曰:「康叔之誥曰:各本作「康王之誥」,今從崇文本校改。段玉裁曰:「『王之』二字衍。或云『王』當作『叔』。」皮錫瑞曰:「今文尚書『康王之誥』有但作『康誥』二字者。(據史記周本紀。)此引康誥之文,作「康王之誥」,自屬誤衍二字,然亦當以二篇皆云『康誥』,故致誤也。」暉案:康誥,周公戒康叔而作。此引即周公誥語,非出於康叔。「康叔之誥」四字,知目其篇。變康誥為康叔之誥者,嫌與另一康誥不別。彼變稱康王之誥,此變稱康叔之誥,義正同。後人不審,妄改「叔」作「王」耳,非衍「王之」二字也。『冒聞于上帝,帝休,天乃大命文王。』尚書康誥之詞。蔡沈傳「冒」字上屬「怙」字為句,妄也。趙岐孟子盡心下篇注引書亦以「冒聞於上帝」為句。書君奭篇亦有此語。胡廣侍中箴:「勖聞上帝,賴茲四臣。」訛孔傳亦以「冒聞」連讀。戴鈞衡曰:「『冒聞』猶『上聞』、『升聞』之義。」休,喜也。如無命史(使),「史」為「使」之壞字。上文云:「有相命使之義,」又云:「有命使之驗。」經何為言『天乃大命文王』?」

  所謂「大命」者,非天乃命文王也,聖人動作,天命之意也,與天合同,若天使之矣。尚書大傳曰:「天之命文王,非啍啍然有聲音也。文王在位,而天下大服,施政而物皆聽,令則行,禁則止,動搖不逆天之道,故曰天乃大命文王。」為仲任所本,今文說也。書方激勸康叔,勉使為善,故言文王行道,上聞於天,天乃大命之也。詩曰「乃眷西顧,此惟予度」,大雅皇矣文。劉先生曰:「度」,毛作「宅」。仲任引今文作「度」。漢書韋玄成傳臣瓚注:「古文宅、度同。」潛夫論班祿篇引「宅」亦作「度」。暉按:潛夫論宋、元本作「度」,王謨本誤作「宅」。「予」,毛作「與」。馮登府曰:「齊、魯詩並作予。」詩大東毛傳:「睠,反視也。」睠、眷字同。毛傳:「宅,居也。」陳奐曰:「『宅居』與『度居』同。西土有安居下民之道,故天眷而與之。」其說非也。古文作「與宅」,今文作「予度」,字別義殊。予,天自謂。度,究度。周書祭公解:「皇皇上帝度其心。」是其義。潛夫論班祿篇引詩釋之曰:「究度而使之居。」則「度」不訓「居」。朱彬經傳考證曰:「言天睠焉西顧,惟此為帝所度。所謂簡在帝心,與有虞殷自天,帝度其心,義并同。」其說是也。二王並習今文,所引蓋三家詩遺說也。與此同義。天無頭面,眷顧如何?人有顧睨,睨,邪視也。以人傚天,事易見,故曰「眷顧」。「天乃大命文王」,眷顧之義,實天不命也。何以驗之?「夫大人與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天不違,後天而奉天時。」自「大人」至此,易乾卦文言之詞。如必須天有命,乃以從事,安得先天而後天乎?「而」猶「與」也。以其不待天命,直以心發,故有先天後天之勤;「勤」,疑「動」之誤。言合天時,故有不違奉天之文。盼遂案:此文當是以其不待天命,直以心發,故有先天後天之言;動合天時,故有不違奉天之文。後人誤「動」作「勤」,又誤與「言」字互倒,遂拮据鮮通矣。論語曰:「大哉!堯之為君!唯天為大,唯堯則之。」泰伯篇述孔子之詞。集解引孔曰:「則,法也。美堯能法天而行化。」王者則天不違,奉天之義也。推自然之性,與天合同,是則所謂「大命文王」也。自文王意,「自」字疑在「意」上,與下句一律。文王自為,非天驅赤雀,使告文王,云當為王,乃敢起也。然則文王赤雀,及武王白魚,非天之命,昌熾祐也。仲任以初興之瑞為祐。見宣漢篇、恢國篇。

  吉人舉事,無不利者。人徒不召而至,瑞物不招而來,黯然諧合,若或使之。出門聞告(吉),孫曰:「告」為「吉」形誤。卜筮篇云:「猶吉人行道逢吉事,顧睨見祥物。」與此意同。吳說同。顧睨見善,自然道也。文王當興,赤雀適來;魚躍烏飛,武王偶見,非天使雀至、白魚來也,吉物動飛,而聖遇也。「聖」下疑挩「人」字。指瑞篇云:「聖人聖物,生於盛衰,聖王遭出,聖物遭見,(今本挩誤,校見彼篇。)猶吉命之人,逢吉祥之類也,其實相遇,非相為出也。」與此意同。白魚入于王舟,王陽曰:「偶適也。」漢書:「王吉,字子陽。」時人稱為王陽。漢書王尊傳、楊泉物理論(意林引。)並云「王陽。」此述王陽語,不見本傳。白魚入于王舟,為武王伐紂之瑞,豈子陽論其事歟?光祿大夫劉琨,後漢書儒林傳、陳留耆舊傳(御覽八六八。)并作「昆」。前為弘農太守,虎渡河,光武皇帝曰:「偶適自然,非或使之也。」俞曰:後漢書本傳:「詔問昆曰:『前在江陵,反風滅火,後守弘農,虎北渡河,行何德政,而致是事?』昆對曰:『偶然耳。』」此以昆對光武語為光武之言,蓋傳聞之失,當以史為正。故夫王陽之言「適」,光武之曰「偶」,可謂合於自然也。

  本性篇

  章炳麟辨性上篇:「儒者言性有五家:無善無不善,是告子也。善,是孟子也。惡,是孫卿也。善惡混,是楊子也。善惡以人異殊上中下,是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。」

  情性者,人治之本,禮樂所由生也。故原情性之極,禮為之防,樂為之節。白虎通禮樂篇:「禮所以防淫佚,節其侈靡;樂所以崇和順,比物飾節。」性有卑謙辭讓,故制禮以適其宜;情有好惡喜怒哀樂,故作樂以通其敬。盼遂案:悼厂云:「『敬』疑是『和』字之訛。莊子天下篇『樂以德和』,又荀子樂論篇於樂與和之說尤多,不應王氏獨異也。」禮所以制,樂所為作者,情與性也。孫曰:此承上制禮作樂而言,疑當作「禮所以為制,樂所以為作者,情與性也」。今本殘脫,文義不明。暉按:孫說非也。玉篇:「以,為也。」為,亦猶「以」也。詳經傳釋詞。上言「所以」,下言「所為」,互文也。此承上為文,意謂所以制禮作樂者,因欲適性之宜,通情之敬也。文義甚明。若依孫說,以禮因性故曰制,樂因情故曰作,殊失王氏之旨。須頌篇:「禮者上所制,故曰制;樂者下所作,故曰作。」是禮所以為制,樂所以為作者,初非因「性」與「情」也。盼遂案:「所為」猶「所以」也,為、以古通用。「樂所為作」,即樂所以作也。孫氏改為「禮所以為制,樂所以為作」,失辭矣。昔儒舊生,著作篇章,莫不論說,莫能實定。

  周人世碩藝文志:「世子二十一篇,名碩,陳人也。七十子之弟子。」此云周人,與漢志異。以為「人性有善有惡,舉人之善性,養而致之則善長;舊校曰:一有「無固」字。〔惡〕性,(惡)養而致之則惡長。」孫曰:本作「惡性,養而致之則惡長」,與上「善性,養而致之則善長」對文。今作「性惡」,蓋誤倒也。王應麟漢書藝文志考證引此,正作「惡性」,知宋本尚未倒也。暉按:孫說是也。玉海五三引亦作「惡性」。又按:以下文例之,此文蓋述世子語。如此,則〔情〕性各有陰陽,「性」上舊校曰:一有「情」字。陳世宜曰:玉海五三引正有「情」字。暉按:王應麟漢書藝文志考證引無「情」字,豈與揖玉海時所據本不同邪?善惡在所養焉。故世子作養〔性〕書一篇。陳世宜曰:玉海五三引「養」下有「性」字,當據補。暉按:王應麟漢書藝文志考證卷五引無「性」字。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒,藝文志:「宓子十六篇。注:名不齊,字賤。孔子弟子。」趙策作服子。顏氏家訓書證篇:「虙子賤,俗字為『宓』,或復加『山』。」史記弟子傳:「漆雕開,字子開。」鄭玄曰:「魯人。」家語弟子解云:「蔡人,字子若。」藝文志、人表並作「漆雕啟」,蓋名啟,字子開。史公避景帝諱,家語不足據。漢志儒家:「漆雕子十三篇。注:孔子弟子漆雕啟後。」云其後者,蓋書為後人記啟說也。又:「公孫尼子二十八篇。注:七十子之弟子。」隋志注:「似孔子弟子。」三書並佚,馬國翰有輯本。亦論情性,與世子相出入,皆言性有善有惡。孟子告子篇:「或曰:『有性善,有性不善。』」蓋即謂此輩。近人陳鐘凡諸子通誼下、論性篇以世碩之倫謂性善惡混,非也。揚雄主善惡混,世碩主有善有惡,兩者自異。故仲任以世碩頗得其正,而揚雄未盡性之理。

  孟子作性善之篇,孟子外書有性善篇,趙岐以為後世依託者。以為「人性皆善,及其不善,物亂之也。」以下文「孫卿作性惡之篇,以為『人性惡,其善者偽也』」例之,知此述孟子語。謂人生於天地,皆稟善性,長大與物交接者,舊校曰:一有「欲」字。放縱悖亂,不善日以生矣。

  若孟子之言,人幼小之時,無有不善也。微子曰:「我舊云孩子,王子不出。」尚書微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者,今文經也。示兒編十三以為仲任誤引經文,失之。紂為孩子之時,微子睹其不善之性,性惡不出眾庶,長大為亂不變,故云也。劉先生曰:陳喬樅云:「論衡稱『微子曰』者,目尚書之篇名,非以此為微子之言也。『微子睹其不善之性』句,『微子』下脫一『父』字。」魏源云:「『微子睹其不善之性』句,『微子』字誤,當作『父師』。」他若王氏尚書後案、江氏尚書集注、劉氏尚書集解,并斥仲任此說為謬。段玉裁云:「此今文尚書,『刻』字作『孩』,其說如此。但古文尚書,此語出父師口,仲任系諸微子,疑今文尚書多『微子若曰』四字。」孫星衍云:「充時猶見古文尚書章句,當本歐陽、夏侯之義。」愚以為仲任今文經師,本書所引尚書說,多本之夏侯、歐陽舊義,至可寶貴。既釋云「紂為孩子之時,微子睹其不善之性」,則「微子」二字不誤,亦非尚書篇名,孫說得其誼,餘并臆說,不可從也。孫星衍曰:「『性惡不出眾庶』者,釋名云:『出,推也,推而前也。』言其資質不能在眾庶之前。」羊舌食我初生之時,左昭二十八年傳,羊舌食我作「楊食我」。杜預曰:「食我,叔向子,伯石也。」晉語八韋注同。列女傳作「伯碩」。「石」、「碩」古通。叔姬視之,列女傳八:「叔姬,羊舌子之妻,叔向、叔魚之母。」俞曰:左昭三年傳正義曰:「世族譜云:『羊舌氏,晉之公族也。羊舌,其所食邑名。』」唯言晉之公族,不言出何公也。今以此文證之,叔向之母姬姓,則羊舌氏非晉公族。洪亮吉曰:世族譜云:「叔向,晉之公族。」今論衡云向母姬姓,是向之父取于同姓也。列女傳、潛夫論并云叔向母為叔姬。及堂,聞其啼聲而還,曰:「其聲,豺狼之聲也,野心無親。非是莫滅羊舌氏。」遂不肯見。及長,祁勝為亂,食我與焉。盼遂案:一本「祁」上有「與」字,非也。下文明有「與」字,讀去聲,參與也。淺人不察,因誤於上句沾「與」字,有床上安床之嫌矣。國人殺食我,羊舌氏由是滅矣。左昭二十八年傳:「祁勝與鄔臧通室,祁盈執之。勝使人言於晉侯,晉侯執祁盈。盈之臣乃殺勝。晉殺祁盈,及食我。食我,祁盈之黨,助亂,故殺之。」此文似謂食我為祁勝黨,列女傳同,與左氏違異。「祁」上舊校曰:一有「與」字。暉案:列女傳八,正作「及長,與祁勝為亂,晉人殺食我。」為此文所本。「食我與焉」句,疑為注語,誤入正文,校者則刪此「與」字。紂之惡,在孩子之時;食我之亂,見始生之聲。孩子始生,未與物接,誰令悖者?丹朱生於唐宮,「生」,通津本誤作「土」,此從天啟本、錢、黃、鄭、王各本改。堯封於唐,故曰唐宮。見吉驗篇注。商均生於虞室,堯典:「釐降二女于媯汭,嬪于虞。」疏引皇甫謐曰:「今河東太陽山西虞地是也。」水經河水注四:「軨橋東北有虞原,原上道東,有虞城,堯妻舜以嬪于虞者也。」媯汭與虞,於地為一,道元既前載媯汭出于歷山,此紀誤也。盼遂案:「土」為「出」之誤字。草書「出」字作,故易相淆。程榮本作「生」,亦通。唐、虞之時,可比屋而封,見率性篇注。所與接者,必多善矣,二帝之旁,必多賢矣,然而丹朱傲,商均虐,並失帝統,歷世為戒。且孟子相人以眸子焉,心清而眸子瞭,心濁而眸子眊。孟子離婁篇:「存乎人者,莫良于眸子。眸子不能掩其惡,胸中正則眸子瞭,胸中不正則眸子眊焉。」趙注:「眸子,目瞳子也。瞭,明也。眊者,蒙蒙目不明之貌。」人生目輒眊瞭,眊瞭稟之於天,不同氣也,非幼小之時瞭,長大與人接乃更眊也。更,變也。黃震曰:「孟子以眸子觀人正否。眸子稟於天不同,與性善說自異。」性本自然,善惡有質,孟子之言情性,未為實也。

  然而性善之論,亦有所緣。(或仁或義,性術乖也;動作趨翔,性識詭也。面色或白或黑,身形或長或短,至)(老極死,不可變易,天性然也。皆知水土物器形性不同,而莫知善惡稟之異也。)劉先生曰:「或仁或義」上,疑脫「人稟天地之性,懷五常之氣」十一字。「動作趨翔」下,疑敓「或重或輕」四字。下文可證。暉按:「或仁」以下五十九字,原為下文,誤奪在此。「性善之論,亦有所緣」,乃就孟子之說,推原其義。下「一歲嬰兒」云云,正證成性善之論。下「告子之言,亦有緣也」,舉「詩曰」以證之;「性惡之言,亦有緣也,」舉嬰兒無推讓之心以證之,與此文例正同。此五十九字,乃謂人本有善惡之質,以水土物器身形為比,與孟子善性之說,義正相反。則與「亦有所緣」義不相貫,其證一。下文自「人稟天地之性」,至「天性然也」,與此文全同。一篇之中,重出如許文字,而義又別無所託,文理不通,其證二。「皆知水土物器形性不同」句,與上句義不相屬。仁義動作,只言及性,白黑長短,只言及形,所云:「水土」無指。下文有「九州田土之性,水潦清濁之流」,故以「水土」承之。則知當次於彼,而錯於此也。其證三。一歲嬰兒,句上舊校曰:一有「告子曰」字。暉案:不當有,說已見上。無爭奪之心,長大之後,或漸利色,「漸」義,見率性篇注。狂心悖行,由此生也。

  告子與孟生同時,墨子公孟篇有告子。孟子告子篇趙注:「名不害,兼治儒墨之道者,嘗學於孟子。」趙氏蓋隱據墨子而以兩者為一人。王應麟、洪頤楫說并同。孫詒讓曰:「以年代校之,墨子書告子,自與墨子同時。後與孟子問答者,當另為一人。」閻若璩、毛奇齡并謂浩生不害,非告子,趙注自相矛盾,而云名不害。朱子亦沿其誤。其論性無善惡之分,譬之湍水,決之東則東,決之西則西。夫水無分於東西,猶人〔性〕無分於善惡也。「人」下當有「性」字。此文正論人性。下文「夫告子之言,謂人之性與水同也。使性若水,可以水喻性」。明此文正以性喻水,非以人喻水也。今本此文「人」下脫「性」字,則仲任之論,失所據矣。孟子告子篇:「人性之無分於善不善也,猶水之無分於東西也。」正作「人性」,是其切證。「決之東則東,決之西則西」,孟子告子篇作「決諸東方則東流,決諸西方則西流」。世說新語卷下之下注引孟子同此。疑所見本若是。趙注:「湍者,圜也。謂湍湍瀠水也。」

  夫告子之言,謂人之性與水同也。使性若水,可以水喻性,猶金之為金,木之為木也。人善因(固)善,惡亦因(固)惡,兩「因」字並為「固」字形近而誤。「人善固善,惡亦固惡」,乃仲任所謂上下兩品者。下文「極善極惡,非復在習,聖化賢教,不能復移」,即此人有固善固惡之義。若作「因」,則失其旨。上文:「性本自然,善惡有質。」下文:「而莫知善惡稟之異也。」是善惡之質,乃稟受不同,故人性有固善固惡。初稟天然之姿,受純壹之質,故生而兆見,善惡可察。無分於善惡,可推移者,謂中人也,不善不惡,須教成者也。故孔子曰:「中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。」論語雍也篇。告子之以決水喻者,徒謂中人,不指極善極惡也。孔子曰:「性相近也,習相遠也。」論語陽貨篇。夫中人之性,在所習焉,習善而為善,習惡而為惡也。至於極善極惡,非復在習,故孔子曰:「惟上智與下愚不移。」論語陽貨篇。性有善不善,聖化賢教,不能復移易也。孔子,道德之祖,諸子之中最卓者也,說文:「卓,高也。」而曰「上智下愚不移」,故知告子之言,未得實也。

  夫告子之言,亦有緣也。詩曰:「彼姝之子,何以與之。」亦見率性篇,上「之」字,作「者」。其傳曰:「譬猶練絲,染之藍則青,染之朱則赤。」已注率性篇。夫決水使之東西,猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染於唐、虞之化矣,然而丹朱傲而商均虐者,至惡之質,不受藍朱變也。

  孫卿有反孟子,作性惡之篇,漢避宣帝諱,改「荀」為「孫」,名況,時人尊號曰「卿」。以為「人性惡,其善者,偽也」。見荀子性惡篇。性惡者,以為人生皆得惡性也;偽者,長大之後,勉使為善也。荀子正名篇:「慮積焉,能習焉,而後成,謂之偽。」此義正合。楊注以「偽」為「矯」,失之甚也。

  若孫卿之言,人幼小無有善也。「小」下疑有「之時」二字。上文「若孟子之言,人幼小之時,無有不善也」,與此文法一律。〔后〕稷為兒,劉先生曰:意林、御覽八二三引「稷」上有「后」字。今據增。以種樹為戲;種,殖。樹,蒔也。史記周紀:「棄為兒時,其游戲好種樹麻菽,及長,遂好耕農。」孔子能行,以俎豆為弄。史記孔子世家:「孔子為兒嬉戲,常陳俎豆,設禮容。」石生而堅,蘭生而香。〔生〕稟善氣,長大就成,孫曰:「稟」上脫「生」字。「長大」之義,即承「生」字言之。意林引有「生」字。當據補。朱、吳說同。故種樹之戲,為唐司馬;注見吉驗篇。俎豆之弄,為周聖師。稟蘭石之性,故有堅香之驗。夫孫卿之言,未為得實。

  然而性惡之言,〔亦〕有緣也。孫曰:「有」上當有「亦」字。上云「孟子之言情性,未為實也。然而性善之論,亦有所緣。」又云:「故知告子之言,未得實也。夫告子之言,亦有緣也。」並有「亦」字。一歲嬰兒,無推讓之心,見食,號欲食之;睹好,啼欲玩之。長大之後,禁情割欲,勉厲為善矣。劉子政非之曰:「如此,則天無氣也。陰陽善惡不相當,則人之為善,安從生?」未知何出。義亦不明。

  陸賈曰:「天地生人也,以禮義之性。人能察己所以受命則順,順之謂道。」嚴可均鐵橋漫稿五:「今新語十二篇無此文。論衡但云陸賈,不云新語,或當在漢志之二十三篇中。」暉案:案書篇:「新語皆言君臣政治得失。」是新語乃政務之書,今存見者正如是。此引,則論性命,故不在其中。

  夫陸賈知人禮義為性,人亦能察己所以受命。以上下文例求之,此二句,乃複述引語,揭明其義。下「性善者不待察而自善」云云,則抒己見。是此文當作「夫陸賈之言,謂人禮義為性」,與下文「若仲舒之言,謂孟子見其陽,孫卿見其陰也」;「夫子政之言,謂性在身而不發,情接於物」,文同一律。蓋「之」以聲誤為「知」,校者則妄刪「言謂」二字,遂使此文無複述引語之句,而與前後文例不符矣。性善者,不待察而自善,性惡者,雖能察之,猶背禮畔義。「畔」、「叛」字通。義挹於善,義不明。不能為也。盼遂案:次「義」字涉上文而衍。「挹於善不能為」,即下「性惡不為,何益於善」之意,加「義」字則不通。故貪者能言廉,亂者能言治。盜跖非人之竊也,莊蹻刺人之濫也,非,亦刺也,讀作「誹」。明能察己,口能論賢,性惡不為,何益於善?陸賈之言,未能得實。陸賈所云,只為知善,不足明性善。性善、知善自異。方苞原人上明性善之說,舉元兇劭、柳璨臨刑時語以證之。不知人智類能明善惡之分,故性惡之口,時出善言。其義早為陸生所發,亦早為仲任所破。

  董仲舒覽孫、孟之書,作情性之說曰:「天之大經,一陰一陽;人之大經,一情一性。性生於陽,情生於陰。孝經援神契:「性生於陽以理執,情生於陰以繫念。」(御覽八八一。)說文:「情,人之陰氣,有欲者;性,人之陽氣,性善者也。」白虎通情性篇:「性者陽之施,情者陰之化。人稟陰陽氣而生,故內懷五性六情。」並與董氏義同。陰氣鄙,陽氣仁。文選東京賦注引廣雅曰:「鄙,固陋不惠。」鹽鐵論鍼石篇:「爭而不讓,則入於鄙。」師古曰:「鄙,謂不通。」非也。鉤命決曰:「情生於陰,欲以時念也。性生於陽,以就理也。陽氣者仁,陰氣者貪,故情有利欲,性有仁也。」(白虎通引。)曰性善者,是見其陽也;謂惡者,是見其陰者也。」情性篇未見,今傳春秋繁露已佚其大半矣。一曰:「非篇名。」繁露深察名號篇、實性篇尚見其旨。深察名號篇曰:「人之誠有貪有仁,仁貪之氣,兩在於身。天有陰陽之施,身亦有貪仁之性,與天道一也。」又曰:「身之有性情也,若天之有陰陽也。」又漢書董仲舒傳:「性命之情,或夭或壽,或仁或鄙。」師古曰:「仁鄙,性也。」

  若仲舒之言,謂孟子見其陽,孫卿見其陰也。處二家各有見,可也;處,猶審度辨察也。見經義述聞卷三十一、俞樾讀法言。不處人情性(情性)有善有惡,未也。「情性」二字不當重出。仲舒正論「性生於陽,情生於陰」,非「不處人情性」也。「情性有善有惡」,正仲任所主,非為「未也」。是二字重出,則文義不通。「不處人情性有善有惡未也」十一字為句。奇怪篇「言其不感動母體,可也;言其開母背而出,妄也。」與此文例正同。夫人情性,同生於陰陽,其生於陰陽,有渥有泊。玉生於石,有純有駮;情性〔生〕於陰陽,安能純善?劉先生曰:「情性於陰陽」,義不可通。「情性」下疑脫「生」字。上文:「夫人情性同生於陰陽,其生於陰陽,有渥有泊。」「情性」下並有「生」字,是其證也。盼遂案:「性」下當有「生」字。仲舒之言,未能得實。

  劉子政曰:「性,生而然者也,告子曰:「生之謂性。」荀子正名篇曰:「生之所以然謂之性。」中庸曰:「天命之謂性。」王制疏引孝經說曰:「性者,生之質。」義與子政并同。定性之質,眾說同歸;其質若何,所見紛矣。在於身而不發;情,接於物而然者也,(出)形〔出〕於外。孫曰:「出形」當作「形出」,下文并作「形出」可證。樂記曰:「人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。」為子政所本。形外,則謂之陽;不發者,則謂之陰。」

  夫子政之言,謂性在身而不發。情接於物,形出於外,故謂之陽;性不發,不與物接,故謂之陰。夫如子政之言,乃謂情為陽,性為陰也。與仲舒義違。不據本所生起,不依據性所稟受者。苟以形出與不發見定陰陽也。「苟」猶「但」也。見經傳釋詞。「形出」與「不發」,并承述上文,「見」字疑傳寫誤增。必以形出為陽,性亦與物接,造次必於是,顛沛必於是。論語里仁集解引馬曰:「造次,急遽也。顛沛,僵仆也。」謂雖急遽僵仆,不離於性也。惻隱不忍,(不忍)仁之氣也;「不忍」二字,衍文,蓋寫者重出也。「惻隱不忍,仁之氣也」,與下「卑謙辭讓,性之發也」文法一律。下「惻隱卑謙,形出於外」,正分承此文。若「不忍」二字未衍,則「惻隱」二字乃成副詞。當以「不忍」承之,而不當以「惻隱」也。是其證。卑謙辭讓,性之發也,有與接會,故惻隱卑謙,形出於外。謂性在內,不與物接,恐非其實。不論性之善惡,徒議外內陰陽,理難以知。且從子政之言,以性為陰,情為陽,夫人稟情(性),「情」當作「性」,人性稟受於天,本書時見此義。命義篇「稟得堅強之性」,「稟性軟弱者」,率性篇「君子小人,稟性異類乎」,本篇下文「稟性受命」,「人稟天地之性」,并作「稟性」,是其證。竟有善惡不也?「不」讀作「否」。

  自孟子以下,至劉子政,鴻儒博生,聞見多矣,然而論情性竟無定是。唯世碩、(儒)公孫尼子之徒,先孫曰:「儒」字衍。漢書藝文志儒家云:「世子二十一篇,名碩。公孫尼子二十八篇。」上文亦云:「周人世碩以為人性有善有惡。」頗得其正。由此言之,事易知,道難論也。酆文茂記,楊曰:「酆」讀作「豐」。繁如榮華;恢諧劇談,漢書揚雄傳晉灼注:「劇,疾也。」劇談,疾言也。甘如飴密,未必得實。

  實者,人性有善有惡,猶人才有高有下也,高不可下,下不可高。謂性無善惡,是謂人才無高下也。稟性受命,同一實也。無形篇:「用氣為性,性成命定。」命有貴賤,性有善惡。謂性無善惡,是謂人命無貴賤也。九州田土之性,禹貢鄭注曰:「地當陰陽之中,能吐生萬物者曰土,據人工作力競得而田之則曰田。」爾雅釋文引李曰:「田,陳也,謂陳列種穀之處。」善惡不均,故有黃赤黑之別,上中下之差;禹貢曰:「兗州,厥土黑墳,厥田為中下。徐州,厥土赤墳,厥田為上中。雍州,厥土惟黃壤,厥田為上上。」水潦不同,故有清濁之流,東西南北之趨。人稟天地之性,懷五常之氣,注見物勢篇。或仁或義,性術乖也;動作趨翔,或重或輕、性識詭也。禮記樂記:「聲音動靜,性術之變。」疏:「性術,性之道路。」後漢書馬融傳論:「識能匡欲者鮮矣。」李注:「識,性也。」面色或白或黑,身形或長或短,至老極死,不可變易,天性然也。〔皆知水土物器形性不同,而莫知善惡稟之異也〕。此十九字,據上文補。自「九州田土」以下,正論水土物器形性不同,故以此文結之。今奪入上文,遂使此義未足。率性篇曰:「稟氣有厚泊,故性有善惡」,即「善惡稟異」之義。

  余固以孟軻言人性善者,「固」讀作「故」。中人以上者也;孫卿言人性惡者,中人以下者也;揚雄言人性善惡混者,法言修身篇曰:「人之性也,善惡混。修其善,則為善人;修其惡,則為惡人。」中人也。韓愈原性全襲此義。若反經合道,經,常也。公羊桓十一年傳:「權者,反於經,然後有善者也。行權有道。」陸淳春秋微旨序曰:「事或反經,而志協於道。」則可以為教;盡性之理,則未也。

  物勢篇

  儒者論曰:「天地故生人。」如鄭注易坤靈圖云:「天故生聖君。」此言妄也。

  夫天地合氣,人偶自生也;猶夫婦合氣,子則自生也。夫婦合氣,非當時欲得生子,情Q欲Y動而合,合而生子矣。後漢書孔融傳,融與禰衡曰:「父之於子,當有何親?論其本意,實為情Q欲Y發耳。子之於母,亦復奚為?譬如寄物瓶中,出則離矣。」持論正同。盼遂案:吳承仕曰:「問孔篇云:『猶人之娶也,主為欲也,禮義之言,為供親也。』」後漢書孔融傳路粹奏融曰:「融云『父之於子,當有何親?論其本意,實為情Q欲Y發耳。子之於母,亦復奚為?譬如物寄缻中,出則離矣。』」今考文舉之放言,殆本諸仲任斯論歟?且夫婦不故生子,以知天地不故生人也。然則人生於天地也,猶魚之(生)於淵,蟣虱之(生)於人也,劉先生曰:御覽九一一引作「猶魚生泉,蟣虱生於人也」。兩「之」字並作「生」,正與上句「人生於天地」之義相承,疑當從之。因氣而生,種類相產。朱校元本「種」作「眾」。萬物生天地之間,皆一實也。

  傳(或)曰:天地不故生人,人偶自生,劉先生曰:此仲任設論之辭,非所謂儒者傳書語也。「傳」當作「或」,字之誤耳。若此,論事者何故云盼遂案:自此至「文不稱實,未可謂是也」凡十五句,皆難者相駁詰之辭,主「天地故生人」之論也。「若」字上脫「難曰」二字。論衡於論辯之文,例不省曰字。「天地為鑪,萬物為銅,陰陽為火,造化為工」乎?賈誼語,見漢書本傳。義本莊子大宗師。案陶冶者之用火爍銅燔器,故為之也;盼遂案:吳承仕曰:「賈誼鵩鳥賦曰:『天地為鑪,造化為工,陰陽為炭,萬物為銅。』論衡雖本於彼,要亦相承之舊物,故李善注引莊子語釋之。」而云天地不故生人,人偶自生耳,可謂陶冶者不故為器,而器偶自成乎?夫比不應事,未可謂喻;文不稱實,未可謂是也。

  曰:是喻人稟氣不能純一,若爍銅之下形,「形」讀作「型」。雷虛篇曰:「冶工之消鐵,以土為形,燥則鐵下。」淮南修務篇曰:「純鈞、魚膓之始下型,擊則不能斷,刺則不能入」。盼遂案:吳承仕曰:「形假為型。說文:『型,鑄器之法也。』下文云『模範為形』正同。」燔器之得火也,非謂天地生人與陶冶同也。(興)喻人皆引人事。「興」字於義無取,疑涉上文「與」字偽衍。盼遂案:興、喻同意。周禮大司徒曰皆興注:「興者,託事於物。」論語「詩可以興」注:「引譬連類也」。此興、喻同類之證。黃氏謂「興」為衍字,失之。人事有體,不可斷絕。陶冶一事,有「可故作」與「不可故生」二象,不可剖截為二,故曰「不可斷絕」。下文「頭目手足」,即喻此義。以目視頭,頭不得不動;以手相足,「相」亦視也。足不得不搖。目與頭同形,手與足同體。今夫陶冶者,初埏埴作器,老子注:「埏,和也。」又釋文:「埴,黏土也。」必模範為形,「範」,「笵」之假字。說文:「笵,法也。」眾經音義二玄應曰:「以土曰型,以金曰鎔,以木曰模,以竹曰笵。一物材別也。」故作之也;燃炭生火,必調和鑪灶,故為之也。及銅爍不能皆成,器燔不能盡善,不能故生也。

  夫天不能故生人,則其生萬物,亦不能故也。天地合氣,物偶自生矣。夫耕耘播種,故為之也;及其成與不熟,偶自然也。何以驗之?如天故生萬物,當令其相親愛,不當令之相賊害也。招魂王注:「賊亦害也。」

  或曰:五行之氣,春秋繁露五行相生篇:「天地之氣,合而為一,分為陰陽,判為四時,列為五行。行者行也,其行不同,故謂之五行。」白虎通五行:「行者,欲言為天行氣之義也。」淮南本經篇注:「五行,金木水火土也。水屬陰行,火為陽行,木為燠行,金為寒行,土為風行。五氣常行,故曰五行。」三說義同。洪範孔疏:「謂之行者,在天則五氣流行,在地世所行用也。」於「氣行」之外,又備「用行」之義。而於左昭二十五年傳疏則曰:「五物為世所用行,故謂之五行。」是廢「氣行」舊說,非也。天生萬物。謂天行氣生物。白虎通五行篇:「水位在北方,北方者,陰氣在黃泉之下,任養萬物。水之為言準也,養萬物平均有準則也。木在東方,東方者,陽氣始動,萬物始生。木之為言觸也,陽氣動躍,觸地而出也。火在南方,南方者,陽在上,萬物垂枝。火之為言委隨也,言萬物布施;火之為言化也,陽氣用事,萬物變化也。金在西方,西方者,陰氣始起。金之為言禁也,言秋時萬物陰氣所禁止也。土在中央,土之為言吐也,主吐含萬物。」(今本白虎通多脫誤,此依月令疏引正。)以萬物含五行之氣,五行之氣,更相賊害。萬物各稟一行。月令鄭注曰:「麥實有孚甲,屬木。(呂覽孟春紀、淮南時則篇注,并云屬金。)菽實孚甲堅合,屬水。(淮南注屬火。)稷,五穀之長,屬土。麻實有文理,屬金。黍秀舒散,屬火。」又云:「羊,火畜也。(呂覽、淮南注土畜。)雞,木畜。(淮南注屬火。)牛,土畜。犬,金畜。彘,水畜。」洪範五行傳行、畜配象與鄭同。孔穎達曰:「陰陽取象多塗,故午為馬,酉為雞,不可一定。」水、火、金、木、土,即相刻之次。白虎通五行篇:「五行所以相害者,天地之性。眾勝寡,故水勝火也;精勝堅,故火勝金;剛勝柔,故金勝木,專勝散,故木勝土;實勝虛,故土勝水也。」

  曰:天自當以一行之氣生萬物,令之相親愛,不當令五行之氣反使相賊害也。

  或曰:欲為之用,故令相賊害;賊害相成也。故天用五行之氣生萬物,人用萬物作萬事。不能相制,不能相使;不相賊害,不成為用。金不賊木,木不成用;火不爍金,金不成器,故諸物相賊相利。含血之蟲,相勝服,相齧噬,相啖食者,皆五行〔之〕氣使之然也。「行」下意增「之」字。上下文並作「五行之氣」可證。

  曰:天生萬物,欲令相為用,不得不相賊害也,則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲,眾經音義二引三蒼曰:「蝮蛇色如綬文,文間有鬐鬣,鼻上有針,大者長七八尺,有牙,最毒。」廣雅釋蟲:「蠆,蠍也。」毒蟲。皆賊害人,天又欲使人為之用邪?且一人之身,含五行之氣,故一人之行,有五常之操。五常,五行之道也。「五行」舊作「五常」,各本誤同。吳曰:崇文局本改作「五行之道」是也。樂記「道五常之行」,鄭注云:「五常,五行也。」正義以木仁、金義等釋之,此論義同。暉按:朱校元本正作「五行之道」,今據正。易乾鑿度:「孔子曰:『八卦之序成立,則五氣變形,故人生而應八卦之體,得五氣以為五常。』」按:五氣即五行之氣。潛夫論相列篇曰:「一人之身,而五行八卦之氣具焉。」盼遂案:「五常,五常之道也」,無義,疑當是「五藏,五行之道也。」五經異義引今文尚書歐陽說:「肝,木也。心,火也。脾,土也。肺,金也。腎,水也。」又引古文尚書說:「脾,木也。肺,火也。心,土也。肝,金也。腎,水也。」此五藏與五行相關之道。仲任治今文歐陽、夏侯尚書,故應有是論議。下文云:「五藏在內,五行氣俱。」正與此語相承。五藏在內,五行氣俱。白虎通情性篇:「人生而應八卦之體,得五氣以為常,仁義禮智信是也。人本含六律五行氣而生,故內有五藏六府。五藏,肝心肺腎脾也。元命苞曰:『肝者木之精,肺者金之精,心者火之精,腎者水之精,脾者土之精。』」此今文歐陽尚書說。鄭注月令、高注淮南時則訓同。五經異義,載古尚書說:「脾,木也。肺,火也。心,土也。肝,金也。腎,水也。」仲任今文家,知主前說。如論者之言,含血之蟲,懷五行之氣,輒相賊害;一人之身,胸懷五藏,自相賊也?一人之操,行義之心,自相害也?「行」疑為「仁」字形訛。且五行之氣相賊害,含血之蟲相勝服,其驗何在?

  曰:「曰」上疑有「或」字,方與前文一律,此乃或者之言。寅,木也,其禽虎也。戌,土也,其禽犬也。丑、未,亦土也,丑禽牛,未禽羊也。木勝土,故犬與牛羊為虎所服也。亥,水也,其禽豕也。巳,火也,其禽蛇也。子亦水也,其禽鼠也。午亦火也,其禽馬也。水勝火,故豕食蛇;火為水所害,故馬食鼠屎而腹脹。蔡中郎集月令問答云:「凡十二辰之禽,五時所食者,必家人所畜,丑牛,未羊,戌犬,酉雞,亥豕而已。其餘龍虎以下,非食也。」王應麟曰:「『吉日庚午,既差我馬』,午為馬之證也。『季冬出土羊』,丑為牛之證也。」困學紀聞集證曰:「乾鑿度,孔子曰:『復表日角。』鄭注云:『表者,人體之章識也。名復者,初震爻也。震之體在卯,日出於陽,又初應在六四,於辰在丑為牛,牛有角,復入表象。』是丑為牛之證。史記陳世家,周太史筮敬仲完,卦得觀之否,云:『若在異國,必姜姓。』正義曰:『六四變此爻是辛未,觀上體巽,未為羊,巽為女,女乘羊,故為姜。』是未為羊之證。九家易注說卦曰:『犬近奎星,蓋戌宿值奎也。』是戌為犬之證。易林坤之震亦云:『三年生狗,以成戌母。』」吳越春秋闔閭內傳曰:「吳在辰位龍,故小城南門上作龍。越在巳地,其位蛇也,故南大門上有木蛇。」以上皆十二生肖配辰見諸傳籍者。間有出於漢前。趙氏陔餘叢考據論衡此文,謂始自後漢。陳樹德曰:「書史:『相如作凡將篇,妙辯六律,測尋二氣,采日辰之禽,屈伸其體,升伏其勢,像四時之氣,為之興降,曰氣候直時書。後漢東陽公徐安子,搜諸史籀,得十二時書,皆像神形也。』許慎說文解支幹之字,皆以陰陽之氣說之,蓋因氣候直時書義也。日辰之禽,屈伸其體以像之,只『巳』、『亥』可見,餘則遞變而不可究矣。」楊慎曰:「子鼠丑牛十二屬之說,自然之理,非後所能為。觀篆字『巳』作蛇形,『亥』作豕形,餘可推矣。」方以智曰:「以十二生肖配十二辰,為人命所屬,或曰皆不全之物。子鼠,目少光,齒利。丑牛,少齒,四蹄,足生骨四岐,實兩交剪蹄也。寅虎,短項,五爪最利。卯兔,缺脣,四蹄,耳長。辰龍,虧聰,五爪,小耳。巳蛇,無足,雙舌。午馬,虧膽,獨蹄,圓蹄也。未羊,乙木上視,虧瞳,四蹄。申猴,虧脾,五爪。酉雞,隱形,無外腎,虧小腸,四爪。戌犬,虧大腸,善走。亥豬,無筋,謂強筋也。」又引王逵曰:「子為陰極,幽潛隱晦,配鼠,藏跡。午為陽極,顯陽剛健,配馬快行。丑為陰,俯而慈愛,配牛舐犢。未為陽,仰而秉禮,配羊跪乳。寅三陽,陽勝則暴,配虎性暴。申三陰,陰勝則黠,配猴性黠。卯酉為日月二門,二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕,感而不交也。雞合踏而無形,交而不感也。辰巳陽極而變化,龍為盛,蛇次之,故龍蛇配辰巳,龍蛇者,變化之物也。戌亥陰斂而物守,狗為盛,豬次之,故狗豬配戌亥,狗豬者,圈守之物也。」近人郭沫若甲骨文字研究,釋支干曰:「十二辰文字,其義可知者,如『子』當作『』,丑為爪,寅為矢,辰為耨,『巳』當作『子』,午為索,未為穗,酉為壺尊,戌為戊。其不可知者,則『卯』當讀『劉』,申有重義,當屬孳乳,亥象異獻之形,但不知『二首六身』為何物。辰龍巳蛇之說,為在十二肖獸輸入之後。十二肖獸,始見論衡物勢、言毒、譏日三篇。新莽嘉量銘『巳』已作「」,酷似蛇形,則西漢時已有之。印度、巴比倫、埃及均有之。殆漢時西域諸國仿巴比倫之十二宮而制定,再向四周傳播。其入中國,當在漢武帝通西域時。」

  曰:審如論者之言,含血之蟲,亦有不相勝之效。廣雅釋言:「效,驗也」。「效」、「效」字通。此書效多訓驗,後不再出。午,馬也。子,鼠也。酉,雞也。卯,兔也。水勝火,鼠何不逐馬?金勝木,雞何不啄兔?亥,豕也。未,羊也。丑,牛也。土勝水,牛羊何不殺豕?巳,蛇也。申,猴也。火勝金,蛇何不食獼猴?「獼猴」即「猕猴」。廣雅釋獸:「猱狙,猕猴也。」「獼」轉為「母」,說文:「為,母猴也。」「母」又音轉為「馬」。猶呼「母」為「媽」也。馬猴今語猶存。馬有大義,如馬藍、馬薊之類。初學記引孫炎爾雅注:「猱,母猴也。」吳都賦劉逵注:「猱似猴而長尾。」獼猴者,畏鼠也。囓獼猴者,犬也。鼠,水。獼猴,金也。水不勝金,獼猴何故畏鼠也?戌,土也。申,猴也。盼遂案:當是「申,金也」,與上下文義方合。星禽之說,非此所施。土不勝金,猴何故畏犬?閻若璩曰:「獨不及辰之禽龍。」今按十二生肖,此見十一,龍見言毒篇。彼文曰:「辰為龍,巳為蛇。」

  東方,木也,其星倉龍也;占經二三引淮南天文訓許注:「木冒地而生也。」說文:「木冒地而生,東方之行。」高誘注:「木色蒼,龍順其色也。」盼遂案:「倉」當為「蒼」之訛脫。西方,金也,其星白虎也;南方,火也,其星朱鳥也;高注:「朱鳥,朱雀也。」夢溪筆談曰:「朱雀,或謂鳥朱者,或謂之長離,或云鳥即鳳也。」朱亦棟群書札記曰:「謂朱鳥即鳳鳥者是。」北方,水也,其星玄武也。玄武,龜也。天有四星之精,文耀鉤曰:「東宮蒼帝,其精為龍。南宮赤帝,其精為朱鳥。西宮白帝,其精白虎。北宮黑帝,其精玄武。」(史記天官書索隱。)李巡曰:「大辰,蒼龍宿。」史記正義曰:「柳八星為朱鳥。南斗六星,牽牛六星,並玄武之宿。」天官書:「參為白虎。」降生四獸之體,含血之蟲,以四獸為長。大戴禮易本命及樂緯(禮運疏。)曰:「羽蟲三百六十,鳳凰為長。毛蟲三百六十,麟為之長。甲蟲三百六十,龜為之長。鱗蟲三百六十,龍為之長。」禮運曰:「麟鳳龜龍,謂外四靈。」並以麟屬西方金。此云「白虎」者,五經異義曰:「公羊說,麟木精。左氏說,麟中央軒轅大角之獸。陳欽說,麟是西方毛蟲。許慎謹按,禮運云:『麟鳳龜龍,謂之四靈。』龍,東方也。虎,西方也。鳳,南方也。龜,北方也。麟,中央也。鄭駮云:古者聖賢言事,亦有效,三者取象天地人,四者取象四時,五者取象五行,今云四靈,則當四時,明矣。虎不在靈中,空言西方虎,麟中央,得無近誣乎。」仲任則同許說。取象於天,虎為金行,故屬西方,乃本淮南天文訓。其義較鄭氏取象四時為長。又按:蒼龍、朱鳥、玄武並言獸。上文云:「其禽虎也。」遭虎篇云:「虎亦諸禽之雄也。」講瑞篇云:「野禽並角。」指瑞篇云:「鳳凰麒麟,仁聖禽也。」是應篇云:「一角之羊,何能聖於兩角之禽。」譏日篇云;「子之禽鼠。」是於毛蟲之獸,而謂之禽。所以然者,曲禮「鸚鵡能言,不離飛鳥;猩猩能言,不離禽獸。」正義曰:「爾雅云:『二足而羽謂之禽,四足而毛謂之獸。』今鸚鵡是羽曰禽,猩猩四足而毛,正可是獸,今並云『禽獸』者,凡語有通別,別而言之,羽則曰禽,毛則曰獸。所以然者,禽者,擒也,言鳥力小,可擒捉而取之。獸者,守也,言其力多,不易可擒,先須圍守,然後乃獲,故曰獸也。通而為說,鳥不可曰獸,獸亦可曰禽。故鸚鵡不曰獸,而猩猩通曰禽也。故易云:『王用三驅失前禽。』則驅走者亦曰禽也。又周禮司馬職云:『大獸公之,小禽私之。』以此而言,則禽不必皆鳥也。又康成注周禮(冢宰庖人。)云:『凡鳥獸未孕曰禽。』周禮又云:『以禽作六摯,卿羔,大夫鴈。』白虎通云:『禽者,鳥獸之總名。』(今本佚,御覽九一四亦引。)以此諸經證禽名通獸者,以其小獸可擒,故得通名禽也。」按:孔疏以獸可通名禽,是也。說文云:「禽,走獸總名。」謂禽不可通名獸,則非。曲禮朱鳥、玄武、青龍、白虎,鄭注謂之四獸,正與仲任此文同,可證。孔氏於彼疏云:「朱雀是禽,而總言獸者,通言耳。」其說得之。蓋獸為鳥獸昆蟲之通稱。考工記云:「天下之大獸五:脂者,膏者,臝者,羽者,鱗者。」四獸含五行之氣最較著,案龍虎交不相賊,鳥龜會不相害。

  以四獸驗之,以十二辰之禽效之,五行之蟲以氣性相刻,則尤不相應。

  凡萬物相刻賊,含血之蟲則相〔勝〕服,「服」上疑脫「勝」字。上文云:「含血之蟲,相勝服,相齧噬。」又云:「五行之氣相賊害,含血之蟲相勝服。」並其證也,至於相啖食者,自以齒牙頓利,頓讀作「鈍」。{竹觔}力優劣,「{竹觔}」,俗「筋」字。動作巧便,巧便,捷速也。氣勢勇桀。桀猶強也。說文:「椉,從入、桀。桀,黠也。軍法入桀曰椉」,段注:「凡黠者必強。入桀者以弱勝強。」是桀有強義。儒增篇「人桀於刺虎,怯於擊人。」桀亦猶強也。若人之在世,勢不與適,適讀作「敵」。力不均等,自相勝服。以力相服,則以刃相賊矣。夫人以刃相賊,猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利,勢烈牙長,則能勝;氣微爪短,(誅)膽小距頓(銖),楊曰:「誅」恐是「味」字。劉盼遂曰:「誅」為「銖」之誤字。淮南鴻烈齊俗訓:「其兵戈銖而無刃。」注:「楚人謂刀頓為銖。」廣雅釋詁:「誅,鈍也。」是「爪短」與「距銖」為駢辭,「頓」字實「銖」字之旁注,後人誤羼入正文,復訛「銖」為「誅」。暉按:楊說非,劉說是也。盼遂案:吳承仕曰:「『誅』當作『咮』。咮,鳥口也。此句仍有誤文,無可據校。」「誅」為「銖」之誤字。淮南子齊俗訓:「其兵戈銖而無刃。」注:「楚人謂刃頓為銖。」廣雅釋詁:「銖,鈍也。」是「爪銖」與「距頓」為駢辭,「短」字自「銖」之旁注,後人誤羼正文耳,亟宜刊去。楊守敬校云:「誅為咮之誤字。」誤與吳同。則服畏也。人有勇怯,故戰有勝負,勝者未必受金氣,負者未必得木精也。孔子畏陽虎,卻行流汗,未知何出。亦見言毒篇。盼遂案:畏陽虎事,各書無考,疑仲任用莊子盜跖篇事,而誤記為陽虎也。盜跖篇曰:「孔子再拜趨走,出門上車,執轡三失,目茫然無見,色若死灰,據軾低頭,不能出氣。」與仲任此文甚為吻合也。陽虎未必色白,孔子未必面青也。白,西方色,金也。青,東方色,木也。金刻木,故云。鷹之擊鳩雀,鴞之啄鵠鴈,莊子齊物論釋文司馬彪曰:「鴞,小鳩。」毛詩草木疏云:「大如班鳩,綠色。」未必鷹鴞生於南方,而鳩雀鵠鴈產於西方也,南方火,西方金。火刻金,故云。自是{竹觔}力勇怯相勝服也。劉先生曰:勇可以相勝服,而怯不可以相勝服,御覽九二六引此文「怯」作「壯」,於義為長,疑當從之。暉按:今本不誤。相者,兼辭也。相勝服,「相勝」、「相服」也。對承「勇怯」二字,怯者服,而勇者勝也。上文「力不均等,自相勝服」,勇怯即力不均之義。御覽誤也。

  一堂之上,必有論者;一鄉之中,必有訟者。訟必有曲直,論必有是非,非而曲者為負,是而直者為勝。亦或辯口利舌,辭喻橫出為勝;或詘弱綴跲,蹥蹇不比者為負。孫曰:「綴」蓋「躓」之借字。說文:「躓,跲也。」綴、躓聲紐同。暉案:「綴」為「〈足叕〉」之借字。「綴」、「〈足叕〉」并從「叕」聲。廣雅釋詁二:「〈足叕〉、蹶,跳也。」釋詁三:「蹷,敗也。」莊子人間世:「為顛而滅,為崩而蹶。」說文:「蹶,僵也。」曲禮鄭注「蹶,行遽貌。」蹶、蹷并從「欮」聲,與「叕」并在古音十五部,音同義通,並為遽行貌,義轉為仆躓。不必讀作「躓」也。禮記中庸:「言前定則不跲。」即此「綴跲」之義。鄭注:「跲,躓也。」正義曰:「字林云:『跲,躓也。』躓謂倒蹶也。將欲發言,豫前思定,然後出口,則言得流行,不有躓蹶也。」「綴跲」與「蹥蹇」義稍違異,「綴跲」為言不前定而敗,猶遽行而仆也。「蹥蹇」則為口吃而不能遽談。易蹇卦六四爻:「往蹇來連。」釋文:「蹇,序卦皆云『難也』。連,馬云:『亦難也。』鄭云:『遲久之義。』」漢書序傳:「紛屯亶與蹇連兮。」屯亶、蹇連,並艱險義。倒言則為「連蹇」。漢書揚雄傳解嘲曰:「孟軻雖連蹇,猶為萬乘師。」「連蹇」謂口吃也。(此從王先謙說。)口吃亦為言之難。眾經音義一引通俗文曰:「言不通利謂之謇吃。」列子力命篇:「〈言蹇〉〈言亟〉淩誶。」張注:「〈言蹇〉〈言亟〉,訥澀之貌。」方言:「〈言寋〉,吃也。或謂歰。」郭注:「語歰難也。」蹇、謇、〈言蹇〉、〈言寋〉字並通。「比」,漢書諸侯王表注云:「相接次也。」「不比」,謂話斷續不接。盼遂案:「綴」為「〈叕出〉」之借字。方言:「〈叕出〉,短也。」郭注:「蹶〈叕出〉,短小貌。」廣雅亦云:「〈叕出〉,短也。」故與「跲」為同類。孫氏謂「綴」為「躓」借,於音理違矣。吳承仕曰:「『綴』讀為無尾屈之屈,短也,亦以『叕』為之。淮南子人間訓:『愚人之思叕。』高注:「叕,短也。』正本此。」以舌論訟,猶以劍戟鬥也。利劍長戟,手足健疾者勝;頓刀短矛,手足緩留者負。

  夫物之相勝,「夫」舊作「天」,今據各本正。或以{竹觔}力,或以氣勢,或以巧便。小有氣勢,口足有便,則能以小而制大;大無骨力,「骨力」於義未安,疑為「筋力」之誤,上文並作「筋力」。說文:「力,筋也,治功曰力。」角翼不勁,則以大而服小。鵲食蝟皮,史記龜筴傳:「蝟辱於鵲。」說苑辨物篇曰:「鵲食蝟。」續博物志云:「蝟能跳入虎耳,見鵲便自仰腹受啄。」淮南說山篇曰:「鵲矢中蝟。」「中」,殺也。未驗實否。博勞食蛇,方以智曰:「伯勞,苦吻鳥也。字又作『伯鷯』、『伯趙』、『博勞』,即鶪鳺姑苦也。夏小正作『伯鷯』,詩疏作『博勞』。郭璞注爾雅曰:『鶪,似鶷〈葛鳥〉而大。』張華曰:『伯勞形似鴝鵒,鴝鵒喙黃,伯勞喙黑。』許慎曰:『鴝鵒似鵙有幘。』張、許說則似百舌,郭說則似苦鳥。鵙單栖鳴則蛇結,而百舌不能制蛇,當以郭說為正。則今之苦吻子也。如鳩黑色,以四月鳴曰苦苦,又名姑惡,俗以婦被姑苦死而化。」暉按:伯勞喜食蟲,食蛇未驗。呂氏春秋仲夏紀高注:「伯勞夏至後,應陰而殺蛇,磔之於棘,而鳴於上。」與仲任說同。蝟、蛇不便也。蚊虻之力,不如牛馬,意林、御覽九四五引並作「蚊蝱不如牛馬之力。」較今本義長。蚊虻無力可言也。牛馬困於蚊虻,說文〈虫虫〉部:「{民〈虫虫〉},齧人飛蟲,以昏時出,俗作蚊。蝱,齧牛蟲。」「虻」,「蝱」俗字。國語楚語:「譬如牛馬處暑之既至,蝱{維虫}之既多,而不能掉其尾。」說苑曰:「蚊蝱走牛羊。」蚊虻乃有勢也。鹿之角,足以觸犬,獼猴之手,足以搏鼠,廣雅釋詁:「搏,擊也。」然而鹿制於犬,獼猴服於鼠,角爪不利也。燕山錄曰:(續博物志。)「猿有手可以捕鼠,而制於鼠,鹿有角可以觸犬,而制於犬。」故十年(圍)之牛,孫曰:「十年」於義無取,「十年」當作「十圍」,蓋圍殘為韋,又誤為年。意林,御覽八九九、事類賦二二引並作「圍」。劉先生曰:御覽八九0引亦作「圍」。為牧豎所驅;長仞之象,意林引「長」作「數」。為越僮所鉤,盼遂案:「長仞」,意林引作「數仞」是也。「長」與「數」草書形近。無便故也。故夫得其便也,則以小能勝大;無其便也,則以彊服於羸也。羸,弱也。

  奇怪篇本篇題云「奇怪」,各本竝同。

  儒者稱聖人之生,不因人氣,更稟精於天。詩生民疏引五經異義:「詩齊、魯、韓,春秋公羊說,聖人皆無父,感天而生。左氏說,聖人皆有父。謹案:堯典『以親九族』,即堯母慶都感赤龍而生堯,堯安得九族而親之。禮讖云:「唐五廟」,知不感天而生。玄之聞也,諸言感生得無父,有父則不感生,此皆偏見之說也。商頌曰:『天命玄鳥,降而生商』,謂娀簡吞鳦子生契,是聖人感生,見於經之明文。劉媼是漢太上皇之妻,感赤龍而生高祖,是非有父感神而生者也?天氣因人之精,就而神之,又何多怪?」許慎於說文亦主感生說,曰:「古之神聖人母,感天而生子。」此稱儒者,三家詩及公羊說也。禹母吞薏苡而生禹,故夏姓曰姒;御覽皇親部一、續博物志引禮含文嘉曰:「禹母脩己吞薏苡而生禹,因姓姒氏。」路史後紀十二注,引書帝命驗云:「白帝以星感。脩紀山行,見流星貫昴,感生姒戎文命禺。」孝經鉤命訣云:「命星貫昴,脩紀夢接生禺。」〈卨,中“乛改人”〉母吞燕卵(子)而生〈卨,中“乛改人”〉,「燕卵」當作「燕子」。下諸「燕卵」字并同。因吞薏苡而生則姓苡,(此從詰術篇。作「姒」,疑非其舊。)因吞燕子而生則姓子,取意正同。下文云:「以周『姬』況夏、殷,亦知『子』之與『姒』,非燕子薏苡也。」正作「燕子」。若作「燕卵」,則當有「卵者,子也」之訓,而殷姓子之義乃明;今無「卵者,子也」之文,則知此文原作「燕卵」,不作「燕子」。詰術篇、講瑞篇、恢國篇述此事,並作「燕子」。日抄引此文及下文「燕卵,鳥也」,又「遭吞薏苡、燕卵、履大人跡也」,并作「燕子」,俱為切證。故殷姓曰子;史記殷本紀:「簡狄行浴,見玄鳥墮其卵,簡狄取吞之,因孕生契。姓子氏。」集解引禮緯曰:「祖以玄鳥生子也。」御覽八三引尚書中候云:「玄鳥翔水,遺卵於流,娀簡食吞,生契封商。」注:「玄鳥,燕也。」「卨」,古「契」字。漢書古今人表作「〈卨,中“乛改人”〉」。后稷母履大人跡而生后稷,故周姓曰姬。褚少孫續三代世表引詩傳(索隱謂即詩緯。)曰:「湯之先為契,無父而生。契母與姊妹浴於玄丘水,有燕銜卵墮之,契母吞之生契,姓曰子氏。子者茲,茲益大也。后稷無父而生,姜嫄出見大人蹟而履踐之,生后稷,姓曰姬氏,姬者本也。」餘見吉驗篇注。盼遂案:此說本之春秋繁露三代改制篇。實則「跡」古音在支部,「姬」古音在之部,絕不相通。漢文支、之不分,故仲任得附會之,謂「姬」之音出於「跡」矣。吳承仕曰:「周本紀號曰后稷,別姓姬氏。集解引禮緯曰:『祖以履大跡而生。』裴駰引禮緯以說姬姓,然則論衡亦本緯文矣。」

  詩曰:「不坼不副」,是生后稷。大雅生民文。毛傳:「言易也。凡人在母,母則疾,生則坼副菑害其母,橫逆人道。」說文引詩作「不〈土{广屰}〉不疈」,云:「〈土{广屰}〉,裂也。副,判也,籀文作疈。」林羲光詩經通解曰「『坼』讀為『屰』。「坼」篆作「〈土广屰〉」,從「屰」得聲。「副」讀為「幅」,幅者橫也。「不屰不幅」,謂子生不逆不橫,而毛詩誤作「不坼不副」。凡子在胞中,以頭向下為順,而俗見則謂頭本居上,以孕滿十月,始轉向下。后稷未及期而生,宜有逆生橫生之事,今不然者,故為周人所驚。」趙氏吾亦廬稿義同。許慎訓「〈土{广屰}〉」為「裂」,與毛詩同。並古文說也。下引說云:「后稷順生。」是讀「〈土{广屰}〉」為「逆」,蓋三家義也。說者又曰:「禹、〈卨,中“乛改人”〉逆生,闓母背而出;淮南修務篇高注「禹母脩己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女簡翟吞燕卵而生契,愊背而出。」路史後紀十二注引蜀王本紀:「禹母吞珠孕禹,坼(路史誤「拆」,此從初學記。)疈而生於塗山」。御覽八二引世紀:「脩己吞神珠薏苡,胸坼而生禹。」又三七一引世紀:「簡狄浴玄丘之水,燕遺卵,吞之,剖背生契。」春秋繁露三代改制篇:「禹生發於背,契生發於胸。」(「生」誤「先」,從孫詒讓校。)盼遂案:春秋繁露三代改制質文篇:「禹主地法夏而王,祖錫姓為姒氏。至禹生發於背。」又云:「契先發於胸。」毛詩生民傳:「生則坼副,災害其母,橫逆人道。」知此說盛行於東、西漢矣。后稷順生,不坼不副。不感動母體,故曰『不坼不副』。逆生者,子孫逆死;順生者,子孫順亡。故桀、紂誅死,赧王奪邑。」言之有頭足,故人信其說;明事以驗證,故人然其文。

  讖書又言:「堯母慶都野出,赤龍感己,遂生堯。」蒼頡篇曰:「讖書,河、洛書也。」讖文曰:「讖,驗也。」(文選思玄賦舊注。)春秋合誠圖曰:「堯母慶都,蓋大帝之女,生於斗維之野,常在三河之南。天地大雷電,有血流潤大石之中,生慶都。身形長丈,有似大帝,常有黃雲覆蓋之。夢食不飢。(路史「夢」作「蔑」。)及年二十,寄伊長孺家,出觀三河之首,常若有神隨之者。有赤龍負圖出,慶都讀之,云:『赤受天運。』下有圖人,衣赤衣,面光,八彩,鬢鬚尺餘,長七尺二寸,銳上豐下,足履翼星,署曰『赤帝起,成天下寶。』(淮南修務篇注引作「成元寶」。)奄然陰雨,赤龍與慶都合婚,有娠,龍消不見。既乳,視貌,堯如圖表。及堯有知,慶都以圖與堯。」(御覽八十引,文多誤。據路史後紀十注引正。)初學記九引詩含神霧曰:「慶都與金龍合婚,生赤帝伊祁堯。」隸釋帝堯碑云:「帝堯者,其先出自塊〈山隗〉翼火之精,有神龍首出於常羊,(下缺)爰嗣八九,慶都與赤龍交而生伊堯。」成陽靈臺碑云:「昔者慶都,兆舍穹精,氏姓曰伊,游觀河濱,感赤龍交,始生堯。」又見御覽一三五引河圖。高祖本紀言:「劉媼嘗息大澤之陂,夢與神遇。是時雷電晦冥,太公往視,見蛟龍於上。廣雅釋魚:「有鱗曰蛟龍。」天問王注同。王念孫曰:「蛟龍為二物,此非確訓。」案:此文所辯,不及於蛟,明是一物。吳汝綸曰:「上林賦『蛟龍赤螭』并舉,是一物也。」其說甚是。已而有身,盼遂案:「於」疑「居」之聲誤,下文「蛟龍居上」其證也。遂生高祖。」史記文。其言神驗,文又明著,世儒學者,莫謂不然。

  如實論之,虛妄言也。

  彼詩言「不坼不副」,言其不感動母體,可也;言其闓母背而出,妄也。夫蟬之生〔於〕復育也,闓背而出。無形篇曰:「蠐螬化為復育,復育轉而為蟬。」論死篇曰:「蟬之未蛻也為復育。」是蟬由復育而生。亦見廣雅釋蟲。此云:「蟬之生復育。」其次正先後相反。御覽九五一引作「蟬生於復育。」「生」下當據補「於」字。「出」,御覽引同,王本、崇文本誤作「生」。王引之廣雅疏證曰:「今樹上蟬皮皆背裂,知其闓背而出。」天之生聖子,與復育同道乎?兔吮(舐)毫而懷子,廣韻十一暮、爾雅釋獸疏並引作「兔舐毫而孕」。白帖九七、初學記二九、御覽九0七、事文類聚三七引並作「兔舐雄毫而孕」。博物志四曰:「兔舐毫望月而孕,口中吐子,舊有此說。」「吮」當據改作「舐」。說文:「吮,欶也。」釋名釋飲食曰:「嗽,促也,用口急促也。吮,循也,不絕口,稍引滋汋,循咽而下也。」是吮為勺口嗽吸也。嗽,音山角反,今語猶存。若吳起、鄧通之吮嗽癰血是也。施於毛物,義則未妥。說文:「舓,以舌取食也。」「舓」即「舐」。兔舐毫,若牛舐犢也。及其子生,從口而出。白帖、初學記、御覽引「而」並作「中」。廣韻、爾雅疏、事文類聚引並作「而」。案禹母吞薏苡,〈卨,中“乛改人”〉母嚥鷰卵(子),與兔吮毫同實也,禹、〈卨,中“乛改人”〉之母生〔子〕,宜皆從口,此承上「及其生子,從口而出」為言,「生」下當有「子」字。一曰:「母」字涉上文衍。不當闓背。夫如是,闓背之說,竟虛妄也。世間血刃死者多,未必其先祖初為人者,生時逆也。秦失天下,閻樂斬胡亥,趙高命閻樂誅胡亥,胡亥自殺也。項羽誅子嬰,秦之先祖伯翳,豈逆生乎?〔夫〕如是,「夫」字據上文例補。為順逆之說,以驗三家之祖,以禹、契、稷為驗。誤矣。

  且夫薏苡,草也;說文作「{艹}苢」,云:「一曰{艹}英。」本艸經草部上品有薏苡人,味甘,微寒,主風溼痺下氣,除筋骨邪氣,久服輕身益氣。陶隱居云:「生交阯者,子最大。徐土呼為{艹幹}珠。」續博物志曰:「薏苡一名{艹幹}珠。收子,蒸令氣鎦,暴乾挼取之,作麫,主不饑。」燕卵(子),鳥也;劉先生曰:「燕卵」不得言鳥。御覽九二二引無「卵」字,疑當從之。暉按:御覽引作「鷰鳥也,形,非氣也。」漏引「薏苡,大人跡」,故得隨意刪節。此乃薏苡、大人跡三者并舉,承上為文,不得獨省言「燕」。下文云:「三者皆形,非氣也。」若作「鷰」,則不得言其無氣矣。「燕卵」當作「燕子」,黃氏日鈔引此文正作「燕子」,是其證。餘詳上文。大人跡,土也,三者皆形,非氣也,安能生人?說聖者,以為稟天精微之氣,故其為有殊絕之知。今三家之生,以草,以鳥,以土,可謂精微乎?天地之性,唯人為貴,則物賤矣。今貴人之氣,更稟賤物之精,安能精微乎?夫令鳩雀施氣於鴈鵠,終不成子者,何也?鳩雀之身小,鴈鵠之形大也。今燕之身不過五寸,薏苡之莖不過數尺,二女吞其卵、實,安能成七尺之形乎?爍一鼎之銅,以灌一錢之形,不能成一鼎,明矣。今謂大人天神,故其跡巨。巨跡之人,一鼎之爍銅也;姜原之身,一錢之形也,使大人施氣於姜原,姜原之身小,安能盡得其精?不能盡得其精,則后稷不能成人。

  堯、高祖審龍之子,子性類父,龍能乘雲,堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土,各似本種。不類土者,生不出於土,土徒養育之也。母之懷子,猶土之育物也。盼遂案:孔融物寄缻中之說,殆本於此。堯、高祖之母,受龍之施,猶土受物之播也,物生自類本種,夫二帝宜似龍也。且夫含血之類,相與為牝牡,牝牡之會,會,交也。皆見同類之物,精感欲動,乃能授施。若夫牡馬見雌牛,〔雄〕雀見(雄)牝雞,楊曰:「雄」在「牛」字下。暉按:元本、朱校元本、崇文本正如楊校,今據正。盼遂案:吳承仕曰:「疑是『雄雀見牝雞。』」二語宜是「牡馬見牝牛,雌雀見雄雞」,吳說與元本合。不相與合者,異類故也。今龍與人異類,何能感於人而施氣?

  或曰:「夏之衰,二龍鬥於庭,異虛篇作「戰於庭」。鄭語作「同於庭」。史記周紀、天問王注並云「止於庭」。吐漦於地。韋昭曰:「漦,龍所吐沫,龍之精氣也。」五行志引劉向曰:「漦,血也。一曰沫也。」龍亡漦在,櫝而藏之。至周幽王發出龍漦,此厲王事也。異虛篇誤同。盼遂案:發龍漦事,諸書皆謂厲王,仲任則作幽王。本書異虛篇記此事亦作幽王。惟偶會篇云「二龍之妖當效,周厲適闓櫝」,獨作厲王,恐出後人所改。化為玄黿,韋曰:「黿或為蚖。蚖,蜥蜴也,象龍。」按:史記亦作「黿」。師古曰:「黿似鱉而大,非蛇及蜥蜴。」入於後宮,與處女交,遂生褒姒。玄黿與人異類,何以感於處女而施氣乎?」夫玄黿所交非正,故褒姒為禍,周國以亡。以非類妄交,則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母,不以道接會,何故二帝賢聖,與褒姒異乎?陳啟源毛詩稽古編附錄:「以時世考之,龍漦之妖,亦見其妄。」

  或曰:「趙簡子病,五日盼遂案:「五日」當作「七日」。本書紀妖篇及史記趙世家皆云趙簡子病五日不知人,居二日半簡子悟,則病得七日也。又記秦穆公病亦七日而悟。知此當作七日,明矣。不知人。覺言,我之帝所,有熊來,帝命我射之,中熊,〔熊〕死;「中熊熊死」與「中羆羆死」句法一律。各本脫一「熊」字,當據史記趙世家、本書紀妖篇增。有羆來,我又射之,中羆,羆死。後問當道之鬼,鬼曰:『熊羆,晉二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊羆,物也,與人異類,何以施類(氣)於人,而為二卿祖?」「施類」當作「施氣」。上文「今龍與人異類,何以感於人而施氣」,句義正同。夫簡子所射熊羆,二卿祖當亡,簡子當昌之秋(妖)也。「秋」當作「妖」。「妖」一作「祅」,「祅」、「秋」形近而誤。紀妖篇正論之曰:「是皆妖也。」并以為妖象非實。下文「空虛之象,不必有實」,即承「妖」字為義。論死篇:「枯骨鳴,或以為妖也。」「妖」今誤「秋」,正其比。盼遂案:「秋」當是「妖」之誤。「妖」亦作「祅」,易誤為「秋」。簡子見之,若寢夢矣,空虛之象,不必有實。假令有之,或時熊羆先化為人,乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。注見無形篇。人化為獸,亦如獸為人。「為」上疑有「化」字。玄黿入後宮,殆先化為人。天地之間,異類之物相與交接,未之有也。

  天人同道,好惡均心。人不好異類,則天亦不與通。人雖生於天,猶蟣虱生於人也,「蟣」,朱校元本、程本、天啟本、崇文本同。錢、黃、王本並誤「蟻」。人不好蟣虱,天無故欲生於人,盼遂案:「天無故欲生于人」不辭,疑「生」字為衍文,本作「人不好蟣虱,故天無欲于人。」何則?異類殊性,情Q欲Y不相得也。「相得」猶言相合也。天地,夫婦也,天施氣於地以生物。人轉相生,精微為聖,皆因父氣,不更稟取。如更稟者為聖,〈卨,中“乛改人”〉、后稷不聖。〈卨,中“乛改人”〉、后稷雖更稟取,不謂聖人。如聖人皆當更稟,十二聖不皆然也。見骨相篇。堯、禹、湯、皋陶四,并下文所列八。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母,何所受氣?文王、武王、周公、孔子之母,何所感吞?

  此或時見三家之姓,曰姒氏、子氏,姬氏,則因依放,盼遂案:「放」今「仿」字,謂依仿此三家之姓而生怪說。空生怪說,猶見鼎湖之地,而著黃帝升天之說矣。辯見道虛篇。失道之意,還反其字。蒼頡作書,「蒼」當作「倉」,說見骨相篇。世本:(御覽二三五。)「沮誦、蒼頡作書。」說文序:「黃帝之史倉頡見鳥獸蹏〈足亢〉之跡,知分理之可相別異也,初造書契。」與事相連。姜原履大人跡,跡者基也,說文:「跡,步處也。」莊子天運篇:「夫跡,履之所出。」小爾雅廣言:「跡,蹈也。」「跡」、「跡」字同。易繫辭下傳注:「基,所蹈也。」故曰:「跡者基也。」吳曰:苡似、子子,皆以聲近為說,跡屬魚,姬屬之,韻部獨遠,以跡、姬互訓,亦唯漢人始有之耳。姓當為「其」下「土」,乃為「女」旁「〈頤,去頁〉」,舊誤作「巨」,各本並同。王本、崇文本校改作「〈頤,去頁〉」,是。說文:「姬,黃帝居姬水,因水為姓,從女,〈頤,去頁〉聲。」晉語四,司空季子曰:「少典取於有蟜氏,生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成,炎帝以姜水成,成而異德,故黃帝為姬,炎帝為姜。」段玉裁云:「先儒以為,有德者則復賜之祖姓,便紹其後,故后稷,賜姓曰姬。」是后稷紹黃帝之德,故姓曰姬,非緣大人跡也。然後儒多信此說。如白虎通姓名篇:「禹姓姒氏,祖以薏生。殷姓子氏,祖以玄鳥子生也。周姓姬氏,祖以履大人跡生也。」并承禮緯之誤。盼遂案:「巨」為「〈頤,去頁〉」誤。說文:「姬,從女,〈頤,去頁〉聲。」後人少見「〈頤,去頁〉」字,因改之耳。程榮本作「臣」,亦非。非基跡之字。御覽八四引元命苞宋衷注曰:「姬之言基也。」褚少孫引詩傳曰:「姬者,本也。」是漢人有訓「姬」為「基跡」者,強符履跡之義。廣雅釋言:「姬,基也。」亦纂漢人舊詁。不合本事,疑非實也。以周「姬」況夏、殷,亦知「子」之與「姒」,非燕子、薏苡也。或時禹、契、后稷之母,適欲懷妊,遭吞薏苡、燕卵(子)、履大人跡也。「遭」,日抄引作「偶」,路史後紀九上注引作「適」。「遭」猶偶適也,本書常語。「燕卵」當作「燕子」,說見上。世好奇怪,古今同情,不見奇怪,謂德不異,褚少孫曰:「言生於卵、人跡者,欲見其有天命精誠之意。」故因以為姓。世間誠信,因以為然;聖人重疑,盼遂案:論語孔子曰「多聞闕疑,慎言其餘」,又曰「吾猶及史之闕文也」,是皆聖人重疑之證。因不復定;世士淺論,因不復辨;「辨」、「辯」通。儒生是古,因生其說。

  被詩言「不坼不副」者,言后稷之生,不感動母身也。儒生穿鑿,因造禹、契逆生之說。

  「感於龍」,「夢與神遇」,猶此率也。率猶類也。堯、高祖之母,適欲懷妊,遭逢雷龍載雲雨而行,時人神其說,訓「遇」為「構遇」,謂高祖母與龍構精,詳吉驗篇注。仲任不然其說,訓「遇」為「逢遇」,謂與龍適遭逢耳。人見其形,遂謂之然。夢與神遇,得聖子之象也。遇,逢遇。夢見鬼合之,合,交合。非夢與神遇乎?遇,構遇。安得其實?「野出感龍」,及「蛟龍居上」,或堯、高祖受富貴之命,龍為吉物,遭加其上,吉祥之瑞,受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮,鳳凰集於地,嘉禾生於屋。已見吉驗篇。聖人之生,奇鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生,謂之物之子,是則光武皇帝嘉禾之精,鳳凰之氣歟?

  案帝繫之篇,大戴禮篇目。及三代世表,史記表目。禹,鯀之子也;帝繫曰:「鯀生文命,是為禹。」〈卨,中“乛改人”〉、稷皆帝嚳之子,其母皆帝嚳之妃也,帝繫曰:「帝嚳上妃曰姜嫄,產后稷。次妃曰簡狄,產契。」毛詩生民鄭箋不從此說,見吉驗篇注。及堯,亦嚳之子。帝繫曰:「帝嚳次妃曰陳豐氏,產帝堯。」帝王之妃,何為適草野?古時雖質,禮已設制,帝王之妃,何為浴於水?夫如是,言聖人更稟氣於天,母有感吞者,虛妄之言也。

  實者,聖人自有種(世)族,(仁)如文、武各有類。「世」字、「仁」字衍,當作「聖人自有種族,如文、武各有類。」上文「文王、武王之母,何所感吞。」意謂文、武各有父而生,故此云:「如文、武各有類。」意林引「項羽重瞳,自知虞舜苗裔。」句下有「聖人自有種族」句。即引此文,以意移後也。盼遂案:「仁如」當是「仁恕」之訛。黃氏以「世」字、「仁」字為衍文,非是。孔子吹律,自知殷後;「殷後」,北堂書抄一一二引作「殷、商苗裔」,類聚五作「殷苗裔」,御覽十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷後」當作「殷、商苗裔」,與下文一律。實知篇:「孔子生不知其父,吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演圖,孔子曰:「丘援律而吹,因得羽之宮。」(書抄一一二。)項羽重瞳,自知虞舜苗裔也。離騷王注:「苗,胤也。裔,末也。」太史公曰:「羽豈舜苗裔。」此云「自知」,未聞。盼遂案:意林引「苗裔」下有「聖人自有種族,堯與高祖安得是龍子」十五字,宜補。五帝、三王皆祖黃帝;此本大戴帝繫篇、史記三代世表。春秋歷命序、王符潛夫論、鄭玄、張融並不謂然。黃帝聖人,本稟貴命,故其子孫皆為帝王。帝王之生,必有怪奇,不見於物,則效於夢矣。