陈澧东塾读书记论易之旨 汉易一 汉易二 汉易三 唐易 宋易 清易一 清易二 易学之旁衍

清儒好明《易》象,而陈氏独切人事以明义。清《易》多宗虞翻,而陈氏独称辅嗣以忘象。其说《易》揭丁宽、费直为法,不采郑玄之爻辰,尤斥孟京纳甲卦气之说,以为纳甲卦气,皆《易》之外道。赵宋儒者辟卦气而用先天,近人知先天之非矣,而复理纳甲卦气之说,不亦唯之与阿哉。

按《汉书·儒林传》称:“鲁商瞿子木受《易》孔子,以授鲁桥庇子庸,子庸授江东臂子弓,子弓授燕周丑子家,子家授东武孙虞子乘,子乘授齐田何子装,子装授梁丁宽子襄,而宽授同郡砀田王孙,王孙授施雠、孟喜、梁丘贺,由是《易》有施、孟、梁丘之学。”则是施、孟、梁丘之学,出于丁宽也。而《传》称其“作《易说》三万言,训故举大谊[8]而已”,自商瞿至丁宽六传,而其说不过如此,此先师家法也。是为《易》之正传。而《儒林传》又称:“孟喜好自称誉,得《易》家候阴阳灾变书,诈言师田生且死时,枕喜膝,独传喜,诸儒以此耀之。博士缺,众人荐喜。上闻喜改师法,遂不用喜。”“京房受《易》梁人焦延寿。延寿云:‘尝从孟喜问《易》。’会喜死,房以为延寿《易》即孟氏学,翟牧、白生不肯,皆曰:‘非也。’至成帝时,刘向校书,考《易》说,以为诸家《易》说皆祖田何、杨叔、丁将军,大谊略同,唯京氏为异,党焦延寿独得隐士之说,托之孟氏,不与相同。”则是《易》家以阴阳灾变为说,首改师法而不用训诂举大谊者,始于孟而成于焦、京。孟氏无传书,《焦氏易林》十六卷,《京氏易传》三卷,《四库全书》皆以隶术数类,盖《易》学之别传云。

汉《易》之端绪略可考者:京房、虞翻可以征孟喜,郑玄、王弼可以觇费直。孟喜,今文;费直,古文也。宋儒胡瑗程颐本王注以发义理,清学惠栋张惠言治虞《易》以究象数。虞翻,吴人,王弼,魏人,皆三国之《易》家也。王注参以老聃之玄说,虞《易》杂以《参同契》之丹法,皆道家之言也。譬之鲁、卫之政,而必主奴彼此,徒见其矫为立异耳。

费直《易》传于马融、郑玄、荀爽、王弼;郑出于马,王近于荀。荀悦《汉纪》云:“臣悦叔父故司空爽,著《易传》,据爻象承应阴阳变化之义,以十篇之文解说经义。”其说略见唐李鼎祚《周易集解》,大抵究爻位之上下,辨卦德之刚柔。王弼尽扫象数而独标卦爻承应之义,盖本于此。《太平御览》引颜延之《庭诰》曰:“马、陆绩得其象数而失其成理,荀、王举其正宗而略其象数。”李鼎祚《周易集解序》云:“王、郑相沿,颇行于代。郑则多参天象,王乃全释人事。且《易》之为道,岂偏滞于天人者哉?”郑、王之臧否,即征马、荀之优劣焉。

孔颖达《正义》疏王注,李鼎祚《集解》主虞义。一阐魏学以开宋儒胡、程义理之先河,一明吴《易》以为清学惠、张言象数之前导,而皆出于唐。

汉《易》两派,一派训故举大谊,丁宽、《易说》三万言,训故举大谊。费直亡章句,徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇解说《上下经》。是也。一派阴阳候灾变,孟喜、京房是也。宋《易》亦分两派,一派图书,刘牧易数钩隐图》三卷、邵雍皇极经世》十六卷,是也。一派义理,倪天隐、胡瑗《口义》十二卷、程颐《易传》四卷、杨万里诚斋易传》二十卷,是也。至朱子为《周易本义》十二卷,则阐康节之图书,以补程《传》之未逮,不名一家,盖欲观其通焉。

清《易》三家,曰:元和惠栋定宇,武进张惠言皋闻,江都焦循理堂。自惠氏首考古义孟、京、荀、郑、虞氏,作《易汉学》八卷,又撰《周易述》二十三卷,以李鼎祚《周易集解》为本,而稍增损之。其所述大抵宗祢虞氏,而有不通,则旁征荀爽、郑玄、宋咸、干宝,未为专家也。至张惠言乃独取虞注而明其统例,信其亡阙,为《周易虞氏义》九卷,又明其大指,为《消息》二卷,以存一家之学。焦循说《易》,独辟畦町,以虞氏之旁通,兼荀氏之升降,意在采汉儒之长而去其短,撰《易通释[9]》二十卷,复提其要,为《易图略》八卷,而于孟氏之卦气,京氏之纳甲,郑氏之爻辰,皆驳正之,以示后学。又撰《易章句》十二卷,简明切当。学者先玩《章句》,再考之《通释》、《图略》,则于《易》有从入之途,无望洋之叹矣。

儒言《易》者,好张孟之卦气,京之纳甲,郑之爻辰,而必斥宋儒邵子之先天图以为谬说,则诚可谓知其一而不知其二。不知先天出于纳甲,纳甲出于纳音,纳音出于纬书,其见于古籍者,历有明征。隋萧吉五行大义》引《乐纬》孔子曰:“某吹律定姓,一言得土曰宫,三言得火曰徵,五言得水曰羽,七言得金曰商,九言得木曰角。”亦见《南齐书·乐志》。此纳音之法,与《抱朴子·仙药[10]篇》引《玉策记》、《开名经》正同,与《礼记·月令正义》引《易林》亦合。萧吉阐其说甚详。纳甲之出震见丁,盈甲退辛,消丙灭乙,义本诸此。后儒惟沈括梦溪笔谈》,卷五论纳音,卷七论纳甲。钱大昕《潜研堂集》,卷一《纳音说》。能明其故。焦循《易图略》知之而又疑之,盖欲斥汉儒以自张其学耳。其论纳甲,皆未达虞氏之意。纳甲之法,详见虞翻《易注》李氏《集解》引。及魏伯阳《参同契》。按京氏《易传》云:“甲壬配外内二象,陆绩注:“乾为天地之首,分甲壬,入乾位。”分天地乾坤之象,益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛,坎离之象配戊己,艮兑之象配丙丁。”又云:“三者,东方之数。东方,日之所出。四者,西方之数。西方,日之所入。言日月终天之道,奇耦之数,取之于乾坤者,阴阳之根本。坎离者,阴阳之性命。”其言与《参同契》皆合,是纳甲出于京氏无疑。《太平御览》引京氏《易说》云:“月与星,至阴也,有形无光,日照之,乃有光。喻如镜,照日即有影见。月初光见西方,以后望[11]光见东方,皆日所照也。”《参同契》之言,尤与虞注及《先天图》若合符节。邵子《观物外篇》:“震始交阴而阳生,巽始消阳而阴生。兑,阳长也。艮,阴长也。震兑,在天之阴也。巽艮,在地之阳也。故震兑上阴而下阳,巽艮上阳而下阴。乾坤定上下之位,坎离列左右之门。天地之所阖辟,日月之所出入,春夏秋冬,晦朔弦望,昼夜长短,行度盈朔,莫不由此。”此即纳甲之义。熊朋来《经说》、胡渭易图明辨》、陈寿熊《读易汉学私记》皆已言之。陈氏疏证尤明确。邵子谓图皆自中起,即京氏《易传》所谓坎离之象配戊己也;乾南坤北,即陆绩注所谓“乾坤分甲乙壬癸,阴阳之终始”也。乾南坤北之位,惠士奇《易说》误以方位为方向,而反疑邵图为误。钱大昕《养新录》亦然。果如惠氏、钱氏之说,将言天象者,鹑火必易置北方而后为向南,玄武当易置南方而后为向北乎?至于离东坎西,即《参同契》所谓“坎离匡廓,运谷正轴”为“乾坤二用”也。其方位不尽同者,即《参同契》所谓“二用无爻位,周流行六虚,往来既不定,上下亦无常”,朱子《考异》托名邹昕作。所谓“甲乙丙丁庚癸,以月之昏旦出没言之,非以分六卦之方”也。不然,虞注既言“乾坤列东,艮兑列南,震巽列西,坎离列中”,《系辞》“八卦成列”注。何又言“震春兑秋坎冬离夏”?“两仪生四象”注。惠栋辈以此为疑,则虞义先不可通,乃独疑邵子耶?《朱子语类》:“《先天图》传自希夷,希夷又自有所传,盖方士技术用以修炼,《参同契》所言是也。”又曰:“伯阳《参同契》,恐希夷之学,有些是其源流。”又曰“《先天图》直是精微,不起于康节,希夷以前原有,只是秘而不传,次第是方士辈相传授,《参同契》中亦有些意思相似。”又曰:“《先天图》与纳甲[12]相应,故季通言与《参同契》合。”朱子明知此图传自道家,而仍用以注《易》者,盖欲备一家之学,为占验设也。先天本于纳甲,宋儒固明言之,其传自道家,宋儒亦并未讳言之。毛奇龄朱彝尊之徒,不喜宋儒,借此以肆攻讦,无足深辨。京、焦之学,虽云传自孟长卿,而班史《儒林传》已著疑词,谓“延寿傥独得隐士之说,托之孟氏”,所云得之隐士者,与《先天图》得自陈希夷略同,皆教外别传,非《易》本旨。然班史称孟长卿得《易》家候阴阳灾变书,诈言师田生且死时独传喜。上闻喜改师法,遂不用,据此,知孟氏之学已非尽《易》之本旨,况京、焦乎?但《易》无象数无以命占,故自来言象数者,能合于占验,即可自为一家之学。若卦气,若九宫,若纳甲,若爻辰,若先天,皆《易》之支流余裔,推衍繁密,附会闳多,先儒取其说之近理者以为《易》家占候。近人好言象数,而不能施之于占候,特重儓耳。此外言数者,惟河洛所托最尊,其数亦出自然,故太乙九宫,明堂则之。见《大戴礼·盛德篇》。宋儒言图书者,本之《大戴记》注言“九室法龟文”,而刘牧互易图、书之数,盖以图与书同为九宫故也。《五行大义》引《黄帝九宫法》曰:“戴九履一,左三右七。二四为肩,六八为足。五居中宫,总御得失。其数则坎一,坤二,震三,巽四,中宫五,乾六,兑七,艮八,离九。太乙行九宫法从一始。”《乾凿度》郑注略同。又云:“天一之行,始于离宫。太乙之行,始于坎宫。”按此篇皆据《洪范》九畴以立说,九畴,先儒以为即《洛书》,孔安国刘歆、马融皆有此说,故卢辩注《大戴记·明堂篇》谓“九室法龟文”。徐岳数术记遗》有九宫算,甄鸾注与《五行大义》所引说同。宋人之图,自有所本,孙星衍谓宋人误以太乙九宫为《洛书》,非也。《五行大义》又云:“天一,地二。天三,地四。天五,地六。天七,地八。天九,地十。天地之数,合五十有五。九宫用者,天除一,地除二,人除三,余四十有九,以当蓍策之数。又四时除四,余四十五。五者,五行。四十者,五行之成数。”《乾凿度》云:“《易》变而为一,一变而为七,七变而为九。九者,气数之究也,乃复变而为一。”与《列子·天瑞篇》同。又云:“阳以七,阴以八为象。《易》一阴一阳,合而为十五之谓道。阳变七之九,阴变八之六,亦合之十五,则彖变之数若一。阳动而进,变七之九,象其气之息也。阴动而退,变八之六,象其气之消也。故太乙取其数以行九宫,四正四维,皆合于十五。”郑注亦引“天一地二”以释之,谓:“一变为七,是今阳爻之象;七变为九,是今阳爻之变;二变为六,是今阴爻之变;六变为八,是今阴爻之象。七在南方,象火;九在西方,象金;六在北方,象水;八在东方,象木。”其言方位进退,与宋人所言《河图》之数,一一吻合。《后汉书·刘瑜传》谓“《河图》授嗣,正在九房”,九房者,明堂九室也。盖“天一地二”以下二十字,为《河图》之数,圣人则之以演《易》,“初一曰五行”以下六十五字,为《洛书》之数,圣人则之以演畴,故孔安国谓:“《河图》,则八卦是也。《洛书》,则九畴是也。”见《易·系辞正义》。刘歆云:“伏羲氏继天而王,受《河图》而画之,八卦是也。禹治洪水,锡《洛书》法而陈之,九畴是也。《河图》、《洛书》相为经纬,八卦九章相为表里。”见《汉书·五行志》。此即宋儒《书》亦可为《易》,《图》亦可为《范》之说也。又《礼运疏》引《中侯握河纪》云:“伏羲氏有天下,龙马负图,出于河,遂法之画八卦。《龟书》,洛出之。”《宋书·符瑞志》:“伏羲受《龙图》,画八卦,所谓河出《图》者也。禹时洛出《龟书》六十五字,是谓洛出《书》者也。”汉儒相传古义如此。宋儒不取纬书,故不得二图之来历,而其图则远有端绪,并非宋人所臆造也。关子明《易传》言图书,与《乾凿度》、《五行大义》皆同。关《易》世以为阮逸伪作,然阮逸亦是宋仁宗时人,在邵子前。大抵治《易》者不言象数则已,言象数则易流于术数。当西汉时,卦变之说未兴,其言《易》以阴阳灾变为主。故卦气之学,流传最远。自是厥后,言《易》而近术数者三家,卦气主日,纳甲主月,爻辰主星,皆言天象以明人事。扬子云用《三统历》,衍《太玄》以明《易》。汉儒家法本自如此,然其源皆出于纬书,纬书多汉人附益,非尽七十子后学者所记也。汉儒以卦气、纳甲明消息,而以消息为伏羲十言之教,其说亦出于纬,与康节之《先天》托诸伏羲意同。凡言数学者皆如此。卦气见《易纬稽览图》。爻辰之法,详见《五行大义》,谓“天有九星,地有九州,以二十八宿分系于九宫。其星则天蓬、天辅等名”,今太乙壬遁所用者也。《楚辞·九辨序》:“天有九星,以正机衡。”刘向《九叹》:“讯九鬿与六神。”王逸注:“九鬿,北斗九星也。”盖斗为天枢,运乎中央,临制四乡。测算家用七星,占验家则用九星以应九州。其术流传颇古,而每为后世道家所篡取。《南齐书·高帝纪》论太乙九宫之法,与今术士所用正同。《隋志》有费长卿《周易分野》一卷,即爻辰所从出,钱大昕《潜研堂集》中《答问》已言之。纳甲本于纳音,爻辰本于九宫,九宫纳音之法,今太乙壬遁、星卜堪舆、时日小数,无不用之,盖术数家皆自托于《易》,本古法以为推衍,故能流传后世,缪悠之言,宜为儒者所弗道。但九宫贵神诸说,乃术家所附会,固不得因此而并疑河洛也。《系辞》“五位相得,而各有合”虞注云云,正与先天说同。以“天地定位”四语合于纳甲,不自邵子始。惟虞注于“帝出乎震”章,亦以纳甲释之,兑西坎北,义不可通,因释以二三爻失位,未免牵凑。邵子知其然,乃分先后天以圆其说,用意甚巧,而托之伏羲,致启后人之疑。然谓《易》无先后天之分,可也,谓先天之学,无与于象数,不可也。谓朱子《本义》不当冠以九图,可也,谓九图不源于汉儒,不可也。汉学家非不知先天纳甲,同出一源,第恶宋儒而尊虞氏,遂讳言之。岂知卦气飞伏,九宫纳甲,爻辰先天,皆非《易》所本有,昔人特为占验而设,故其法每为术士所篡。王弼、程子专明义理,《易》道始尊,后遂立于学官,从之者自无流弊。近儒严斥先天,谓非《易》之本旨,是已,乃复附会爻辰,推尊纳甲,左右佩剑,庸有异乎?至《河图》、《洛书》,即非作《易》本旨,亦是汉儒相传古义。朱一新《无邪堂答问》论之审矣,删次其说,以资参证焉。

《易》道渊深,包罗众义,随得一隙,皆能宛转关通,有所阐发,岂徒阴阳五行,图书占验,可一一授《易》以为说,乃至宋儒王宗传景孟以禅宗明《易》,成《童溪易传》三十卷,明释智旭以《易》理参禅,成《周易禅解》十卷。近人侯官严复又陵序其所译英儒赫胥黎著《天演论》,则又据《易》理以阐欧学,其大指以为:“欧学之最为切实而执其理可以御蕃变者,名、数、质、力四者之学是已。而吾《易》则名数以为经,质力以为纬,而合而名之曰《易》。大宇之内,质力相推。非质无以见力,非力无以呈质。凡力,皆乾也。凡质,皆坤也。奈端动之例三:其一曰:‘静者不自动,动者不自止。动路必直,速率必均。’此所谓旷古之虑。自其例出,而后天学明,人事利者也。而《易》则曰:‘乾,其静也专,其动也直。’后二百年,有斯宾塞尔者,以天演自然言化,著书造论,贯天地人而一理之,此亦晚近之绝作也。其为天演界说曰:‘翕以合质,辟以出力,始简易而终杂糅。’而《易》则曰:‘坤,其静也翕,其动也辟。’至于‘全力不增减’之说,则有‘自强不息’为之先。‘凡动必复’之说,则有‘消息之义’居其始。而‘《易》不可见,乾坤或几乎息’之旨,尤与‘热力平均,天地乃毁’之言相发明。”可谓有味平其言之也。然严氏尚非《易》家也,不过为阐易道以欧学者之大辂椎轮尔。至海宁杭辛斋出,耽研《易》义,博及诸家传注,而蒐藏言《易》之书六百二十余种,并世之言《易》藏者莫备焉。著有《易楔》六卷,《学易笔谈初集》、《二集》各四卷,《易数偶得》二卷,《愚一录易说订》二卷,《读易杂说》一卷,《改正揲蓍法》一卷。其平日持论以为:“《易》如大明镜,无论以何物映之,莫不适如其本来之象。如君主立宪,义取亲民,为《同人》象;民主立宪,主权在民,为《大有》象;社会政治,无君民上下之分,为《随》象。乃至日光七色,见义于白《贲》;微生虫变化物质,见象于《蛊》。又如《系辞传》言:‘坤,其静也翕,其动也辟’,而所谓‘辟’者,即物理学之所谓离心力也;‘翕’者,即物理学所谓向心力也。凡物之运动,能循其常轨而不息者,皆赖此离心、向心二力之作用。地球之绕日,即此作用之公例也。凡近世所矜为创获者,而《易》皆备其象,明其理于数千年之前。盖理本一源,数无二致。时无古今,地无中外,有偏重而无偏废。中土文明,理重于数,而西国则数胜于理。重理,或流于空谈而鲜实际;泥数,或偏于物质而遗精神。惟《易》则理数兼赅,形上道而形下器,乃足以调剂中西末流之偏,以会其通而宏其指。”此则推而大之,以至于无垠,而异军突起,足为《易》学辟一新途者焉。