(原本此卷唯卷尾有疏题,发首无题,直安品自今例上,故安题)

吉藏撰。

不思议品第六

不思议品第六

方丈再会,大开二章:第一、略明二智已竟。今即第二、广明二智,凡有五品。今即第一、不思议品。且问:此经名不思议经,何故遍以此品标不思议品耶?答:唯此品名不思议品,余不名不思议品者,亦应唯此品是不思议经,余非不思议经。又难:不思议是法,维摩是人,如此巳不?解云:如此难。若不思是法,法通一经,而有不思议品;维摩是人,人通一经,亦应有维摩诘品。维摩是人,无别维摩品;不思议是法,无别不思议品。次到难:维摩是人,唯通而无别品者,亦应不思议是法,唯别应无通。法有别,不可无通;人有通,不可无别。是义云何?然解前难:此品名不思议,余品不名不思议品;亦此品是不思议经,余品非不思议经者。解云:例而不例者,维摩人义显,不思议法不显。何者?经名不思议,即通此品名不思议者,明不思议别事。言此经通名不思议者,经题云:一名不思议解脱。又肇师云:始于佛土,终至法养,其文虽殊,不思议一。故是通也。今此品明不思议别者,方丈之室色三万二千师子之座,即不思议事也。难:此经通名一不思议经,何不通名一不思议品?解云:有通、别。通名不思议经,通名不思品,即无十四品。今欲开十四品品别为义,故此品遍名不思议品也。人唯一通,无两别,故不例(云云)。又难:此经名不思议经,有不思议品者,涅槃经名涅槃,应有涅槃品。解云:互例而不例者,涅槃、般若明义已显,故不须立涅槃时。若品此经名,不思议未显,故须立不思议品也。次一意,所以此经通名不思议经,别有不思议品者,欲以别贯通,用事显理,亦用迹显本。言以别灌通者,此品明大能入小,小能容大,此是菩萨不思议别事。此一事既不思议,经一切事皆不思议。何者?此品大小相容,绝凡夫、二乘有所得及以浅行境界,所余一切事,举足动步皆绝。凡夫、二乘有所得及以浅行境界,皆不思议也。言用事显理者,只此大小相容,即是不思议之事。事既绝二乘有所得,浅行理亦绝此等境界。事既不思议,理亦不思议;迹既不思议,本亦不思议。为是义故,所以此品名不思议品也。又品辨不思议名,故下文云:菩萨有解脱,名不思议。辨体、辨名、明用事,故名不思议品也。问:若使此品通贯一经,名不思议者,何不正说之初,即明不思议,至此方明不思议耶?解云:欲通灌前后,故处中明之也。且此之一经,起于现病,由现病故,有此一经。为此故,前现病,现病故,文殊问,故病人显不思议等事,故问疾后明不思议也。

问:若此经起现病,何不名现病经耶?解云:不得名现病经。现病语别,不思议语通。何者?健病一切皆不思议,现病是不思议中一事,故不得名现病经也。所以接问病品者,明问病品辨无量一义,此下明一无量义。上无量一者,但一病方便。下明一无量者,现众生数等身,说众生数等教故也。又意:前问疾品明菩萨赴缘之本意,今明菩萨本意。赴缘前本意者,有二种:众生本、菩萨本、众生痴爱本。菩萨以大悲为本,由大悲故,有菩萨身心也。今为赴缘者,既大悲,用此大悲何为?大悲为众生现一切方便事,为众生故说教,令众生体悟如菩萨,为是故,有此品来也。

尔时,舍利弗见此室中无有床座,作是念:斯诸菩萨大弟子众,当于何坐?长者维摩诘知其意,语舍利弗言:云何,仁者,为法来耶?求床座耶?

就此品中,大开为二:第一、明方便实慧;第二、明实方便慧。又方便实即迹本,实方便即本迹。又开云:第一、呵求坐;第二、给坐。今即第一有数番问答不开,今即身子嘿念床坐。问:众中有菩萨,有声闻,何故声闻念座,菩萨不念座耶?解云:此有所以。菩萨不念座者,有二义:一者、菩萨以法身为身,身无疲𤷄,故不念座。又且菩萨闻于胜法,怡神悦意,不念于疲𤷄。何以知然?世间人闻音乐等,尚复忘疲,岂况菩萨闻斯胜法,而当有疲𤷄?故不念座。二乘反此。何者?声闻心虽无漏,身犹结业,有结业故,身有待,所以念座。二者、设使未得法身菩萨结业身者,此菩萨闻法入心,不觉有𤷄,故不念座。声闻虽闻胜法,法不入心,如法华中声闻自序云:我闻如来说成就众生、净佛国土,都不喜乐,但念空、无相、愿。故知不入心。既不入心,故身有惓,有惓故念床也。又欲贬挫声闻,不斥菩萨,由其念坐故,所以得贬斥声闻,故其嘿念也。问:何故不彰言而嘿念耶?解云:此乃坐更相影发,两圣神交,居士神力空室,身子嘿念,故不彰言也。二者就事为论,声闻[券-刀+((巨-匚)@一)],故不彰言。何者?菩萨法身为身,无诸患累,声闻身有患累,[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不见床,故嘿念坐也。又身子所以念座者,并是方便,为开道门,身子为道方便,居士为俗方便,居士空室方便,身子念床方便,居士知身子应念,故空室,身子知居士借座,故身子念床也。问:二人皆方便,何故令声闻念,不令菩萨念耶?解云:令声闻念,长得一种。何者?长得呵声闻,若令菩萨念,即为取座,不得呵。今念得呵声闻,令声闻高杨菩萨,然后为取座也。今即身子念,身子是众人之长,体疲身惓,以己察人,故云诸菩萨大弟子,当于何坐也。长者知其意,即责汝为法来,床座来,作两关问也。

舍利弗言:我为法来,非为床座。维摩诘言:唯!舍利弗,夫求法者,不贪躯命,何况床座?夫求法者,非有色、受、想、行、识之求,非有界、入之求,非有欲、色、无色之求。唯!舍利弗,夫求法者,不着佛求,不着法求,不着众求。夫求法者,无见苦求,无断集求,无造尽证、修道之求。所以者何?法无戏论,若言我当见苦、断集、证灭、修道,是则戏论,非求法也。唯!舍利弗,法名寂灭,若行生灭,是求生灭,非求法也;法名无染,若染于法,乃至涅槃,是则染着,非求法也;法无行处,若行于法,是则行处,非求法也;法无取舍,若取舍法,是则取舍,非求法也;法无处所,若着处所,是则着处,非求法也;法名无相,若随相识,是则求相,非求法也;法不可住,若住于法,是则住法,非求法也;法不可见闻觉知,若行见闻觉知,是则见闻觉知,非求法也;法名无为,若行有为,是求有为,非求法也。是故,舍利弗,若求法者,于一切法应无所求。说是语时,五百天子于诸法中得法眼净。

舍利弗答:为法来,明庵园精舍非无床座。今所以来者,为法故来,此言自死。何者?且并汝若求法不求座,即应念法不念坐;既念坐不念法,即应求座不求法也。又依文难:汝为求法来,此言复死。何者?若有法可求,即非求法。度即节破也。夫求法者下,前身子有二:一者、云不求座,已如前并;二者、为求法故来。是故今更破其求法。言夫求法者,非五阴等求者,明五阴毕竟不可得故,不应五阴求;界、入不可得故,不应界、入等求也。非有欲、色下,前横洗六道,今竖穷三界也。舍利弗,夫求法不着佛求者,上明世间六道非求法,今明出世三宝亦非求法。求三宝毕竟不可得,云何着佛等求?所余文可寻。造,音掺。说是语时,五百人得法眼净者,此中呵身子、诸天得道,呵声闻、化菩萨,通二意也。又作此呵,即是无得宝相。若有所得求,即有所依,即心眼不净;若无所得,即是悟,心眼即净,故云得法眼净。此云法眼净者,小乘亦法眼,大乘亦法眼。小乘法眼即初果,见四谛法名法眼;大乘法眼即初地,得真无生法,故云法眼净。今此中大乘法眼,肇师作此释也。问:此中法眼与五眼中法眼何异?解云:异。此中云法眼,只是慧眼。见四谛法,慧眼开,名慧眼。而今言法眼者,见四谛法,故云法眼。若五眼中法眼,二乘所无,唯在菩萨明知三乘根性而为说法,故云法眼也。

尔时,长者维摩诘问文殊师利:仁者游于无量千万亿阿僧祇国,何等佛土有好上妙功德成就师子之座?

尔时,长者维摩诘问:仁者,下品开两章:第一、明方便实慧竟;今第二、明实方便慧。问:何故明此二慧耶?解云:经文如此,今依经而明。又问:经何故明二慧?解云:此经以二慧为宗,前一品略明二智,今下去广明二智。为此故,前章明实慧,此章明方便慧也。问:何故前明实慧,后明方便慧;不前明方便,后明实慧耶?解云:此无所在。既前明实慧,亦得前明方便慧,而今前明实慧,后明方便慧者,随缘故尔。前身子念座求法,是故前破其念座求法之心,明毕竟无所求,即实慧也;今明如此小室容此大座,即拥慧也。又前明实慧,今明拥慧者,今明如此大座及以小室,并是十方诸佛无依无遍净业所感;今将明无依无碍之用,故前破其有依碍之心。若破有得有碍,即得无依无碍之法。为是义故,前破有得有碍之心毕竟净,今方得明无依无碍之法也。今即第一居士问文殊:何处有好上妙第一之座?吾为汝取之。问:主人设容座,即应为设座,云何问容何处有好高座,吾为取之耶?解云:所以尔者,欲显净名不可思议神力,令文殊选取之,应言即取也。又所以问文殊者,复有二义:一者、若不问文殊,居士自设如此大座者,恐是居士化作,非是实来;二者、恐是一室一国之最上,非是十方国土之第一。为是义故,所以问文殊:仁者游于十方,何处有第一之座?应言为取也。文殊游十方,菩萨悉游十方一切佛土。如华严中云:一切处文殊。故文殊遍游十方,是故问之。又问者,非是净名不曾游十方,文殊游十方,故问文殊。今问者,欲令文殊自选取,故问也。问:实若为胜化耶?解云:实难化易。如幻化师,从牛口入,牛尾出,此事为易。又二乘亦能化,不能实用,是故问觅不化作也。

文殊师利言:居士,东方度三十六恒河沙国,有世界名须弥相,其佛号须弥灯王,今现在。彼佛身长八万四千由旬,其师子座高八万四千由旬,严饰第一。于是,长者维摩诘现神通力。即时,彼佛遣三万二千师子之座,高广严净,来入维摩诘室。诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等,昔所未见。其室广博,悉皆包容三万二千师子座,无所妨碍;于毗耶离城及阎浮提、四天下,亦不迫迮,悉见如故。

文殊答:居士应言而取。如文。净名入定,彼佛即遣座者,净名不取而至,彼亦不动而到,正意(云云)。其室广博,悉苞客者,次简此勾。如芥纳须弥,须弥入芥;芥纳须弥,须弥不小,芥子不大;蹴山令小,开芥令大。若尔,即非不思议。只芥纳须弥,须弥不小,芥子不大;亦应小室容大座,大座不狭,室亦不广。此是例义。而今文云:室苞大座,室既广博者,芥纳须弥,芥应开大。睿师解云:自内观即广,自外观即如。故在室内观即广博,出外观只是八尺之室。内广不碍外狭,外狭不碍内广,只此复是不思议也。法师更一意成。睿师此说,明客座故广,室相如故不开也。

尔时,维摩诘语文殊师利:就师子座,与诸菩萨上人俱坐,当自立身如彼座像。其得神通菩萨,即自变形为四万二千由旬,坐师子座;诸新发意菩萨及大弟子,皆不能升。尔时,维摩诘语舍利弗:就师子座。舍利弗言:居士,此座高广,吾不能升。维摩诘言:唯!舍利弗,为须弥灯王如来作礼,乃可得坐。于是,新发意菩萨及大弟子,即为须弥灯王如来作礼,便得坐师子座。

新发意菩萨及身子等,皆不能升。身子答云:吾不能升,何吾之有?吾只是我之异名。我,自在义。既不自在,何得称吾耶?又问:身子罗汉之人,入神通时,能变身满三千世界,云何不能升此座耶?有人解云:维摩神力,制不能升。如前菩萨品,明魔不能去者,居士神力,制魔不得去。今亦尔,身子实能升,居士制不能升。今明不然,明此等高座,并诸佛无漏净业所起,身子等结业之身,故不能升。为灯王如来作礼,佛借神力,乃可得升也。

舍利弗言:居士,未曾有也!如是小室,乃容受此高广之座,于毗耶离城无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑,及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿,亦不迫迮。维摩诘言:唯!舍利弗,诸佛菩萨有解脱,名不可思议。若菩萨住是解脱者,以须弥之高广,内芥子中无所增减,须弥山王本相如故;而四天王、忉利诸天,不觉不知巳之所入,唯应度者乃见须弥入芥子中,是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔,不娆鱼、鳖、鼋、鼍水性之属,而彼大海本性如故;诸龙、鬼、神、阿修罗等,不觉不知己之所入,于此众生亦无所娆。又舍利弗,住不可思议解脱菩萨,断取三千大千世界,如陶家轮着右掌中,掷过恒沙世界之外,其中众生不觉不知己之所住;又复还置本处,都不使人有往来想,而此世界本相如故。又舍利弗,或有众生乐久住世而可度者,菩萨即演七日以为一劫,令彼众生谓之一劫;或有众生不乐久住而可度者,菩萨即促一劫以为七日,令彼众生谓之七日。又舍利弗,住不可思议解脱菩萨,以一切佛土严饰之事,集在一国示于众生。又菩萨以一切佛土众生,置之右掌飞到十方,遍示一切而不动本处。又舍利弗,十方众生供养诸佛之具,菩萨于一毛孔皆令得见。又十方国土所有日月星宿,于一毛孔普使见之。又舍利弗,十方世界所有诸风,菩萨悉能吸着口中而身无损,外诸树木亦不摧折。又十方世界劫尽烧时,以一切火内于腹中,火事如故而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界,取一佛土举着上方过恒河沙无数世界,如持针锋举一枣叶而无所娆。又舍利弗,住不可思议解脱菩萨,能以神通现作佛身,或现辟支佛身,或现声闻身,或现帝释身,或现梵王身,或现世主身,或现转轮圣王身。又十方世界所有众声上中下音,皆能变之令作佛声,演出无常、苦、空、无我之音,及十方诸佛所说种种之法,皆于其中普令得闻。舍利弗,我今略说菩萨不可思议解脱之力,若广说者穷劫不尽。

又问:如此大小相容,唯应度者乃能见之。今身子等既见不思议,应解不思议。解云:身子等不解。何以知不解?故下文迦叶谓身子云:于盲者前现众色像,声闻之人闻不思议不解。不知亦尔也。即难:既不解,应不见。答:见何必解事?如世间人作一物极精妙,众人皆见而不解也。问:解有何失?解云:声闻若解,即具三慧,与菩萨无异也。又舍利弗!或有众生乐久住世而可度者,菩萨即演七日以为一劫者,复是一种不思议。且问:与大座入少室何异?上明须弥入芥,须弥如故;芥客须弥,芥亦如故。今演七日为一劫,七日如故;促一劫为七日,一劫如故。此义是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也。难:若不异者,今演七日为一劫,七日即长;促一劫为七日,一劫即𢭃。亦应芥纳须弥,芥子应开;须弥入芬,须弥应小。既不蹴须弥开芬子,亦应不𮞅七日促一劫。解云:此文言𮞅七日为一劫者,乃𮞅说之演。演说七日为一劫,何时𮞅牵七日令长言演耶?过不识字训,斯意僻也。又解云:此明延促与上相容义异。上明大小相容不思议,今明延促不思议;上明不改不思议,今明改不思议。上明改不思议者,小能容大,大能入小,而大小宛然,故不思议;今明改不思议者,余人不能改七日为一劫,改一劫为七日,菩萨能改不改者,改故不思议。示菩萨拥道非一,故有此二文不同。上明相容大小如故,今亦七日为一劫,一劫为七日,长𢭃如故,今既延𢭃为长,促长为𢭃,上亦开小为大,蹴大令小,欲示菩萨拥非一,故有斯二也。问:此之延促自在之智,五智中为是若个智耶?五智者,一泥洹智,二法住智,三无诤智,四边际智,五愿智,此是五智中边际智,边际知能延促自在也。问:此是菩萨权变自在,大小相容,今时若为能得解脱耶?解云:且举一喻,如一小镜,尚写百丈大山,镜容大山而不大,大山入镜,大山如故,菩萨体诸法如梦如幻,如镜中像,故能如此也。次明延促长短者,如人眠梦,梦经百年,百年之梦,只是一觉之眠,百年之梦,一觉之眠不长,一觉之眠,百年之梦不𢭃也。他云梦颠倒虚妄,何得为喻?解云:梦中梦历历,觉中觉分明,梦既虚妄,觉亦颠倒,是故菩萨体诸法如梦如幻,故能如此也。次文明作无量事,现无量身,辨不思议事。问:魔亦能化作佛身、声闻身及一切物,今菩萨亦能如此,复何足为奇耶?解云:菩萨能圆现,彼不能圆现,言菩萨能圆现者,现一切身故。华严云:现众生数等身,说众生数等教。彼不能如此,故菩萨不可思议也。舍利弗,我今略说菩萨不可思议者,明不思议事不可具说,今略说之也。问:略说尽不尽?解云:略尽一者,略而不尽,今尽而言略尽者,明不思议事不出形之与声,既明形声,即摄一切,故云略尽也。

是时,大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门,叹未曾有,谓舍利弗:譬如有人于盲者前现众色像,非彼所见;一切声闻闻是不可思议解脱法门,不能解了为若此也。智者闻是,其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心?我等何为永绝其根,于此大乘已如败种?一切声闻闻是不可思议解脱法门,皆应号泣,声震三千大千世界;一切菩萨应大欣庆,顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者,一切魔众无如之何。大迦叶说此语时,三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

时,大迦叶闻说未曾有,次举譬,即证前明声闻见而不解也。然可有四句:一者、见闻而解,即菩萨;二者、见闻不解,即声闻;三者、不见不闻而今闻,即世人;复有不见不闻不解,即底下之人也。言未曾有者,有二:一、前见未曾,二、闻未曾也。

尔时,维摩诘语大迦叶:仁者,十方无量阿僧祇世界中作魔王者,多是住不可思议解脱菩萨,以方便力故,教化众生现作魔王。又迦叶,十方无量菩萨,或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银琉璃、砗磲码瑙、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食;如此乞者,多是住不可思议解脱菩萨,以方便力而往试之,令其坚固。所以者何?住不可思议解脱菩萨,有威德力故行逼迫,示诸众生如是难事;凡夫下劣,无有力势,不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏,非驴所堪。是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。

尔时维摩诘,大迦叶,仁者,十方作魔王者,明迦叶见一不见一,唯知菩萨住不思议解脱,魔无如之何,不知只魔是住不可思议解脱也。又上明顺不思议顺法门,今明逆不思议逆法门。上明善法门,今明恶法门。上明顺不思议有二,一形,二声,形声摄尽。今明逆不思议亦有二,一天,二人。天摄一切天,人摄一切人,人天摄一切尽。魔即天,乞人即人也。然乞人非是世间容容人,乃是住不思议菩萨能作如此化耳。此就何物乞?解云,此就垂度檀河人,檀河垂满,人乞强就。其乞外即国城妻子,内即四支百体。其若施,即度檀河,檀河即满。故乞人是不思议人,令行者行满也。次与龙象蹴𨆚,非驴所堪,是不思议菩萨所能乞,非浅行所能乞也。有时云,凡魔如驴,不思议菩萨魔如龙象,乃是不思议菩萨能了,非凡魔所能也。此言龙象者,只是一象耳。如好马名龙马,好象龙象也。

观众生品第七

观众生品第七

所以有此品来者,有三意:一者、远,二者、处中,三者、近。言远生者,此经是菩萨经,明菩萨行。菩萨行者,发心誓度一切众生,先人后己。故大经云:自未得度先度他,是故敬礼初发心。既发心欲度一切众生,应须识众生相。若不识众生相,即不能度众生。为是今明观众生,令菩萨识众生相。虽度众生,实无众生可度。故金刚般若云:灭度一切众生,实无众生可度。此言通贯一切,故言远生。言中者,从问疾品生。彼文云:从痴有爱,即我病生。以众生病,是故我病。众生病灭,我病乃灭。前后际悲皆等。若尔,菩萨大悲,由众生故有。故大论云:般若是佛母,谁是般若母?解云:大悲为般若母。谁为大悲母?众生为大悲母。众生从痴故爱,爱故受生,受生故病。以众生病故,菩萨有大悲病。以大悲故,说般若。是故众生为大悲本,大悲为般若本。根本起自众生,是故今须观众生在本。若正,即一切正。从菩萨正观所观为名,故云观众生品也。言近生者,即是不思议品生。不思议即是二知,二知即是能观,众生即是所观。又上不思议解脱即是缘教,众生即是教缘。上虽明能观缘教,竟未明所观教缘。若但明教不明缘,即不具足。为是故,上明教,今辨缘也。问:今观众生者,众生为是有故观,为是无故观耶?然此义众家释不同,萨婆多等云:实无众生,但有阴入界等法,众生但有假名,此名二世无,唯现在和合故有名耳。今明若实无众生即菩萨,菩萨本发心度众生,既无众生可度,何有菩萨?又且若无众生,即是无见,若实有法,即是有见,具足有无断常二见,云何名为菩萨?故般若云:断一切诸见,名为菩萨。今既不离诸见,云何名菩萨?菩萨者,即是体道之人,古经詺菩萨为道士,体道之士,故名道士,既体道,即应离一切见也。第二犊子道人云:众生是有,众生不可无,何者?彼云:四大和合,有眼法生,五阴和合,有人法生,以是义故,故知实有人法。彼明假人不,不可言真,故非无为,非三世,非有为,在第五藏中。今明此亦非菩萨,何者?既云度一切众生,实无众生得度,所以者何?若有众生见寿者等见,即非菩萨,非但非菩萨,亦非二乘,乃是具缚凡夫,何者?我见是众生之本,故大品云:身见摄六十二见,故是具足凡夫也。次呵梨云:亦有亦无,世谛故有,真谛故无。大论及成实论马鸣传,皆作此说,明五阴为人,轮轴为车,世谛故有,第一义谛故无。若尔,斯义应好。然攒求之者,并崇此句,以为栖神之宅,诧心之处。今明还是亦有亦无二见。何者?汝世谛有可无不?真谛无可有不?世谛不可无,真谛不可有。若尔,世谛定有,真谛定无,故是有无二见,非是菩萨也。今观众生,悉离如此之法,如文如幻。师见幻,幻有非有,幻有非无四句,内外皆洗,只此一句,洗一切病。故师云:只假有一句,破一切病也。问云:观众生如第五大,此即是无,云何弹他耶?解云:今明观众生如第五大,何得同他?若观第五大,如第五可萨卫。今观众生如第五大,只众生菀然而无所有,故云观众生如第五大。所以大品云:菩萨度众生如虚空也。问:可无实众生,应有假幻众生?解云:为实故幻,无实何有幻?四句皆净,只此是实相。故大品云:众生即实际,建立众生于实际,即建立实际于实际也。实相既无所有,众生亦无所有。故论云:诸法实相者,心行言语断,无生亦无灭,寂灭如涅槃。又责:若尔,经中何意或说有人,或说无人耶?解云:诸佛或说我,或说于无我,诸法实相中,无我无非我。为是故,众生即实相也。

○就文为二:第一、文殊、净名观众生;第二、身子、天女观众生。此之四人,观即一切,人观即观一切。何者?文殊与净名,即道俗二人;天女与身子,即人天二人、男女二人、大小二人、幽显二人。故此四人观,摄一切尽也。就文殊与维摩观众生中为二:第一、明化他;第二、明自行。就初为二:第一、论所观众生;第二、论能观四等。所以前论观众生,后论四等者,如前释。以众生是四等本,故前论观众生,后论四等。观众生既正,次令众生离苦,故有大悲;次与大乐,故有大慈;离苦得乐,故有大喜;知苦乐不二,得空平等,故有大舍。为是故,观众生,后论四等也。

尔时,文殊师利问维摩诘言:菩萨云何观于众生?维摩诘言:譬如幻师见所幻人,菩萨观众生为若此。如智者见水中月,如镜中见其面像,如热时𦦨,如呼声响,如空中云,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉坚,如电久住,如第五大,如第六阴,如第七情,如十三入,如十九界,菩萨观众生为若此。如无色界色,如焦谷芽,如须陀洹身见,如阿那含入胎,如阿罗汉三毒,如得忍菩萨贪恚毁禁,如佛烦恼习,如盲者见色,如入灭尽定出入息,如空中鸟迹,如石女儿,如化人烦恼,如梦所见已寤,如灭度者受身,如无烟之火,菩萨观众生为若此。

今即第一,前文殊问:菩萨云何观众生?维摩言:如幻师者。净名答:明菩萨了悟众生无所有,故借十喻以明之。大品余处大乘,皆借十喻以晓也。言如幻者,此句有尽。言尽者,众生谓众生是实,信幻是虚。今菩萨还借其所信之虚,喻其所信之实,同其信之虚。既知实不实,即知虚不虚,此即尽也。不尽者,或情便谓:若使如此,乃无有实众生,应有虚众生。此于迷者不尽,复须洗之。本借虚为破实,既无有实,何处复有虚?借假破实,既舍实即应舍虚,何领实无更着虚?如肇师云:无常为破常,非是有无常。今亦尔,将虚为破实,非是有于虚。破实破故,明虚实无虚,即无此两句。既无四句,内外皆净也。问:若无实无虚,乃至非虚非实,一切皆无,应无众生。解云:不如此。今明无所有者,明众生相无所有。众生相宛然而无所有,举譬如幻,语笑菀然而无所有。故肇师不真空论云:幻化人非无幻化人,幻化人非真人也。彼人体诸法如此,所以什师叹云:秦人解空第一僧,肇其人也。如智者见水中月,此明智人见月,菀然而无所有,不取;愚者不如弥猴捉水中月,没水而□,镜像亦尔,取。智人见镜像,宛然了知无所有,不取;愚人不如鸡见镜像,即与之斗,鸡为之碎爪,虎为之折牙,不取。此为喻,但取智者为喻也。如热时炎,此亦得类前智者见镜像,实无所有,亦智者见热炎,实无所有也。亦得异上上智见面,知无所有,今或者谓热炎为水,实无水,故有异也。次如第五大,乃至十九界等者,已如前释。今更明有二意:一者因缘人,二者破实人,明因缘人如幻有,无所有而有;二者破实我,为破实我之病,明众生如十三入、十九界,毕竟无所有也。菩萨观众生为若此,即体也。问:众生如十三入、十九界等,毕竟无所有,菩萨观谁耶?众生既如十三入、十九界,菩萨亦如十三入、十九界,众生无所有,菩萨亦无所有,谁能观耶?解云:已如前明,只众生相如此,菩萨观众生,宛然无所有。又众生知所有,亦不须菩萨度,只为众生于无所有中,于众生成有为,是故菩萨观众生无所有,令众生同悟无所有也。

文殊师利言:若菩萨作是观者,云何行慈?维摩诘言:菩萨作是观已,自念:我当为众生说如斯法。是即真实慈也。行寂灭慈,无所生故;行不热慈,无烦恼故;行等之慈,等三世故;行无诤慈,无所起故;行不二慈,内外不合故;行不坏慈,毕竟尽故;行坚固慈,心无毁故;行清净慈,诸法性净故;行无边慈,如虚空故;行阿罗汉慈,破结贼故;行菩萨慈,安众生故;行如来慈,得如相故;行佛之慈,觉众生故;行自然慈,无因得故;行菩提慈,等一味故;行无等慈,断诸爱故;行大悲慈,导以大乘故;行无厌慈,观空无我故;行法施慈,无遗惜故;行持戒慈,化毁禁故;行忍辱慈,护彼我故;行精进慈,荷负众生故;行禅定慈,不受味故;行智慧慈,无不知时故;行方便慈,一切示现故;行无隐慈,直心清净故;行深心慈,无杂行故;行无诳慈,不虚假故;行安乐慈,令得佛乐故。菩萨之慈,为若此也。文殊师利又问:何谓为悲?答曰:菩萨所作功德,皆与一切众生共之。何谓为喜?答曰:有所饶益,欢喜无悔。何谓为舍?答曰:所作福祐,无所怖望。

文殊师利!菩萨应作是观者,云何行慈下,第二、论能观四等。前文殊问,接前观众生。菩萨既观众生,云何行慈也?维摩言:作是观,自念为众生说此法,即真实慈。然此中问易答难。所以尔者,问即狭貉,答即显道,故问易答难也。前问云:既无众生,菩萨云何行慈?今即如此说,即真实慈者,明菩萨作此观,即是中道正观。今众生悟此正观,得于法身之乐,即真实之慈。若凡夫、二乘,只是断常观,得生死果,非真实慈。何者?凡夫见有,即常见;二乘见无,即断见。既是断常烦恼见,即得生死果。令菩萨双离此二观,众生无所有,即离常见;无所有而观众生,即离断见;离断常,即中道正观。令众生悟此中道,得于法身,故是真实之慈也。又说此法真实慈悲之说,故云即真实慈也。然作此释,犹未可解,何者?既无众生,即应无说,云何言说如此即真实慈耶?解云:众生若知无所有毕竟无,菩萨亦无所说,故大品云:众生若知毕竟空,菩萨即无功夫,只为众生无所有,于众生有,众生既无所有而有,菩萨无所说而说,无所说而说,说无所有,令众生无所有有,悟有无所有,故说此无所有法,即真实慈也。寂灭慈者,即寂灭诸见,即寂灭慈也。阿罗汉者,问:二乘慈,横门慈,非好慈,今云何言行阿罗汉慈耶?解云:此借阿罗汉以目此慈耳。阿罗汉名[煞-(烈-列)]结贼,明此慈能破结贼也。行菩萨慈亦尔,并是借喻耳。所余三等如文。

文殊师利又问:生死有畏,菩萨当何所依?维摩诘言:菩萨于生死畏中,当依如来功德之力。文殊师利又问:菩萨欲依如来功德之力,当于何住?答曰:菩萨欲依如来功德力者,当住度脱一切众生。又问:欲度众生,当何所除?答曰:欲度众生,除其烦恼。又问:欲除烦恼,当何所行?答曰:当行正念。又问:云何行于正念?答曰:当行不生不灭。又问:何法不生?何法不灭?答曰:不善不生,善法不灭。又问:善不善孰为本?答曰:身为本。又问:身孰为本?答曰:欲贪为本。又问:欲贪孰为本?答曰:虚妄分别为本。又问:虚妄分别孰为本?答曰:颠倒想为本。又问:颠倒想孰为本?答曰:无住为本。又问:无住孰为本?答曰:无住则无本。文殊师利,从无住本立一切法。

文殊问:生死畏,菩萨当何所依者,初、文殊与居士观众生为二:第一、明化他竟;今第二、自行此文,更为二:初、文殊问,次、净名答;今第一、文殊问。然此问正为始行菩萨,故作此问也。问:何故卓尔有此文来,明生死有畏,菩萨当何所依耶?解云:有此文来者,具有通、别二意。言通意者,此中正明始行菩萨发菩提心。既发菩提心,即有异二乘心。二乘心自调自度,弃生死,入涅槃。今既是菩萨发菩提心,应在生死济度一切众生。既在生死,生死甚可怖畏。今是始行菩萨,未勉怖畏,畏于生死。既畏生死,菩萨当何所依?故作此问也。别意者,从前四等文生,菩萨既有大悲,即应在生死拔众生苦。生死既可畏,菩萨当何所依?勉怖畏故,问云:生死有畏,菩萨当何所依也。维摩诘言:菩萨于生死畏中,当依如来功德者,上文殊问云:生死有畏,当何所依?今答云:当依如来功德。明上有所凭,故下无所畏。然依如来功德,即是念佛三昧,念佛三昧遍治一切。何者?有别治、通治。别治者,如贪欲多,教不净;瞋恚多,教慈悲;愚痴多,教因缘;觉观多,教数息;着我多,教界方便。此即别也。通治者,众生等有此病,应教念佛三昧,念佛三昧通治一切,故令依如来功德也。又如大品中,明菩萨九相观时,菩萨身毛皆竖,生于畏心,令作于六念。今亦尔也。文殊又问:菩萨依如来功德,当于何住者,明菩萨在生死怖畏,依佛功德,何所作耶?净名答云:菩萨依如来功德,欲度脱一切众生也。又上依如来功德,即上所依,今明度众生,即下有所济,亦上有所弘,今下有所化。又此亦是释上依如来功德,得无所畏。何者?以大来脱小,明菩萨运心,欲遍度一切众生,此心既大,岂当复有于小畏者耶?二者度一切众生,即有慈心,若有慈心,即无所畏,亦无有人能恼菩萨者,故世云:人无害兽之,兽无害人之意也。三者念佛功德,此是胜法,既乐胜法,即忘畏事,故不畏也。又问:欲度众生,当何所除者,明菩萨度众生,何所除?答云:所以度众生者,欲除众生烦恼故也。又问:何故除烦恼?答云:当行正念,既除烦恼,即行于正观,由观故,能除烦恼也。又问:云何正念?答:得行不生不灭,此言不生不灭,非是八不中不生不灭,此言不生不灭者,明恶法不生,善法不灭,故云不生不灭也。又问:善不善熟为本?答曰:身为本者,明身能起善起不善,故云身为本。问:身熟为本?答:欲贪为本者,明由欲贪故有,欲贪即是爱,由爱故有身,所以大经云:生死本际有二种,一无明,二有爱,爱故受身,所以欲贪为身本也。又问:欲贪熟为本?答:虚妄分别为本者,明为欲贪本也。又问:虚妄分别熟为本?答曰:颠想为本,何故分别于色,只为有颠倒之想,故虚妄分别,所以颠倒想为分别本也。又问:颠倒想熟为本?答曰:无住为本。此言难解,开中有二释:第一解,言无住为本者,明颠倒妄想,无有一念住时,若得一念住,即为正法,只为不得一念住,故为耶倒。举喻如水波动,波若静,即水平影正,以波动不得静,水不平,即影不正。今颠倒亦尔,不得一念住,故云无住为妄想颠倒本也。二者,言无住为本者,明颠倒毕竟无所有,毕竟无所有于众生成,有无所有于众生有,故云无住为颠倒想本也。问:无住熟为本,此复难解,若言无本,便堕无因自然等义,与外道及由来,更有何殊?且略类两家:一外道责十一根谁为本?若五大为本,乃至责𥦎初熟为本?答:𥦎初无本。答:责内学成论五住地义,见一处住地谁为本?答:欲爱为本。责欲爱熟为本?答:色爱为本。即责色爱熟为本?答:有爱。次责有爱?答:无明为本。次责无明熟为本?答:无明无本。今亦尔,从初责善不善,最后责无住无本,何异耶?今且依两释,与由来人异:一者,明成论即有五地义,僧佉法即有二十五谛义,今菩萨未曾有此义,但颠倒谓情有此等法,今菩萨却责彼不可得,故云无住无本也。有时举喻,梦得钱饮酒,饮酒而相打,相打即许官,问云何意相打?因饮酒何得酒?钱酤酒那得钱?即不知。今亦尔,责颠倒不得,故言无本,此是破义,非是立义也。二者,明未曾有因,未曾无因,因与无因并颠倒,谓谓有因责因,故云无住无本,故与他异也。

○时维摩诘室有天女者,第二章,身子与天女论众生。所以有此女者,终是诸佛菩萨更相影向,堪开道利。缘前维摩作男方便,今天女作女方便。故肇师云:原夫能天能人者,岂天人之所能果?以非天非人,故能天能人耳。今亦尔,能男能女者,非男女之所能果。非男非女,能男女耳。问:今天女、身子论众生,与前文殊居士何异?解云:通即不异。何者?通令识众生之实。凡夫不能知众生之实,此二章通令识众生之实,故不异也。别即有异。何者?前文殊与净名论众生即通,今天女与身子论即别。言上论通者,直论众生如幻、如炎、如十三入等众生,语通一切,故上论通。今论别者,今直男女。论男,男不可得;论女,女不可得;论女,女不可得,所以为别也。然此二人论,摄一切人尽。何者?已如前明。男女摄尽,人天摄尽,道俗摄尽,故此二人摄尽也。二人摄既尽,二人论即一切人论,此二人论不可得,即一切不可得也。问:今论众生,何故论男女耶?解云:由男女故,有一切众生。何者?男见男,女见女,女见男,男见女,女爱女,男爱男,男爱女,女爱男。由男女故,起爱见;有爱见故,有集谛;有集谛故,即有苦谛;有苦集,即轮转生死也。问:经云:生死本际,凡有二种,谓无明与爱。今云何言见、爱为本耶?解云:只见是无明,无明故起见。所以成论云:是痴增上,名之为见。为是故,今论男女。论男不可得,即无男;论女不可得,即无女;无男无女,即无爱见;无爱见,即无众生。故此二人,论于男女也。

时,维摩诘室有一天女,见诸天人,闻所说法,便现其身。

就此文有七番,且开为三:第一、论义之由;第二、正论义;第三、佛迹。今即第一、有天女者,什师云:是维摩八不思议宅神至人空同无像,并现十方。未曾有宅不宅,随俗故宅;未曾有神不神,随俗故有。神随俗宅,宅异凡夫宅;八不思议宅随俗神,神异凡夫神、法身菩萨神,故云室有天女也。见诸大人,闻所说法,便现身者,有二意:一者、上开道;二者、下斥声闻。上开道,即供养菩萨之与正法;斥声闻,即与身子论也。言见大人,闻说法者,见文殊等诸菩萨来,闻上所说不思议之法,故言见诸大人,闻所说法也。便现其身者,天本隐,今即显。天女何意?隐者,居士空室,既空物,亦空神。今室有物,神即现。前隐成空权巧,今现成有方便。又若隐若显,若现若藏,皆为物开道,皆是方便。前藏方便,今现方便,故云现其身也。

即以天华散诸菩萨、大弟子上,华至诸菩萨即皆堕落,至大弟子便着不堕,一切弟子神力去华不能令去。

即以天华散者,第二、正论义。就此为三:初、本身论,二、转身论,三、复身论。今初,言以天华散者,欲以华为论,故天女散华。又散华者,欲示供养,复欲挫诸小道,故散华也。言以华为论者,菩萨或依果论,或正果论。华即依果,身即正果。正果中或本身论,或转身论,或复身论,三业皆为。所以尔者,菩萨无依无碍种种为,或世界,或光明,或香华,或国土。如信相菩萨疑佛八十室忽然广博,土秽而忽净,即答𢭃寿之疑。何者?室狭而不狭,即知寿𢭃而不𢭃。光明论议,即如大经十九卷,大众中忽有光明,非青见青,非黄见黄等,即是释德王之难也。香味论,即如此经下文香积品也。今此中即散华论,只散一华,即双难大小,散菩萨,难菩萨,散大弟子,难声闻,散菩萨,皆堕落者,此是菩萨无碍问答,散华即无依之问,菩萨能去华,菩萨无依之答,此无碍之问,问无碍之答,无碍之答,答无碍之问,问答皆无碍,故华不着身也。至大弟子,即无碍之问,着而不堕,即有碍之答,无碍之问,有碍之答,答不成答,故云华不去也。一切弟子神力去华,不能令去者,此即意业通,前天手散华身业问,今大弟子神力去不去,即意业通不通也。所以去不去者,此是无碍之华,故有碍之心,去之不去,无碍华,无碍心,华即不著有碍心,故华即便著有碍心,非但无碍著有碍,亦着无碍心,非但无碍不著有碍,亦不着心,有碍无碍,有碍皆着,无碍皆不着也。

尔时,天问舍利弗:何故去华?答曰:此华不如法,是以去之。天曰:勿谓此华为不如法。所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳!若于佛法出家有所分别,为不如法;若无所分别,是则如法。观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。譬如人畏时,非人得其便;如是弟子畏生死故,色、声、香、味、触得其便也。已离畏者,一切五欲无能为也。结习未尽,华着身耳;结习尽者,华不着也。

尔时天问:何故去华?即口论义,身子声闻中第一,是故问身子何故去华也。身子答:此华不如法,故去之也。言不如法者,华本俗人所[托-七+巫],非[戒-廾+((巨-匚)/八)]律之法,非沙门之法,故云不如法。又言不如法者,不如华法,华法去之即去,今去不去,此非华法,故云不如法也。天曰:勿谓此华不如法,身子谓华不如法。天女今答:勿谓华不如法,乃是舍利弗不如法。何者?华无心言如法不如法,仁者谓如法不如法,故如法不如法在身子也。若于佛法出家,有所分别不如法者,第二节,明若分别如法不如法,皆不如法;若不分别如法不如法,皆如法。舍利弗!分别如法不如法不如法,皆在舍利弗菩萨;不分别如法不如法如法,皆菩萨也。譬如人畏不举,譬晓华着不着,前譬后合,今即譬言人畏。时非人得便者,什师云:外国有罗刹变为马,有人骑之,罗刹及头语云:马好不?此人即拔刀云:刀好不?此人若畏罗刹,即得其便,以不畏故,罗刹无如之何也。如是弟子畏生死故下,第二、合譬,有二:前明声闻畏生死故华着身,菩萨不畏生死故不着也;次云声闻结习未尽故华着身,菩萨结习尽故华不着身也。然此语难解,大论云:若菩萨断习,得佛时更断何物?然大论有两说:一、小乘人说菩萨未断一豪烦恼,大乘说菩萨得无生断烦恼习尽。论有双弹此二解,今当如实说,明菩萨断烦恼尽未断习。若使如此,今云何言菩萨断习耶?什师有二解:一云声闻、菩萨皆有习,但声闻有习即起,菩萨有习习不起,以起故言有,不起故言无,心起不起故言有不有,非是断不断故言有不有也。说解云:声闻有三界习,菩萨无三界内习,有念佛功德习。大论言有习者,有念佛功德习,此言无习,无三界习,故经论各有其意,无相违也。

舍利弗言:天止此室,其已久如?答曰:我止此室,如耆年解脱。舍利弗言:止此久耶?天曰:耆年解脱亦何如久?舍利弗默然不答。

舍利弗言:天止此室,其已久如。有此文来者,可有二意:一者叹故问,何者上天女神力屈身子,神力言辨,屈身子言辨,此即内有无依之慧,外有无碍之辨,必久殖三多,处室应久,是故问云止此室久如,如即正问止久近也。二者惊怪故问,何者天女有如此神力辨才,内有无依之慧,外有无碍之辨,不应复受女人之身,为此义故,所以问云止此室其已久如也。答曰:我止此室,如耆年解脱者,上身子作久近问,今天女破久近故,今答云我止此室,如汝所证无为解脱,詺身子为耆年,六十为耆年,身子尔时亦老也。外书云:六十耆指使,不复自役云耆年也。解脱者,然解脱有二种:一有为,二无为。有为解脱者,五分法身解脱,故数偈云:前及一切法,是皆五阴摄。前即是色阴,余四法身即行阴,五阴皆是有为,故五分法身解脱皆为也。无为者,数灭涅槃即无为解脱,今此问是无为解脱也。舍利弗言:止此久耶者,上天女云:我止此室,如汝所证无为。舍利弗言:若尔,天止此室久矣。何以故?无始已来,本有此无为解脱。故肇师云:超群有以幽深,量大虚以永久,随之弗得其纵,迎之罔眺其首。故知解脱来久。解脱既久,天止此室亦久,故云止此久耶也。天曰耆年解脱亦如久者,即责解脱久近,明数灭无为解脱,即无生无灭,无始无终,无久无近。云何无为解脱久耶?若有久近,即来去生灭而不尔,所以今责解脱亦何如久也。舍利弗嘿然不答者,有二意:一者,进退不答。若答言无久近,乃顺解脱,即违言失;若言有久近,不违前言,即伤解脱。言违前言者,前天女云:如耆年解脱,身子领云止此久耶,明解脱是久。今若言无久近,即违言;若言有久近,即永解脱。所以嘿然,不知所云也。二者,身子既利根,闻此一责,玄悟解脱无久近,无不久近,是故嘿然也。然嘿有三品:下、中、上。下嘿,即是凡夫不知法相,故嘿然。中嘿者,即是身子知道无言,恐言伤道,故嘿然。上嘿然者,即是净名知道无言,言不乖道,故嘿。今身子知解脱出无言说,恐言说伤解脱,故嘿然也。

天曰:如何耆旧大智而默?答曰:解脱者无所言说,故吾于是不知所云。天曰:言说文字皆解脱相。所以者何?解脱者,不内、不外、不在两间,文字亦不内、不外、不在两间。是故,舍利弗,无离文字说解脱也。所以者何?一切诸法是解脱相。

天曰:如何耆旧大智而嘿?前来责语非语,明声闻不能圣说法,今即责嘿非嘿,明声闻不能圣嘿然,上生不得,今死不得,若生若死,若语若嘿,皆悉不成,是故今责何故大智而嘿也。答曰:解脱无所言说者,身子顺解脱而答,明解脱无有言说,是故嘿然也。天曰:言说文字皆解脱相者,明身子见一不见二,只知解脱无言说,不知言说即解脱,故言解脱出言说之水,如犊子之我,由来真谛地论梨耶出四句外,身子亦尔,唯知解脱绝四句,不知四句即解脱,故云文字皆解脱相也。所以者何,释文字即解脱,如文。所以者何,一切诸法是解脱相者,重释明一切皆解脱相,既云一切法皆解脱相,文字一法,岂非解脱耶?二者只一切法是解脱,解脱是一切法也。

舍利弗言:不复以离淫、怒、痴为解脱乎?天曰:佛为增上慢人,说离淫、怒、痴为解脱耳!若无增上慢者,佛说淫、怒、痴性即是解脱。

舍利弗言:不复以离三毒为解脱乎?舍利弗及难天女:若使一切法即解脱者,三毒亦是一切法,三毒亦是解脱,佛说离三毒为解脱。若尔,应离文字诸法为解脱,故作此问也。天曰:佛为增上慢人说离三毒为解脱耳。然身子至此,凡四节屈:第一华屈,第二语屈,第三嘿屈。语嘿即立屈,今此即引佛语屈。若语、若嘿、若引,皆悉不成也。言此是引佛语者,身子云:佛说离三毒为解脱,汝云何言一切诸法皆解脱耶?故今天答:佛为增上慢人说离三毒为解脱耳。何者?增上慢人未断谓断,未得谓得,未断烦恼谓得解脱。佛为此人说断烦恼尽,乃得解脱。若为深行大士说三毒即解脱,故无行云:淫欲即是道,恚痴亦复然,如是三法中,无量诸佛道。如来所说,各有其意,云何作定解耶?故云佛为增上慢人离三毒为解脱耳。若无增上慢,三毒即解脱也。

舍利弗言:善哉!善哉!天女,汝何所得,以何为证,辩乃如是?天曰:我无得无证故辨如是。所以者何?若有得有证者,则于佛法为增上慢。

舍利弗言,善哉善哉者,身子自知下劣,高让菩萨,是故称叹逾杨,善哉善哉也。身子问,汝何得何证,辩乃如是,身子既屈天女之辩,故今问辩也。曰,我无得无证,辨乃如是,弹其称叹,明声闻语嘿非语嘿,自谦称叹非称叹,声闻都无一切法,何但声闻无一切法,亦都无有声闻,故法华云,十方佛土,无有二乘也。问何者为得,何者为证,解云,得有为为得,证无为为证,亦得道谛为得,证灭谛为证,声闻有得有证,即有所得,有所得,即外有所依,内即有碍,菩萨无得无证,即无所得,无所得,故外无所依,内无碍,故大经云,有所得者,无四无碍,无所得者,有四无碍,故今答云,无得无证,辨乃如是也。然言无得无证,非是无得,故无得无证,今明乃得无所得,证无所证,故云无得无证,诸法无得无证,而言有得有证,即增上慢人也。

舍利弗问天:汝于三乘为何志求?天曰:以声闻法化众生故,我为声闻;以因缘法化众生故,我为辟支佛;以大悲法化众生故,我为大乘。

舍利弗问天女,于三乘为何志求者,上天女言,我无得无证,故辩如是。身子今更重问,汝于三乘为何志求,佛法不出三乘,故作问也。天曰,声闻法化,下天女答,明我怀𢬘,非三非一,非大非小,不应问大小三一也。

舍利弗,如人入瞻卜林,唯嗅瞻卜,不嗅余香;如是若入此室,但闻佛功德之香,不乐闻声闻、辟支佛功德香也。舍利弗,其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼、神等入此室者,闻斯上人讲说正法,皆乐佛功德之香,发心而出。舍利弗,吾止此室十有二年,初不闻说声闻、辟支佛法,但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。

舍利弗!如人入瞻卜林,唯𭊴瞻卜者,上明无三无一,无大无小,便作无解,是故今明虽无大无小,而无失大小,故云入瞻卜林,唯𭊴瞻卜也。合譬,如文。舍利弗!吾止此室十有二年者,上弹其久近,明无久近,便谓无久近,是故今明虽无久近,不失久近,所以今云吾止此室十有二年也。何故的言十二年?解云:十二年是一纪之数,如肇师云:在什公门下十有余年。然在门什公,实不得十二年,而云十二年,亦存其一纪数耳。庄子。外篇老子孔丘云:吾闻子北方之贤者,亦得道乎?答:未得也。又问:恶乎求之?彼答曰:吾求之阴阳,十有二年而未得也。

舍利弗,此室常现八未曾有难得之法。何等为八?此室常以金色光照昼夜无异,不以日月所照为明,是为一未曾有难得之法。此室入者,不为诸垢之所恼也,是为二未曾有难得之法。

此室常有释、梵、四天王、他方菩萨来会不绝,是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗蜜不退转法,是为四未曾有难得之法。

此室常作天人第一之乐,弦出无量法化之声,是为五未曾有难得之法。此室有四大藏,众宝积满,周穷济乏,求得无尽,是为六未曾有难得之法。

此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝𦦨、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成,如是等十方无量诸佛,是上人念时,即皆为来广说诸佛秘要法藏,说已还去,是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饰宫殿、诸佛净土皆于中现,是为八未曾有难得之法。舍利弗,此室常现八未曾有难得之法。

谁有见斯,不思议事,而复乐于,声闻法乎?

舍利弗,此室常现八未曾有难得之法者,此明净名依果,正果即以无生妙慧,依果即以无漏净业所起。此中八未曾有,束为四双相对,今即第一。此室常以金色光明,不俟日月火珠灯明;二者不为诸垢所恼,此即内外一双,外有光明,内无烦恼也。此室常有释梵四天、他方菩萨,此明胜缘;此室常说六波罗蜜,此明妙教,即缘教一双。此室常作第一之乐,出无量法化,此明法无尽;此室有四大藏,此明财无尽,即财法无尽一双。此室释迦等佛,此明正果;此室一切诸天严饰,此明依果、依正一双。所以此室一切诸天宫殿、诸佛净土于中现者,什师云:方寸金刚能见数里金刚,有漏颠倒业所起尚尔,岂况菩萨无漏净业而不能耶?谁有见斯而复乐声闻者,明二乘乞食尚不得,岂当不乐此耶?

舍利弗言:汝何以不转女身?天曰:我从十二年来,求女人相了不可得,当何所转?譬如幻师化作幻女,若有人问:何以不转女身?是人为正问不?舍利弗言:不也。幻无定相,当何所转?天曰:一切诸法亦复如是,无有定相,云何乃问不转女身?

舍利弗言:汝何以不转女身?第三,复身论义。第一,本身论义竟。今即第二,转身论义者。女身论义为三:第一,女本身论义;第二,转身论义。转身论者,转身而论,故云转身而论。二者,转身即是论义,云转身而论义也。前身子问所以问者,身子语亦不得,嘿亦不得,故前云如何耆旧大智而嘿。既不得嘿,所以发言问何以不转女身也。二者,所以问何以不转女身者,惊怪故。问何者有无碍之辨,即有无碍之身。有碍之身,即有碍辨,好体应尔。而今女是有碍身,有无碍辨。何者?夫男女秽质,即是有碍身,而就秽中,复有碍无碍。男即无碍,女即有碍,故女有三监五碍。今天女是女身,即有碍身。为是故,所以问云何以不转女身也。天曰:我从十二年来,求女相了不可得。前身子问何不转女身,今天女答曰求女相了不可得,竟何转耶?然身子两节迷:一谓有女复令女转身,今天女破其根本,求女尚不可得,何所转也?言十二年求女相不得者,可有二义:一者、就净名室为论,天女既在净名室十有二年,净名如行而说,天女如说而行。净名如行说,说无男女;天女如说而行,行无男女。为此故,所以云十二年求女相不可得也。二者、一日求女相不可得,乃至十日、十二年求女不可得,乃是毕竟不可得。故大品云:诸佛恒沙寿求众生相不可得。为此义故,故云十二年求女相不可得也。譬如幻师化作下,次举譬晓,如文。所以举喻者,一、即明女身如幻女;二者、释疑。疑云:今现女身,云何言无?为是故,今举幻喻,亦见幻女,了幻女应有。幻女既不有,故女身亦不有也。次问身子,幻师作幻女而问何不转,是正问不?身子答不也者,明身子作此问,是耶问故声闻,是耶问答是耶答菩萨问,问答皆正也。言幻无定相,当何转者,身子度节悟幻尚无女,竟何所转?如大品常啼问:法尚水,从何海来?去至何所?常啼迥悟尚无水,云何言其来去?今亦尔,幻尚无女相,云何转女耶?天曰:一切诸法亦复如是者,欲广类万法,明非但女身如此,诸法亦然也。

即时,天女以神通力,变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗而问言:何以不转女身?舍利弗以天女像而答言:我今不知何转而变为女身。天曰:舍利弗,若能转此女身,则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身,一切女人亦复如是,虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。

即时天女以神力变舍利弗身者,成无碍辨故转,既有无碍之辨,故有无碍之身也;二者成幻化之言,上虽有幻化之言,未有幻化之事,构之虚言,未若验之以实,为此故,明非但幻化之言,亦有幻化之事,明男女不定男女,菩萨不定菩萨,声闻不定声闻,为是此故,转女身也。又所以转身者,欲生种种论,前本身论,今转身论,故转女为身子,变身子为女,以变女为男,女不定女,女身如幻,转男为女,男不定男,男身如幻,男女既然,万法亦尔,为是故,转女身为身子,而问何不转女也?身子以天女像答,不知何转而变为女,此非是非女为女,实无女可转,故云不知何转也。什师直云:就理而答,竟无女身,何所言转?故云不知何转也。天曰:舍利弗,若能转此女身,一切女人亦当能转者,明身子形虽是女,实非女,一切女亦尔,形虽是女,实无有女,既不能转,舍利弗,形虽是女,实无有女,亦不能转,舍利弗,女形无女而能转者,一切女形无女亦应能转,故云若能转此女身,即一切女亦能转也。是故佛说一切法非男非女者,良由大圣有于斯教,我禀此教,而悟我如是也。

即时天女还摄神力,舍利弗身还复如故。天问舍利弗:女身色相今何所在?舍利弗言:女身色相无在无不在。天曰:一切诸法亦复如是,无在无不在。夫无在无不在者,佛所说也。

即时天女还摄神力。身子复如故下,第三、复身论义。复身子身,问:女身何所在也?身子答:女身无在无不在者,好体唯一无一有,应云女身无在,云何双无耶?解云:此有二意:一者、身子领悟竖入。何者?明本有女在,故有不在;既无女在,云何不在?故无在无不在,乃至四句皆净,毕竟清彻也。二者、明了无女,论何物在?今亦尔,了无女,论何物在不在也?天曰:一切诸法亦复如是者,明非但女身无在无不在,一切法亦复如是。向女今男,向女不在,今女亦不在;向凡今圣,向凡不在,今凡不在,故万法亦如是。然此中唯弹两句者,明佛世根利故也。

舍利弗问天:汝于此没,当生何所?天曰:佛化所生,吾如彼生。曰:佛化所生,非没生也。天曰:众生犹然,无没生也。舍利弗问天:汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提?天曰:如舍利弗还为凡夫,我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言:我作凡夫,无有是处。天曰:我得阿耨多罗三藐三菩提,亦无是处。所以者何?菩提无住处,是故无有得者。舍利弗言:今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提,已得、当得如恒河沙,皆谓何乎?天曰:皆以世俗文字数故说有三世,非谓菩提有去来今。天曰:舍利弗,汝得阿罗汉道耶?曰:无所得故而得。天曰:诸佛菩萨亦复如是,无所得故而得。

舍利弗问天:汝于此没,当生何所?有此文来者,上论男女,明无男女;今论生死,辨无生死。所以身子问者,身子既见天女有如此神变辨才,故问汝于没当生何处也。天曰:佛化所生,吾如彼生也。舍利弗问天:汝久如当得菩提者,上明不离生死,无有生死;今明不得菩提,无有菩提。身子问者,上天女既引佛化生,必应邻佛证菩提,必当不久,故问得菩提也。天曰:答如文。

尔时,维摩诘语舍利弗:是天女已曾供养九十二亿诸佛,已能游戏菩萨神通,所愿具足,得无生忍,住不退转;以本愿故,随意能现,教化众生。

尔时,维摩诘语舍利弗下,第三、净名拂天女迹。所以拂者,上身子与天女种种论义,门门致屈,身子羞于大众。身子是如来右面弟子,智慧第一,云何辨不及于小女?为此义故,拂迹明此女是无生大士、法身菩萨,受屈大人何足为耻耶?二者、时□见天女内有无碍,辨外有无碍之身,未知是何地位之人,是故今显是无生大士不退转人本愿之力,为化众生,故托斯贤也。

佛道品第八。

佛道品第八。

然此品名,不易可闻。六道之中,唯人道中多闻此名。虽然,对余道言中,多闻实论,闻复无几。所以大品三慧中云:若得闻佛名毕苦,其福不尽。故闻此名,不可思议也。所以有此品来者,有二义:一者、此经明菩萨行。菩萨行者,下化众生,上求佛道。下化众生,应须识众生。识众生故,能度众生。若不识众生,何能度众生?上来佛道,应须识佛道。若不识佛道,何能求佛道?为是故,前观众生,今论佛道。然此虽有二章,更无两路。何者?只为求佛道,故度众生。度众生者,只为安置佛道。是故虽有二,还成一也。二者、近从天女章生,明无生法身菩萨。此是体道之人,寄迹秽形,为弘正道,此是一方便。今明非但有此一种方便,体道之人有无量方便,或行无间,乍入酒舍,絓一切事,皆为通达佛道。为是故,有今品来也。

尔时,文殊师利问维摩诘言:菩萨云何通达佛道?维摩诘言:若菩萨行于非道,是为通达佛道。

品有时开为三:第一、论佛道;第二、论佛种;第三、明眷属。今且开为二:第一、体道作违方便;第二、体道作顺方便。此之违、顺,约缘故有违、顺,菩萨体之皆顺。何以知然?于菩萨皆利缘显道,故皆顺也。就初为二:第一、论佛道;第二、论佛种。今即第一、论佛道。言行非道,通达佛道者,今且责何意作此语?故大师答难:凡引经者,皆责其原由,悉须得其根本。今此言有何意而作此语耶?解云:体悟、不体悟为论。以不达者,有道、有非道异体;达之者,道、非道未曾二,只行非道即是道也。问:若尔,达者,道、非道皆道可尔;不达者,道、非道悉非道不?解云:如是,以道心故,非但行道是道,行非道亦道。故大品云不见产业,无非般若者,以般若心作一切行,一切行皆般若;非道心行一切行,一切皆非道;颠倒心作一切,一切皆颠倒。故思益云:一切法正一切法耶也。问:菩萨既体道、非道皆是道,若尔,只道为道,云何言非道为道耶?解云:于菩萨并道,今言非道为道者,三毒五逆于凡夫二乘,谓言非道,菩萨了凡夫二乘非道者为道,故云通达非道为道也。问:凡夫二乘道非道皆非道,若尔,只应云非道为非道,云何言道为非道耶?解云:此义亦如前,于菩萨道,为其是非道也。问:菩萨道非道皆是道,可得菩萨道非道皆非道不?解云:得只非道为道,只道为非道,总道非道皆是,束非道道悉非也。问:若尔,众生道非道悉非道,可道非道皆是道不?解云:亦得于其悉是道,道于其是道,非道于其亦是道也。难:菩萨道非道皆道,可方便无方便皆方便不?解云:斯义有例非例,何者?道非道皆道,此是菩萨方便故尔,众生道非道皆非,众生无方便故尔,无方便故,是非悉非,有方便故,是非皆是也。而例者,詺道为方便,非道为无方便,斯言即例也。

又问:云何菩萨行于非道?答曰:若菩萨行五无间而无恼恚,至于地狱无诸罪垢,至于畜生无有无明、憍慢等过,至于饿鬼而具足功德,行色、无色界道不以为胜,示行贪欲离诸染着,示行瞋恚于诸众生无有恚碍,示行愚痴而以智慧调伏其心,示行悭贪而舍内外所有不惜身命,示行毁禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧,示行瞋恚而常慈忍,示行懈怠而勤修功德,示行乱意而常念定,示行愚痴而通达世间、出世间慧,示行謟伪而善方便随诸经义,示行憍慢而于众生犹如桥梁,示行诸烦恼而心常清净,示入于魔而顺佛智慧不随他教,示入声闻而为众生说未闻法,示入辟支佛而成就大悲教化众生,示入贫穷而有宝手功德无尽,示入形残而具诸好相以自庄严,示入下贱而生佛种性中具诸功德,示入羸劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见,示入老病而永断病根超越死畏,示有资生而恒观无常实无所贪,示有妻妾彩女而常远离五欲淤泥,现于讷钝而成就辩才总持无失,示入邪济而以正济度诸众生,现遍入诸道而断其因缘,现于涅槃而不断生死。文殊师利,菩萨能如是行于非道,是为通达佛道。

又问:云何菩萨行于非道者,上既云行非道为道,何者是非道?故问于非道也。答:若菩萨行五无间而无恼恚者,只行五无间,非道即为佛道。何以故?菩萨以道心行五无间故,五无间是道。众生颠倒心行道,道成五无间。又菩萨道心行道,故具是道。菩萨心行五无间,五无间亦是道。众生颠倒心行五无间,故是五无间。颠倒心行道,亦是五无间。何者?颠倒心行道即伤道,伤道即伤法身,罪过五逆。何者五无间?只害五阴身故云云。又只道是三宝,道是父母,汝既破道,即破三宝,破父母,具如大品所明。以是故云菩萨行无间即为道,众生行道即无间也。余一切类尔。示入羸劣丑陋,而得那罗𮞅身者,故上云非但一女人,秽质为佛道,明一切丑陋𨜟劣,皆为佛道也。那罗𮞅身者,此天中力士,端正而猛健,猛健对羸劣,端正故对丑陋,故云示入羸劣丑陋,而得那罗𮞅身。

○于是维摩问文殊:何等为如来种下,第二、论佛种。问:此论佛种,与上论佛道何异?解云:有例、不例。言其例者,将前例后,将后例前。将前例后者,前云菩萨通达非道为道,今亦得云菩萨通达非种为种。今云发心者是佛种,亦得云发心者是佛道,不发心者非佛道。此义即例。言不例者,即体悟非道为道。今即明佛种为佛种,非佛种不为佛种。何者?此就文为论。上即始终浅深为论,今即就终始深浅为言。上就深行,菩萨有方便,能体一切非道以为佛道。今就浅行,未有方便,不能体非种为种。正开种、非种为二,明凡夫为佛种,二乘非佛种。二乘之人,断烦恼尽,住于涅槃,烦恼糠已脱,不复能生菩提心牙,故非种。若是凡夫,未断烦恼,证涅槃,烦恼糠未脱,故能生菩提心牙,故为种。为是故,二章为异也。问:此中何意明凡夫为种,二乘非种耶?若使此中明非种法华,不应授记作佛。南北有二解:北云:有五宗、四宗不同,深浅为异。故此经明非种法华,授其记作佛。南人云:有四时五时有别,亦深浅不同,以此经浅故,挫二乘,非种法华深故,明二乘作佛。今明不然,何必明作佛不作佛,而判经之深浅耶?若使此经挫二乘,判言此经浅法华者,华严挫二乘,华严应浅,华严于汝是顿教,深此经,此经是渐浅,既有渐顿异,应有挫不挫异,同挫二乘,同应是浅。言华严挫者,彼文云:如药树王不于二处生,一者不火坑生,二者不深水生。佛种亦尔,一者不于一阐提中生,二者不于二乘心中生。如是故,二经皆挫二乘也。今所明者,非是此经不明作佛为浅,法华明作佛为深。此二经实齐而不同者,与夺适时,遂缘何定?应须与即与,宜闻夺即夺也。问:为何物缘而夺,为何物缘而与耶?且解云:为夺缘故夺,为与缘故与也。又责:何物是夺缘,何物是与缘耶?解云:夺即令二乘人慕于大道,明二乘不及凡夫,凡夫有及,复二乘即无也。与则接二乘,二乘闻不及凡夫,永绝其根,为是故,汝并应成佛,何得永绝,不复修行耶?为是故,二经与夺随宜,非谓有深浅也。

于是维摩诘问文殊师利:何等为如来种?文殊师利言:有身为种,无明有爱为种,贪恚痴为种,四颠倒为种,五盖为种,六入为种,七识处为种,八邪法为种,九恼处为种,十不善道为种。以要言之,六十二见及一切烦恼,皆是佛种。曰:何谓也?答曰:若见无为入正位者,不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华,卑湿淤泥乃生此华;如是见无为法入正位者,终不复能生于佛法,烦恼泥中乃有众生起佛法耳!又如植种于空终不能生,粪壤之地乃能滋茂;如是入无为正位者,不生佛法,起于我见如须弥山,犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣!是故当知,一切烦恼为如来种。譬如不下巨海,不能得无价宝珠;如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。

然文即文殊为主,居士为宾;前来即净名为主,妙德为宾。所以尔者,明二人德齐,㸦为宾主,具二庄严也。问:若尔,一一品中,应二人互为宾主?解云:不得。何者?此经初来,为显居士为主,如来命之为宾,故文殊为宾多,居士为宾少也。此中增数明义如文。言七识处为种者,七识有二种:一者,七识界六识,并意根为七识也;二者,七识住欲界,人天为一,三禅为三,三空为三,合为七识也。问:何故欲四趣非住,色界第四禅非住,无色非想非住耶?解云:四趣非住者,四趣苦,识不乐住;第四禅无想天,无心识故,识不乐住;非想灭定,灭心识故,识不乐住也。八耶、九恼可知云云。

尔时,大迦叶叹言:善哉!善哉!文殊师利,快说此语。诚如所言,尘劳之俦为如来种。我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心,乃至五无间罪犹能发意生于佛法,而今我等永不能发。譬如根败之士,其于五欲不能复利;如是声闻诸结断者,于佛法中无所复益,永不志愿。是故,文殊师利,凡夫于佛法有反复,而声闻无也。所以者何?凡夫闻佛法,能起无上道心,不断三宝;正使声闻终身闻佛法力、无畏等,永不能发无上道意。

又云:声闻终身闻此法,不能发心者,斯言亦是难解。何者?既云终身不能发心,法华何意授记耶?解云:此是一时平夺耳。举譬如骂小儿,小儿作一事不成,即骂云至老不成,未必长不成,乃一时呵令悟耳。问:何意迦叶自述不能发菩提耶?解云:若使文殊居士自说,声闻不信,以迦叶是大罗汉,自陈不能,故一切皆信也。

尔时,会中有菩萨,名普现色身,问维摩诘言:居士,父母妻子、亲戚眷属、吏民知识,悉为是谁?奴婢僮仆、象马车乘,皆何所在?

尔时,会中有菩萨下品为二:第一、明违方便意;今第二、明顺。有此文来者,远从上空室生,止空室无一切物及以眷属,象马等悉无,是故今问也。然居士所以空室无眷属者,复是一种方便。何者?众生所见不同,世间耳目之徒,见菩萨同其有父母、有妻子等,便谓菩萨实有父母、妻子、眷属;而菩萨同众生,欲令众生同菩萨故;菩萨同众生有眷属,实远离之。众生实谓菩萨有眷属,故普现问,净名广答也。

于是维摩诘以偈答曰:智度菩萨母,方便以为父,一切众导师,无不由是生。

智度菩萨母者,经论中释父母不同:一即福慧判父母,大品不证品云:六度父母。论主释云:五度为父,般若为母。五度即福德门,般若即知慧门。二者定慧判父母,般若为父母,般舟三昧为父。三者二慧判父母,即是此文。然佛有二种父母:一法父母,二人父母。何意有二父母?解云:有二身:一生身,二法身。既有二身,故有二父母。何者?释迦法身即二智为父母,生身即净饭摩耶为父母。居士亦二法身,即二智纂释女为父母也。佛菩萨有二父母,众生亦有二父母。何者?众生以无明为父,贪爱为母,此是本父母。由此本父母,故有张王父母,即末父母也。今一切众导师并从知度方便生,亦一切众生并从无明贪爱生也。又且此生法二身父母异者,若法身父母同,生身即不同。何意尔耶?解云:法身同故父母同,生身不同故父母不同。所以经云:十方诸如来,同共一法身。故法身同生身,或丈六千尺,故生身不同也。众生亦尔,一切众生皆从无明贪爱生,故是同。而有张王万姓,故不同也。问:何意此中以实为母,方便为父不?以方便为母,实为父耶?解云:及责。何意贪爱为母,无明为父不?无明为母,贪爱为父耶?责云:并疑。解云:通皆得。而不尔者,逐义显现,实慧静照,当能生义,方便教喻。如令游空不滞,涉有不着,当能教义,能生匹母,能教配父。众生亦尔,贪爱故生,由无明使起爱也。又实慧内鉴而静,方便外用而动。世间父母,配于天地,天动而阳,地静而阴。故云:六龙駇天,天无暂静;一马行地,乍有暂动。天终动,地终静也。今二慧亦尔,以拥变动,动与阳齐,匹于天;实性凝静,静与阴同,故配于地也。一切众道师者,上明能生父母竟,今明所生之子息。问:若为言二智生佛耶?今只用二智为佛,何处离二智有佛,而言二智能生耶?解云:就义如此,世间父母为能生,子为所生。今二智实不异佛,但于义开二,以二智为法,佛为人;法为能生,人为所生。又因果判二,智是因,佛是果;因为能生,果为所生。然此可有三种:一者,因有人法,法能成,人所成,果中亦尔;二者,因能生,果所生也。问:何因得此二智?云何方法生?以而言如此耶?解云:从来云:佛二智,说二谛。既二智,说二谛,只以知为谛。众生禀二谛,生二智,即此二谛,教为父母。故大品云:般若为佛母也。方便或父或师。大品云:沤和拘舍大师,方便力也。

法喜以为妻,慈悲心为女,善心诚实男,毕竟空寂舍。

法喜以为妻者,前明父母竟,今明妻子。妻亦有二,今即法喜为妻。世间以妻为喜,今菩萨以法自娱,故云法喜为妻。此非但闻法为妻,通三慧为法喜也。慈悲心为女,善心诚实为男者,次明儿息亦有二,今以慈心为女,诚实为男者,慈心外𡠀故匹为女,实心处内故配为男。又慈心软弱故为女,实心干用故为男也。问:慈是功德门,诚实是智慧门,何意禅女慧男也?解云:如观音经云:求男即智慧,愿女端正。端正即福门也。师子孔二严中,明福严劣,智慧严胜,劣故为女,胜故为男,齐而不齐也。毕竟空寂舍,前明人竟,今明于舍,非是前有人后有舍,但依正报故前后辨耳。以正果正故前明,依果傍故后辨。舍亦有二,前方丈为舍,今以毕竟空为舍。世间舍遮风霜防劫盗,今毕竟空舍亦尔,遮一切见防诸天魔也。又世间栖止为舍,菩萨止居毕竟空故,喻之为舍也。

弟子众尘劳,随意之所转,道品善知识,由是成正觉。

弟子众尘劳随意之所转者,以三毒一切尘劳以为弟子。随意之所转者,三毒令不三毒如弟子,弟子顺从为义也。道品善知识者,前明自眷属,今明善知识。善知识者,示是道是非道,故以道品为善知识。大品云:道品为涅槃近门,示生死开涅槃也。

诸度法等侣,四摄为伎女,歌咏诵法言,以此为音乐。

诸度法等侣者,前明善识,今明伴侣。世间皆有伴侣,今菩萨以诸度为伴侣,此是第一真实伴侣。住即俱住,行即同行也。所以言诸度为侣者,度即从此岸到彼岸,诸度既共,菩萨即相随去也。诸度者,明度有六,有十八万四千,一切非一,故云诸度也。四摄为伎女者,世间人集妙伎女,自悦悦他。今菩萨以四摄摄众生,自悦悦他。问:众生可悦,菩萨云何亦悦耶?解:只四摄摄众生,众生受菩萨摄,菩萨心即悦乐故也。歌咏诵法言,世间歌咏阳春白水妙曲美音,今菩萨歌咏法言为音乐也。故有法俗二乐,亦是两音也。

总持之园苑,无漏法林树,觉意净妙华,解脱智慧果。

总持之园菀者,世间园菀殖树,敷华结实。今菩萨以陀罗尼为园菀,持一切恶不起,持一切善不失。以一切不失故,七觉华敷,结解脱实也。既有园菀,即有林树,故次明无漏林树也。觉意者,七觉此是卅七,是之最胜。前八正即见道,七觉即修道,解脱即无学。八正为林树,七觉为华,解脱为果,具三道也。解脱、知慧果,具为、无为二果。解脱即无为果,知慧即有为果也。问:此是小乘,何以解大乘耶?解云:大小具三道故也。

八解之浴池,定水湛然满,布以七净华,浴此无垢人。

八解之俗池者,前明园菀,园菀中有池,故今次明浴池。八解即八解脱,或云八背舍。解脱下地,故云解脱;背舍下地,故云背舍也。以为浴池者,池洗濯尘累,解脱烦恼,故喻之浴池也。定水湛然满者,问:八解脱摄定尽,无有离八解别有定,何故复明耶?解云:亦无𩀌池有水,只以水为池。只已定为八解,而今更说者,就异义说耳。洗濯无累为解脱,具足湛满为定水也。布以七净华者,既有澄清美水,复布净妙之华。七净者,一、戒净,二、心净,三、见净,四、度疑净,五、道非道净,六、行净,七、断净。以此七净,布于三道,故云布也。三道者,见、修及无学。见谛道有五,谓戒净、心心即定净,见净即除身边等见,四度疑净除疑也,道非道净即除戒取也。修道中一净,谓行净;无学亦一,谓断净也。

象马五通驰,大乘以为车,调御以一心,游于八正路。相具以严容,众好饰其姿,惭愧之上服,深心为华鬘。

象马五通驰者,五通为象,大乘为车,一心为御,行八正路也。相具以严容者,相粗好细,故相以严容,好以饰姿也。

富有七财宝,教授以滋息,如所说修行,回向为大利。

富有七财宝者,前明服饰竟,今明财宝。七财:信、[戒-廾+((巨-匚)/八)]、闻、慧、舍、惭、愧,可知也。坂授以滋息者,既有财物,应须出入息利,以此七财授与前人,前人复授与人,如是则财财不穷,化化无绝,四生有尽,七财乃穷也。如所说修行者,既坂授财物,应便行财也。

四禅为床座,从于净命生,多闻增智慧,以为自觉音。甘露法之食,解脱味为浆,净心以澡浴,戒品为涂香。摧灭烦恼贼,勇健无能逾,降伏四种魔,胜幡建道场。

四禅为床坐者,床有二,下离上安;四禅亦尔,离下诸结,上发慧也。多闻为觉音者,世间贵人欲觉眼眠,即奏音乐;金菩萨入四禅,用多闻智慧音觉之也。甘露为之食,解脱味为浆者,甘露即涅槃,涅槃为食,解脱为浆也。问:涅槃只解脱,云何说二解?云:为、无为异。无为为涅槃,有为为解脱也。

虽知无起灭,示彼故有生,悉现诸国土,如日无不见。

虽知无起灭者,前来一段出世对世间辨,今明出世超于世间,世间无有斯事也。上下半示生,下半示生有益。菩萨出世,如日处天,无不都见,无不蒙益也。

供养于十方,无量亿如来,诸佛及己身,无有分别想。虽知诸佛国,及与众生空,而常修净土,教化于群生。诸有众生类,形声及威仪,无畏力菩萨,一时能尽现。觉知众魔事,而示随其行,以善方便智,随意皆能现。或示老病死,成就诸群生,了知如幻化,通达无有碍。

虽知诸佛国及众生空者,虽知佛土空而修净土,虽知众生空而常度众生,此即菩萨平等之观。从来云:此是菩萨并观。并观即空有并,善恶动静并。空有即竖并,善恶等并即横并。此之空有不二,无相妨碍,故云并观。问:何地菩萨能如此并耶?他云:八地菩萨并观。师责:若为并耶?为真俗二并、不二并耶?开善:二谛一体并。责一:云何言并?二物可论并,既其不二,云何言并耶?故不可也。龙光:真俗二体故并。师云:二并者,詺作鳖𤾁并,两孔而并,左右不相关也。又何意并?只为空有二故并。汝既二谛不相关,云何言并?今言并者,即是不二之观。从初发心即修习此不二观,大经及华严皆有此文,二心不别也。问:二心既不别,云何初后?解云:初并后并,云何不别?举喻如作佛,初后皆佛,而有初后殊也。责:何意须并耶?解云:二见众生故,菩萨并观。众生常行二见,菩萨为破此二,明不二故。经云:愚者谓二,知者了达无二。此即对二明不二,二去不二即净也。

或现劫尽烧,天地皆洞然,众人有常想,照令知无常。无数亿众生,俱来请菩萨,一时到其舍,化令向佛道。经书禁咒术,工巧诸技艺,尽现行此事,饶益诸群生。世间众道法,悉于中出家,因以解人惑,而不堕邪见。或作日月天,梵王世界主,或时作地水,或复作风火。劫中有疾疫,现作诸药草,若有服之者,除病消众毒。劫中有饥馑,现身作饮食,先救彼饥渴,却以法语人。劫中有刀兵,为之起慈悲,化彼诸众生,令住无诤地。若有大战阵,立之以等力,菩萨现威势,降伏使和安。一切国土中,诸有地狱处,辄往到于彼,勉济其苦恼。一切国土中,畜生相食啖,皆现生于彼,为之作利益。示受于五欲,示复现行禅,令魔心愦乱,不能得其便。火中生莲华,是可谓希有,在欲而行禅,希有亦如是。或现作淫女,引诸好色者,先以欲钩牵,后令入佛智。或为邑中主,或作商人导,国师及大臣,以祐利众生。诸有贫穷者,现作无尽藏,因以劝导之,令发菩提心。我心憍慢者,为现大力士,消伏诸贡高,令住无上道。其有恐惧众,居前而慰安,先施以无畏,后令发道心。或现离淫欲,为五通仙人,开导诸群生,令住戒忍慈。见须供事者,现为作僮仆,既悦可其意,乃发以道心。随彼之所须,得入于佛道,以善方便力,皆能给足之。如是道无量,所行无有涯,智慧无边际,度脱无数众。假令一切佛,于无数亿劫,赞叹其功德,犹尚不能尽。谁闻如是法,不发菩提心?除彼不肖人,痴冥无智者。

三灾事义,已如余处广辨。问:三灾中何物菩萨化众生耶?解云:婆须密菩萨在此中化众生,此菩秿弥勒处。释道安云:此菩萨系弥勒后也。

维摩经疏第四