八佾第三（下）
子贡欲去告朔之饩羊，【〔注〕郑曰：“牲生曰饩。礼，人君每月告朔于庙有祭，谓之朝享。鲁自文公始不视朔。子贡见其礼废，故欲去其羊。”】 子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”【〔注〕包曰：“羊存，犹以识其礼，羊亡礼遂废。”】
正义曰：《白虎通·三正篇》：“朔者，苏也，革也。言万物革更于是，故统焉。”《四时篇》：“朔之言苏也。明消更生，故言朔。”《说文》：“朔，月一日始苏也。”《书大传》：“夏以平旦爲朔，殷以鸡鸣爲朔，周以夜半爲朔。”谓夏用寅时，殷用丑时，周用子时也。《史记·曆书》：“三王之正若循环，穷则反本。天下有道，则不失纪序；无道，则正朔不行于诸侯。幽厉之后，周室微，陪臣执政，史不记时，君不告朔。”君谓天子，正朔不行，则天子不复告也。《汉书·五行志》：“周衰，天子不班朔。”《律曆志》刘歆曰：“周道既衰，天子不能班朔。”“班朔”即告朔。《史记》言幽厉之后，是统东迁言之。先叔丹徒君《骈枝》曰：“告读如字。《周礼太史》：‘正岁年以序事，颁之于官府及都鄙，颁告朔于邦国。’先郑司农云：‘颁读爲班。班，布也。以十二月朔告布天下诸侯。’《孔子三朝记》曰：‘天子告朔于诸侯，率天道而敬行之，以示威于天下也。’又数夏桀、商纣之恶曰：‘不告朔于诸侯。’《穀梁·文六年传》曰：‘天子不以告朔。’又十六年传曰：‘天子告朔于诸侯。’然则‘告朔’云者，以上告下爲文，不以下告上爲义。天子所以爲政于天下，而非诸侯以礼于先君也。饩之爲言乞也，谓乞与也。凡供给宾客，或以牲牢，或以禾米，生致之皆曰饩。《说文》‘气，馈客刍米也。从米，气声。’或作饩。其见于经传者，曰饔饩，曰稍饩，曰饩牢，曰饩献，曰饩牵。天子之于诸侯，有行礼，有告事。行礼于诸侯，若覜问、贺庆、脤膰、賵襘之属，大使卿，小使大夫。告事于诸侯，若冢宰布治，司徒布教，司马布政，司寇布刑之属，皆常事也。以其爲岁终之常事，又所至非一国，故不使卿大夫，而使微者，行之以传遽，达之以旌节，然后能周且速焉。诸侯以其命数礼之，或以少牢，或以特羊而已。幽王以后，不告朔于诸侯，而鲁之有司循例供羊，至于定、哀之閒犹秩之。”谨案：此说最确。《书·尧典》曰：“敬授民时。”授时，即颁官府、都鄙之制。其下“分命”、“申命”，则所谓“颁告朔于邦国”也。宋氏翔凤说：“《月令》‘季秋合诸侯制，百县爲来岁受朔日’，郑注谓百县与诸侯互文。四方诸侯，极于天下，必三月而后毕达，故以季秋行之，非如郑说‘秦以建亥爲岁首，于是岁终’也。”其说良是。《周官·太史》不言颁告朔在何时，先郑谓：“以十二月朔布告天下诸侯”，不知天下诸侯断非一月所能毕达，于义非也。许氏《五经异义》：“诸侯岁遣大臣之京师，受十二月之正。”此臆测，于经传无徴。天子颁告诸侯，谓之告朔，又谓之告月。《春秋文公六年》：“闰月不告月，犹朝于庙。”不告月，王朝之礼失也。犹朝于庙，鲁之未失礼也。《公羊传》：“不告月者，不告朔也。曷爲不告朔？天无是月也，闰月矣，何以谓之天无是月？非常月也。”《穀梁传》：“不告月者何也？不告朔也。不告朔，则何爲不言朔也？闰月者，附月之馀日也。积分而成于月者也。天子不以告朔，而丧事不数也。”二传意以天子闰月本不告朔，《左氏》则以闰月不告朔爲非礼，左氏义长。盖不告，则诸侯或不知有闰也。至以告朔爲天子告于诸侯，三传皆然，无异义也。诸侯视天子所颁者而行之，谓之视朔。《左僖五年传》：“春王正月辛亥朔，日南至。公既视朔，遂登观台以望。”又《文十六年传》：“夏五月，公四不视朔。”是也。又谓之听朔。《玉藻》：“天子玄端而朝日东门之外，听朔于南门之外，诸侯皮弁听朔于太庙。”郑注以南门爲明堂。天子称天而治，亦有听朔之礼，与诸侯同，特天子听朔于明堂，诸侯则于庙耳。于庙，故又谓之朝朔。《春秋》所云“犹朝于庙”是也。其岁首行之，谓之朝正。《左襄二十九年传》“释不朝正于庙”是也。襄公以在楚不得朝正，则是公在国时必朝正矣。朝正即视朔。当时天子犹颁告朔，故鲁视朔之礼尚未废。至定、哀之时，天子益微弱，告朔不行，而鲁之有司犹供饩羊，故子贡欲去之。《骈枝》谓“幽王以后，天子不告朔”，此稍未审。若然，则《春秋》所书“视朔”者，将安所视耶？《春秋》言文公六年“闰月不告月”，未言常月不告月也。十六年始书“四不视朔”，则明谓天子告月而文公不视之也。何休《公羊注》：“礼，诸侯受十二月朔正于天子，藏于太祖庙，每月朔朝庙，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比时使有司先告朔，谨之至也。”按：何君先引《礼》，至比时云云，似何君引申之义。所引《礼》当是《逸礼》，未尝言“告朔”，何君直以己意补入。宋氏翔凤《发微》本之，反以《骈枝》所言爲非。然君北面受朔，是受之天子，饩羊之礼，将安所施？宋君因谓“以羊祭是朝庙，《论语》统朝庙于告朔，以大告朔之礼”，则《春秋》言文公犹朝于庙，其后朝庙未废，当即杀牲以祭，何以仍名爲饩，而子贡且欲去之耶？其亦未达于理矣。金氏鹗《礼说》亦引《骈枝》辨之，谓“《左传》天子无颁朔事”，舍《大戴记》、《穀梁传》之明文，而欲求之《左传》所未言，过矣。“颁告朔于邦国”，载在太史，而以“颁告朔”非即“告朔”，义更不憭。又谓“诸侯皆自爲曆，故晋用夏正，宋用殷正。《左氏》言鲁曆失闰，又言司曆过，是天子无颁朔事。”案：诸侯受所颁每月之朔，简册繁重，容有错乱，鲁曆之过，正录于此。《舜典》所以言天子巡守有协时月、正日之事，今以司曆过爲鲁别爲曆，非也。至晋用周正，见《蟋蟀》之诗。宋爲殷后，当用殷正，以此致难，均未当矣。《唐石经》“尔”作“女”，皇本作“汝”。
○注：“礼人”至“其羊”。 ○正义曰：郑此注非全文。臧、宋辑本云：“牲生曰饩。礼，人君每月告朔于庙有祭，谓之朝享也。诸侯用羊，天子用牛与？以其告朔礼略，故用特牛。鲁自文公始不视朔，视朔之礼，已后遂废。子贡见其礼废，故欲去其羊也。”考郑此注，其误有四：云“牲生曰饩”者，《聘礼》主国“使卿归饔饩五牢。”郑注：“饩，生也。”《春秋传》“饩臧石牛。”服虔亦云“牲生”。是牲生曰饩也。然饩是供给宾客，若己国宗庙，牲生称饩，于经无徴。且诸侯受朔政，行礼于天子，何得以一生羊爲敬？其误一也。云“礼，人君每月告朔于庙有祭，谓之朝享也”者，此郑君以意说礼，非礼本文有如此也。庙者，太庙。《玉藻》：“诸侯听朔于太庙。”郑注《周礼》，何休注《公羊》，皆云祖庙。即爲太祖庙。《穀梁传》注以爲祢庙，非也。郑氏以视朔爲告朔，即如其说，告朔亦是行礼于天子，无爲用祭。若告朔后有祭庙之礼，此直是祭庙。鲁废告朔，不必废祭。至朝享，见《周礼·司尊彝职》。郑驳《五经异义》谓“天子诸侯告朔礼讫，然后祭于宗庙。”则《祭法》所言天子月祭，从祖庙下至考庙，诸侯月祭，自皇考以下是也。此则月祭宗庙之礼，与朝庙不同。秦氏蕙田《五礼通考》：“祠、禴、烝、尝、追享、朝享，所谓六享也。宗庙六享，乃去禘祫不数，而以请祷告朔足之，已自不伦，况月祭乃荐新之祭，与告朔朝庙何与？与朝享祫祭又何与乎？听朔在明堂，月祭则在五庙，朝庙行于每月，朝享间于四时，各有攸当，何可混三者而一之耶？”金氏鹗《礼说补遗》亦谓“朝庙，礼之小者。而朝享祼用虎彝蜼彝，朝践用两大尊，再献用两山尊，其礼甚大，非朝庙可知。且朝享每月行之，又不得谓四时之閒祀。”是秦氏、金氏皆不以郑此注爲然也。愚谓朝庙即视朔，岁首行之，则爲朝正于庙。若常月行之，亦可云朝朔于庙。今言朝庙，不言朔者，省文。此专行之太祖庙，与朝享截然不同，不知郑君何以牵合爲一，其误二也。云“诸侯用羊，天子用牛与？以其告朔礼略，故用特牛”者，此无文，亦以意说之。《玉藻注》：“凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”此言天子明堂之礼。然其所云“天子用牛”者，止以《论语》“饩羊”是诸侯礼，故疑天子当用牛，非有他证。究之《论语》“饩羊”，是供待宾客之用，非视朔所需，其误三也。云“鲁自文公始不视朔，视朔之礼已后遂废”者，万氏斯大《学春秋随笔》：“文公十六年：‘夏五月，公四不视朔。’不视者，二月至五月耳。六月以后，复如初矣。《公羊》云：‘自是公无疾不视朔也。’果尔，则经不应有‘四’字。经有‘四’字，必非遂不视朔也。”《论语骈枝》云：“夫谓文公始不视朔者，据十六年‘夏五月，公四不视朔’之文言之也。夫四不视朔，而谓之始不视朔可乎？四不视朔，旷也；始不视朔，废也。旷之与废，则必有分矣。旷四月不视朔，犹必详其月数而具书之，而况其废乎？变古易常，《春秋》之所谨也。初税亩，作丘甲，用田赋，皆谨而书之。始不视朔，岂得不书？郑君此言出于《公羊》，彼欲迁就其大恶讳、小恶书之例，因虚造此言尔。如其说，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，并闰月数之，其爲不视朔者二十有六，而《春秋》横以己意爲之限断，书于前而讳于后，存其少而没其多，何以爲信史乎？”谨案：二说皆足正《公羊》及郑注之误。以《左襄二十九年》“不朝正于庙”观之，可知襄公时，天子告朔，诸侯视朔，其礼尚未废。郑氏误依《公羊》，不知辨正，其误四也。又案：郑注“始”本作“四”，见《公羊文十六年疏》所引。然云“视朔之礼已后遂废”，则郑因谓文公始不视朔也。
子曰：“事君尽礼，人以爲谄也。”【〔注〕孔曰：“时事君者多无礼，故以有礼者爲谄。”】
○注：“时事”至“爲谄”。 ○正义曰：当时君弱臣彊，事君者多简傲无礼，或更僭用礼乐，皆是以臣干君。“尽礼”者，尽事君之礼，不敢有所违阙也。时人以爲谄，疑将有所求媚于君，故王孙贾有媚奥媚灶之喻，亦以夫子是谄君也。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”【〔注〕孔曰：“定公，鲁君谥。时臣失礼，定公患之，故问之。”】 孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
○注：“定公”至“问之”。 ○正义曰：定公名宋，襄公之子，昭公弟也。《周书谥法解》：“大虑慈民曰定，安民大虑曰定，安民法古曰定，纯行不爽曰定。”是定爲谥也。定公承昭公之后，公室益微弱，时臣多失礼于君，故公患之。言如何君使臣、臣事君，将欲求其说以救正之。爲此言者，其在孔子将仕时乎？焦竑《笔乘》：“晏子曰：‘惟礼可以爲国。是先王维名分，绝乱萌之具也。’定公爲太阿倒持之君，故欲坊之以礼；三家爲尾大不掉之臣，故欲教之以忠。”俞氏正燮《癸巳类稿》：“君使臣以礼，礼非仪也。晋女叔齐曰：‘礼所以守其国，行其政令，无失其民。’讥鲁君公室四分，民食于他，不图其终，爲远于礼。齐晏婴爲其君言陈氏之事，亦曰‘惟礼可以已之。家施不及国，大夫不收公利。礼者，君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻顺，姑兹妇听。君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。’晋女叔论昭公，齐晏婴告景公，皆痛心疾首之言。孔子事定公，堕三都，欲定其礼，礼非恭敬退让之谓。孔子告景公，欲其君君臣臣，若使定公承昭出之后，慕谦退之仪，是君不君矣。天地间容有迂议，然非孔子之言也。”
子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”【〔注〕孔曰：“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”】
正义曰：郑注云：“《关雎》，《国风》之首篇。乐得淑女，以爲君子之好仇，不爲淫其色也。寤寐思之，哀世夫妇之道，不得此人，不爲减伤其爱也。”按：《关雎》爲周南首篇，周南亦国风也。《毛传》云：“关关，和声也；雎鸠，王雎也。”义本《尔雅》。郑君先学《鲁诗》，鲁义今不传。据毛说“淑女”，淑者，善也。后妃求此淑女，以事君子，谓三夫人以下也。“君子”谓文王。“仇”与“逑”同。“仇”者，匹也。“好逑”言思与之匹也。后妃乐得淑女，有德有容，以共事君子，佐助宗庙之祭祀，非爲淫于色也。“寤寐思之”，谓诗言“寤寐求之，求之不得，寤寐思服”也。《毛诗序》云：“《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。”郑彼注云：“哀，盖字之误也。当爲衷，衷谓中心念之。”彼注破“哀”爲“衷”，则郑以《关雎》无哀义也。此注云“哀世夫妇之道，不得此人”者，此人即淑女，求之不得，故爲可哀也。“不爲减伤其爱”者，减者，损也。爱者，心之所好也。言虽不得此淑女，而己爱好之心，未尝有所减伤，则仍是哀思，与《诗注》义异。《郑志》答刘琰问曰：“《论语》注：人閒行久，义或宜然，故不复定以遗后说。”是郑注《论语》在前，其后注《诗》，已不用其旧义矣。先从叔丹徒君《骈枝》以郑注及《毛诗》篇义皆回穴难通，别爲之说曰：“《诗》有《关雎》，《乐》也有《关雎》，此章特据乐言之也。古之乐章，皆三篇爲一。《传》曰‘《肆夏》之三，《文王》之三，《鹿鸣》之三。’记曰：‘《宵雅》肄三。’《乡饮酒义》：‘工入升歌三终，笙入三终，閒歌三终，合乐三终。’盖乐章之通例如此。《国语》曰：‘《文王》，《大明》，《緜》，两君相见之乐也。’《左传》但曰‘《文王》，两君相见之乐。’不言《大明》、《緜》。《义礼》‘合乐，《周南》《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、召南《鹊巢》、《采繁》、《采苹》’，而孔子但言‘关雎之乱’，亦不及《葛覃》以下，此其例也。《乐》亡而《诗》存，说者遂徒执《关雎》一诗以求之，岂可通哉？‘乐而不淫’者，《关雎》、《葛覃》也。‘哀而不伤’者，《卷耳》也。《关雎》，乐妃匹也；《葛覃》，乐得妇织也。《卷耳》，哀远人也。哀乐者，性情之极致，王道之权舆也。能哀能乐，不失其节。《诗》之教，无以加于是矣。《葛覃》之赋女工，与《七月》之陈耕织一也。季札闻歌《豳》而曰‘美哉，乐而不淫’，即《葛覃》可知矣。”谨案：《骈枝》以《卷耳》“维以不永伤”，证“哀而不伤”，其义甚精。《燕礼记》“升歌《鹿鸣》”亦以《鹿鸣》统《四牡》、《皇皇者华》也。《八佾》此篇皆言礼乐之事，而《关雎》诸诗列于乡乐，夫子屡得闻之，于此赞美其义，他日又歎其声之美盛“洋洋盈耳”也。
哀公问社于宰我。
正义曰：此有两本，《鲁论》作“问主”，《古论》作“问社”。庄氏述祖辑本《白虎通》云：“祭所以有主者何？言神无所依据，孝子以主继心焉。《论语》云‘鲁哀公问主于宰我’云云。宗庙之主，所以用木爲之者，木有终始，又与人相似也。盖题之以爲记，欲令后有知者。”《公羊·文二年传》：“主者曷用？虞主用桑，练主用栗。用栗者，藏主也。”何休注：“爲僖公庙作主也。用桑者，取其名与其麤觕，所以副孝子之心。埋虞主于两阶之閒，易用栗也。夏后氏以松”云云，左文二年经：“作僖公主”。杜注：“主者，殷人以柏，周人以栗。”孔疏引此文作“问主”，又引张、包、周等普爲“庙主”，凡皆《鲁论》义也。《说文》：“宔[zhǔ]，宗庙主祏[shí]也。从宀，主声。宀者，交覆深屋。”庙之象也。今皆省写作主。其他祭祀，所以依神者，皆得名主，叚借之义也。《公羊注》言宗庙之主，“状正方，穿中央，达四方，天子长尺二寸，诸侯长一尺。”《白虎通》则云：“方尺，或曰长尺二寸。”此其制也。郑此注云：“主，田主，谓社主。”皇疏：“郑论本云问主。”《释文》：“社如字，郑本作主。”《左文二年疏》“案：《古论语》及孔、郑皆以爲社主。”《礼器》《祭法疏》引《五经异义》云：“《论语》‘哀公问社于宰我’云云，今《春秋公羊》说：‘祭有主者，孝子之主繋心，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。’《周礼》说：‘虞主用桑，练主用栗。’无夏后氏以松爲主之事。”许君谨案：“从《周礼》说。《论语》所云谓社主也。”郑氏无驳，从许义也。是《古论》作“问社”，郑君据《鲁论》作“问主”，而义则从《古论》爲“社主”。亦是依《周礼》说定之矣。《白虎通》社稷篇》：“王者所以有社稷何？爲天下求福报功。人非土不可立，故封土立社，示有土也。”又言社坛之制：“天子广五丈，诸侯半之。”《祭法》：“王爲羣姓立社曰大社，王自爲立社曰王社，诸侯爲百姓立社曰国社，诸侯自爲立社曰侯社。”旧说大社、国社在库门、雉门内之右，王社、侯社在籍田。据《周官·小宗伯》：“掌建国之神位，右社稷，左宗庙。”右在西。刘向《别录》谓在路寝之西，则大社也。《周颂·载芟[shān]序》云：“春籍田而祈社稷也。”则王社也。天子诸侯别有胜国之社，爲庙屏戒，与庙相近。故《左氏》言“閒于两社”，亦以胜国社在东，对在西之国社言也。周受殷社曰亳社。亳者，殷所都也。《春秋·哀公四年》“六月，亳社灾”，李氏惇《羣经识小》以爲哀公问宰我，即在此时，盖因复立其主，故问之。其说颇近理。郑云“田主”者，《周官·大司徒之职》：“邦国都鄙，设其社稷之壝，而树之田主。”注：“田主，田神，后土、田正之所依也。诗人谓之田祖。”案：后土，社 神；田正，稷神。言以依神，故树田神之主，而后土、田正凭焉。《说文》：社，地主也。从示土。《春秋传》曰：‘共工之子句龙爲社神。’”据《左传》则句龙爲后土，配食于社，故亦以爲社神矣。《史记·仲尼弟子列传》：“宰予，字子我。”与齐阚止字同，故史公误以宰予死陈氏难也。郑《目录》云：“宰予，鲁人。”
宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”【〔注〕孔曰：“凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄爲之说，因周用栗，便云使民战栗。”】
正义曰：《白虎通》云：“夏称后者，以揖让受于君，故称后。殷称人者，以行仁义，人所归往。”案：《尔雅·释诂》：“后，君也。”夏称后，复言氏者，当以世远别异之也。松、柏、栗，皆木名，所在有之，此谓社主所用之木也。《五经异义》曰：“夏后氏都河东，宜松也；殷人都亳，宜柏也；周人都沣镐，宜栗也。”《大司徒》：“设其社稷之壝[wéi]而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。”注：“所宜木谓若松柏栗也。若以松爲社者，则名松社之野，以别方面。”如彼注所言，是夏后氏社树、社主皆用松，殷人社树、社主皆用柏，周人社树、社主皆用栗也。俞氏正燮《癸巳类稿》：“侯国社主用木依京师，凡主皆然也。《大司徒》云：‘设其社稷之壝而树之田主，各以其野之所宜木。’明周社树非栗。又云：‘遂以名其社与其野。’若皆树栗，则天下皆栗社栗野，何劳名之？”俞氏之意，以松、柏、栗爲社主所用之木，其社树则各以其土之所宜，不与社主同用一木，其义视郑爲长。《白虎通》云：“社稷所以有树何也？尊而识之，使民望即见敬之，又所以表功也。”又引《尚书》逸篇曰：“大社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”此皆社树之制，不定是一木，亦当以其土所宜尔。郑以社主用木，而《小宗伯注》又云“社之主，盖用石爲之。”盖者，疑辞。惠氏士奇《礼说》：“案《宋史志》社以石爲主，长五尺，方二尺，剡其上，培其半。先是州县社主不以石，礼部以爲社稷不屋而坛，当受霜露风雨以达天地之气，故用石主，取其坚久，请令州县社主用石，尺寸广长，半大社之制，从之。崔灵恩曰：‘地産最实，故社主用石。’郑注及孔疏亦云然，故宋人据以爲说。《淮南齐俗训》云：‘有虞氏社用土，夏后氏社用松，殷人社用石，周人社用栗。’然则石主始于殷，周改以栗与？《韩非子》云：‘夫社，木而涂之，鼠因自託也。燻之则木焚，灌之则涂阤，故患社鼠。’是古树木爲社主而加涂焉，所谓社用土者以此。《小宗伯》：‘大师立军社。’《肆师》：‘师田祭社宗。’社宗者，社主与迁主皆载于齐车者也。秦汉以后，载主未闻，《春秋》郑入陈，‘陈侯拥社。’拥社者，抱主以示服。若后世五尺之石主，埋其半于地，即不便于载，亦不可抱而持。然则社主，春秋以前皆用木，秦汉以后或用石与？”案：惠氏谓“秦汉后社主用石”，其说甚是。若《淮南子》“殷人以石”，与《论语》文异，此自传闻之误。惠氏谓石主始于殷，不免爲《淮南》所惑。社是有坛无屋，其木主平时藏于坛旁石室。《癸巳类稿》云：“社藏主石室，《左传庄十四年》正义谓‘虑有非常火灾’，而《郊特牲》言‘大社必受霜露风雨，以达天地之气’，故藏主于坛中石匰。后世埋石不爲匰，号之爲主。”又云：“‘军出，取社主以行’，《小宗伯》所谓‘太师立军社，奉主车’，《大祝》所谓‘太师宜于社’。立社主，定四年《左传》云：‘君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。’定知社主非树矣。郑注《小宗伯》云：‘社主盖用石。’案郑以军社立主，不宜空社而行，当如守圭有瑑。许慎云：‘今山阳俗祠有石主。’社故以土坛，石是土类，或郑以所见况之。又或郑以礼行军取迁庙主，则社取殷石主，非谓大社，王社，国社、侯社主用石。贾疏不曾明郑意也。”案：俞氏谓“军社用石主”，是就郑意揣之，与惠氏石主不便于载之说异，当以惠说爲然。其谓取殷石主，则谓胜国之社主，军不用命，则戮于社，罸之所施，岂能操于亡国之神？于义非也。惠氏又云：“圣王建国营都，必择木之修茂者，立以爲菆[zōu]位。菆位者，社稷也。《战国策》‘恒思有神丛’，盖木之茂者神所凭，故古之社稷，恒依树木。汉高祖祷丰枌榆社，社在枌榆乡。枌榆者，白榆也。社与乡皆以树名焉。慕容皝[huàng]迁于龙城，植松爲社主。蔡邕所谓尊而表之，使人望见，则加畏敬也。”俞氏亦谓王侯以木爲社主，民閒自以树爲田主，引檀弓云：“古之侵伐者不斩祀。”注云：“祀，神位有屋树者。”《左传》云：“陈侵郑，木伐井堙。”是近神皆有树，不独社然也。《说苑奉使篇》楚使问齐大树，以立国久，朝社树大，故孟子讥时人徒以乔木爲故国。《庄子人閒世》云：“栎无用则爲社。”《淮南说林训》云：“侮人之鬼者，过社而摇其枝。”《韩非外储说》、《说苑政理篇》并云：“君亦见夫爲社者乎？树木而涂之。”并谓社树爲神，不别立主也。钱氏大昕《潜研堂文集》答或问曰：“神树如《战国策》神丛，庄子栎社见梦之类，皆虚诞不足信。汉高祖祷枌榆社，注家以枌榆爲乡名，非即立枌榆爲社神也。社树岁久，或能爲崇，愚民无知祠之，闽粤閒此风尤甚，三代以前无此等淫祀也。”据钱此言，则惠氏兼存“社树爲社主”之说，于义难通。俞氏谓“民间以树爲田主，与王侯以木爲社主不同”，说亦岐误，今所不从。栗爲战栗者，《尔雅·释诂》：“战慄，惧也。”战本争鬭之名，人所惧也。慄与栗同。《黄鸟诗》：“惴惴其栗。”《说文》𠧪[tiáo]部》云：“㮚[lì]，木也。从木。其实下垂，故从𠧪。徐巡说：木至西方战栗。”案：徐义即本此文。《白虎通》更云：“夏后氏以松，松者，所以自悚动；殷人以柏，柏者，所以自迫促；周人以栗，栗者，所以自战栗。”何休《公羊注》又云：“松犹容也，想见其容貌而事之，主人正之意也。柏犹迫也，亲而不远，主地正之意也。栗犹战栗，谨敬貌，主天正之意也。”皆本此文而附会之。复称“曰”者，箸其爲引申词也。皇本“战栗”下有“也”字。方氏观旭《偶记》：“宰我‘战栗’之对，胡安国作《春秋传》引之。用《韩非》书之说曰：‘哀公问于仲尼曰：“《春秋》记陨霜不杀草，李梅实，何爲记之也？”曰：“此言可杀也。夫宜杀而不杀，则李梅冬实。天失其道，草木犹干犯之，而况君乎？”’是故以天道言四时，失其序，则其施必悖，无以统万象矣。以君道言五刑，失其用，则其权必丧，无以服万民矣。哀公欲去三桓，张公室，问社于宰我，宰我对以使民战栗，盖劝之断也。仲尼则曰：‘成事不说，遂事不谏，既往不咎。’其自与哀公言，乃以爲可杀，何也？在圣人，则能处变而不失其常；在贤者，必有小贞吉、大贞凶之戒矣。愚案：此时哀公与三桓有恶，观《左传》记公出孙之前，‘游于陵坂，遇武伯，呼余及死乎？’至于三问，是其杌陧[niè]不安，欲去三桓之心，已非一日。则此社主之问与宰我之对，君臣密语，隐衷可想。又社阴气主杀，《甘誓》云：‘不用命，戮于社。’《大司寇》云：‘大军旅，莅戮于社。’是宰我因社主之义，而起哀公威民之心，本非臆见附会。”
○注：“凡建邦立社，各以其土所宜之木。” ○正义曰：《公羊疏》谓《古论语》及孔、郑皆以爲社主，今观孔主无社主义，盖集解删节失之矣。
子闻之，曰：“成事不说，【〔注〕包曰：“事已成，不可复解说。”】 遂事不谏，【〔注〕包曰：“事已遂，不可复谏止。”】 既往不咎。”【〔注〕包曰：“事已往，不可复追咎。孔子非宰我，故历言此三者，欲使慎其后。”】
正义曰：夫子时未反鲁，闻宰我言，因论之也。方氏观旭《偶记》：“成事、遂事、必指一事而言。《左氏襄十年传》：‘知伯曰：“女成二事而后告予”。’注：‘二事：伐偪阳，封向戍。’可爲《论语》‘成事’之证。缘哀公与宰我俱作隐语，谋未发洩，故亦不显言耳。其对立社之旨，本有依据，是以夫子置社主不论，但指其事以责之，盖已知公将不没于鲁也。”今案：“成事”、“遂事”，当指见所行事。既往，当指从前所行事。窃疑既往指平子言。平子不臣，致使昭公出亡，哀公当时必援平子往事以爲祸本，而欲声罪致讨，所谓既往咎之者也。然而禄去公室，政在大夫，已非一朝一夕之故。哀公未知使臣当以礼，又未能用孔子，遽欲逞威洩忿，冀以收已去之权，势必不能，故夫子言此以止之。盖知哀公之无能爲，而不可轻于举事，此虽责宰我，亦使无礼于君者知所惩戒而改事君矣。《尔雅·释诂》：“咎，病也。”《诗伐木传》：“咎，过也。”引申之，凡有所过责于人，亦曰咎。
○注：“事已成，不可复解说。” ○正义曰：言说以解之也。焦氏循《补疏》：“说读若脱，‘解脱’与‘谏止’互明。”案：解说，“说”字，即“成事不说”之“说”，经注似宜读本字。
○注：“事已遂，不可复谏止。” ○正义曰：《广雅释诂》：“遂，竟也。”言其事虽将成势，将遂竟，不可复谏止之也。《说文》：“谏，証也。”証者，正其失也。《白虎通》谏诤篇》：“谏者，閒也，更也。是非相閒，革更其行也。”
子曰：“管仲之器小哉！”【〔注〕言其器量小也。】
正义曰：《史记管晏列传》：“管仲夷吾者，颍上人也。”《左闵元年疏》：“管氏，仲字，谥敬，名夷吾。”《史记》太史公曰：“管仲世所谓贤臣，然孔子小之。岂以爲周道衰微，桓公既贤，而不勉之至王，乃称霸哉？”《新序杂事篇》：“桓公用管仲则小也。故至于霸而不能以王。故孔子曰：‘小哉!管仲之器。’盖善其遇桓公，惜其不能以王也。”案：霸与伯同。王、伯之分，天子诸侯之异称也。王季、文王，当殷世爲西伯，伯岂不美之名哉!特桓公伯道未纯，故常世多羞称之。今谓管仲器小，由于桓公称霸，非矣。《春秋繁露·精华篇》：“齐桓仗贤臣之能，用大国之资，于柯之盟，见其大信，一年而近国之君毕至。至于救邢、卫之事，见存亡继绝之义，而明年远国之君毕至。其后矝功，振而自足，而不脩德，故楚人灭弦而志弗忧，江、黄伐陈而不往救，损人之国而执其大夫，不救陈之患而责陈不纳，不复安郑，而必欲迫之以兵，功未良成而志已满矣。故曰‘管仲之器小哉’。自是日衰，九国叛矣。”《法言先知篇》：“或曰：齐得夷吾而伯，仲尼曰‘小器’，请问大器。曰：大器犹规矩凖绳乎？先自治而后治人，谓之大器。”此皆以管仲骄矝失礼爲器小，无与于桓公称霸之是非也。程氏瑶田《论学小记》：“事功大者，必有容事功之量，尧则天而民无能名，盖尧德如天，而即以天爲其器。夫器小者，未有不有功而伐者也。其功大者，其伐益骄，塞门反坫，越礼犯分，以骄其功，盖不能容其事功矣。吾于管仲之不知礼，而得器小之说矣。享富贵者，必有容富贵之量，舜禹之有天下而不与，盖舜禹之德亦如天，亦即以天爲其器。夫器小者，未有不富贵而淫者也。其富贵愈显者，其淫益张，三归具官，穷奢极侈，以张其富，盖不能容其富贵矣。吾于管仲之不俭，而得器小之说矣。”惠氏栋《九经古义》：“《管子小匡篇》：‘施伯谓鲁侯：“管仲者，天下之贤人也，大器也”。’盖当时有以管仲爲大器者，故夫子辨之。”
或曰：“管仲俭乎？”【〔注〕包曰：“或人见孔子小之，以爲谓之大俭。”】 曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”【〔注〕包曰：“三归，娶三姓女。妇人谓嫁曰归。摄，犹兼也。礼，国君事大，官各有人；大夫兼并。今管仲家臣备职，非爲俭。”】
正义曰：皇本“焉得俭”下有“乎”字。
○注：“三归”至“爲俭”。 ○正义曰：《东周策》：“齐桓公宫中七市，女闾七百，国人非之。管仲故爲三归之家，以掩桓公非，自伤于民也。”《列子杨朱篇》：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。”并谓管仲取女之事，包所本也。先考典簿君《秋槎杂记》：“天子、诸侯取妻班次有三：适也，姪也，娣也。天子娶后，三国媵之，国三人，并后本国爲十二女；诸侯娶夫人，二国媵之，并夫人本国爲九女。本国之媵，从夫人归于夫家者也。二国之媵，或与夫人同行。《春秋成八年》：‘冬，卫人来媵’；九年‘春二月，伯姬归于宋’是也。或后夫人行，九年‘夏，晋人来媵’；十年‘夏，齐人来媵’是也。其本国归女爲一次，二国各一次，故曰‘三归’。《左传》云：‘同姓媵之，异姓则否。’包云‘三姓女’，非也。”谨案：《白虎通》谓“卿、大夫一妻二妾，不备姪娣”，言不兼备也。二妾同妻以嫁日偕行，无三归礼。俞氏正燮《癸巳类稿》：“诸侯三宫，《祭义》‘卜三宫之夫人。’《公羊传》‘以有西宫，亦知诸侯之有三宫也。’卿、大夫、士一宫，《礼》云‘命士以上，父子异宫’是也。《左传》云：‘卫太叔疾使人诱其初妻之娣，寘于犂，而爲之一宫，如二妻。’管子则三人者皆爲妻。《列女传》：‘卫君死，弟立，谓夫人曰：“卫，小国也。不容二庖”。’今管子则有三庖。古者夫家馀子受田悬殊，立一妻，则多一室家礼节之费，管子家有三宫之费，故曰‘焉得俭’？”俞氏此言，与先考说相辅。而杂引郑文公娶于芊、姜江苏，及鲁文二妃、齐桓三夫人诸文说之，则皆列国骄淫之事，多娶异姓，与诸侯不再娶之礼相违，故《左氏》备文讥之，不得援以说昏制也。解“三归”者，言人人殊，自包注外，有可纪者。俞氏樾《羣经平议》：“《韩非子外储说》：‘管仲父出，朱盖青衣，置鼓而归，庭有陈鼎，家有三归。’先云‘置鼓而归’，后云‘家有三归’，是所谓归者，即以管仲言，谓自朝而归，其家有三处也。家有三处，则锺鼓帷帐不移而具，故足见其奢。且美女之充下陈者亦必三处如一，故足爲女闾七百分谤，而‘娶三姓女’之说或从此出也。《晏子春秋杂篇》：‘昔吾先君桓公有管仲，恤劳齐国，身老，赏之以三归。’是又以三归爲桓公所赐，盖犹汉世赐甲第一区之比。故因晏子辞邑，而景公举此事以止之也。其赏之在身老之后，则‘娶三姓女’之说可知其非矣。下云‘官事不摄’，亦即承此而言。管仲家有三处，一处有一处之官，不相兼摄，是谓不摄。”包氏慎言《温故录》：“《韩非子》：‘管仲相齐，曰：“臣贵矣，然而臣贫。”桓公曰：“使子有三归之家。”孔子闻之，曰：“泰侈逼上”。’《汉书·公孙弘传》：‘管仲相桓公，有三归，侈儗于君。’《礼乐志》：‘陪臣管仲、季氏三归，雍彻，八佾舞庭。’由此数文推之，三归当爲僭侈之事。古‘归’与‘馈’通。《公羊注》引《逸礼》云：‘天子四祭四荐，诸侯三祭三荐，大夫、士再祭再荐。’又云：‘天子、诸侯、卿、大夫，牛、羊、豕凡三牲曰大牢。天子元士，诸侯之卿、大夫，羊、豕凡二牲曰少牢。诸侯之士特豕。’然则‘三归’云者，其以三牲献与？故班氏与季氏之舞佾、歌雍同称。《晏子春秋·内篇》：‘公曰：“昔先君桓公以管子爲有功，邑狐与穀，以共宗庙之鲜，赐其忠臣。今子忠臣也，寡人请赐子州。”辞曰：“管子有一美，婴不如也；有一恶，婴弗忍爲也。”其宗庙养鲜，终辞而不受。’《外篇》又云：‘晏子老，辞邑，公曰：“桓公与管仲狐与穀，以爲赏邑，昔吾先君桓公有管仲恤劳齐国，身老，赏之以三归，泽及子孙。今夫子亦相寡人，欲爲夫子三归，泽及子孙”。’合观内、外篇所云，则三归亦出于桓公所赐。《内篇》言‘以共宗庙之鲜’，而《外篇》言‘赏以三归’，则三归爲以三牲献无疑。晏子以三归爲管仲之一恶，亦谓其侈拟于君。”案：《评议》《温故录》二说，虽与此注异，亦颇近理，当并箸之。若翟氏灏《考异》、梁氏玉绳《瞥记》，据《管子轻重丁篇》，以“三归”爲地名，则《管子》明言“五衢之民，树下谈语，专务淫游，终日不归。”“归”是民归其居，岂得爲管仲所有，而遂附会爲地名耶？《说苑善说篇》：“桓公谓管仲‘政卒归子矣。政之所不及，唯子是匡’，仲故筑三归之台，以自伤于民。”此刘向误解《东周策》之文。毛氏奇龄《稽求篇》谓：“《国策》有宋子罕、齐管仲掩盖君非二事。宋君之非在筑台，故子罕以扑筑掩之。齐桓之非在女市、女闾之多，故管仲以三娶掩之。若齐桓非在多女，而仲以筑台掩之，是遮甲而障乙。”其说极辨。解者不察，而举鲁庄公取孟任，筑台临党氏，卫宣公纳伋之妻，作新台河上，以昏礼有筑台迎女事，杂举乱制，人之古典，殊爲不伦。若秦穆姬登台而哭，则天子、诸侯本有观台在雉门上，故曰台门。《左传》所载崔杼、季平子、孔悝宫内之台，皆是僭礼。故《郊特牲》言“大夫僭台门”，不及管仲。而《杂记》言“管仲旅树反坫”，又不及台门，则管仲未僭台门，而三归之非台明矣。《癸巳类稿》云：“《管子权脩》云：‘地闢而国贫者，舟舆饰，台榭广，赋敛厚也。’《八观》云：‘台榭相望，上下相怨也。’《臣乘马篇》：‘谏立扶台。’则管仲实不筑台以伤于民。”此辩致确，足以正《说苑》之误。云“妇人谓嫁曰归”者，《说文》：“归，女嫁也。”妇人以夫爲家，故谓春嫁曰归。《桃夭》诗“之子于归”是也。云“摄犹兼也”者，《左氏传》：“羊舌鲋摄司马。”杜注“摄，兼也。”《礼》：“天子六卿，诸侯三卿，三卿下有小卿五人，所谓下大夫五人”也。《孟子告子下》言齐桓葵丘之令曰“官事无摄”，是诸侯之臣不得兼摄。故此注言“国君事大，官各有人”也。若大夫事少，家臣必当兼摄。《礼运》云：“大夫具官，非礼也，是谓乱国。”郑注：“臣之奢富，儗于国君，败乱之国也。”孔疏：“大夫若有地者，则置官一人，用兼摄羣职，不得官官各须具足如君也。”如疏所言，有地卿、大夫之家尚是兼官，则无地卿、大夫之家亦兼官可知。但置官多寡，宜量事之烦简，未必有定额。疏但谓“置官一人”，于情事似不合。包氏慎言《温故录》：“官事者，事谓祭祀，官谓助祭之官。大夫不能备官，故祭祀之时，每以一官兼司数事。《少牢礼》云：‘司宫摡[gài]豆笾勺爵。’注云：‘大夫摄官，司宫兼掌祭器也。’疏云‘下文司宫筵神席于奥，此又掌笾豆之等，故郑云摄官。’彼经又云：‘司马刲[kuī]羊，司士击豕。’疏云‘案《周礼》郑注：“司空奉豕”。司士乃司马之属官，今不使司空者，诸侯犹兼官，况士无官，僕隶爲司马、司士兼其职可知，故司士击豕也。’彼经又云：‘雍人陈鼎五。’疏云：‘按《公食大夫》云：“甸人陈鼎。”郑注云“甸人，塚宰之属，兼亨人者”。此大夫雍人陈鼎者，《周礼》甸人掌供薪蒸，与烹爨联职相通，是以诸侯无亨人，故甸人陈鼎。此大夫无甸人，故使雍人与亨人联职。’此大夫祭祀摄官，见于经、传可考者。管氏不摄，盖自同于诸侯，与三归同爲宗庙僭侈之事。”案：《温故录》说亦通。
“然则管仲知礼乎？”【〔注〕包曰：“或人以俭问，故答以安得俭。或人闻不俭，便谓爲得礼。”】
正义曰：皇本“然则”上有“曰”字。
○注：“或人闻不俭，便谓爲得礼。” ○正义曰：《左传》曰：“俭，德之共也。”俭是美德，而或人以不俭爲得礼者，《山枢》之诗，刺俭不中礼，而晏子一狐裘三十年，遣车一乘及墓而反，有子讥其不知礼。又晏子豚肩不掩豆，澣衣濯冠而朝，君子以爲隘，是过于俭者不中礼也。过俭爲不中礼，故不俭疑爲得礼。
曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君爲两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。【〔注〕郑曰：“人君别内外，于门树屏以蔽之。反坫在两楹之间，若与邻国爲好会，其献酢之礼更酌，酌毕则各反爵于坫上。今管仲皆僭爲之，如是，是不知礼也。”】 管氏而知礼，孰不知礼？”
正义曰：《汉石经》“邦”作“国”。皇本“孰不知礼”下有“也”字。
○注：“人君”至“礼也”。 ○正义曰：皇、邢疏本“人君别内外”十二字误在“两楹之閒”句下，今正。宋辑本有“树，屏也。”句在注首。《尔雅·释宫》：“屏谓之树。”舍人注云：“以垣当门蔽爲树。”郭璞注云：“小牆当门中。”《说文》：“屏，蔽也。”《苍颉篇》“屏，牆也。”《明堂位注》：“屏谓之树。今桴思也，刻之爲云气虫兽，如今阙上爲之矣。”《广雅释宫》：“罦罳谓之屏。”顔师古《汉文纪注》：“罘[fú]罳[sī]，谓连阙曲阁也。以覆重刻垣墉之处，其形罘罳然，一曰屏也。”《古今注》：“罘罳，屏之遗象也。”汉西京罘罳合版爲之，亦筑土爲之，每门阙殿舍前皆有焉，于今郡国厅前亦树之。案：周人屏制，当是用土，故亦称萧牆。其庙屏用木，故《明堂位》谓之疏屏。疏者，刻也。今人家照壁，是其遗象。《荀子大略篇》：“天子外屏，诸侯内屏，礼也。外屏，不欲见外也；内屏，不欲见内也。”《淮南·主术训》：“天子外屏，所以自障。”是屏所以别内外也。注言“人君”，兼有天子、诸侯。《郊特牲》云：“台门而旅树、反坫，大夫之僭礼也。”注：“言此皆诸侯之礼也。旅，道也。屏谓之树，树所以蔽行道。管氏‘树塞门’，室犹蔽也。礼：天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷。”《杂记》：“管仲旅树而反坫，贤大夫也，而难爲上也。”《曲礼疏》谓“诸侯内屏，在路门内，天子外屏，在路门外而近应门。”江氏永《乡党图考》：“屏设于正门，天子以应门爲正门，屏在应门外。诸侯以雉门爲正门，屏在雉门内。”以孔疏之说爲非。然《吴语》谓“越王入命夫人，王背屏”，此当在路门内，或春秋时不如制矣。云“反坫，反爵之坫，在两楹之閒”者，《说文》：“坫，屏也。”《尔雅》：“垝谓之坫。”《广雅释宫》：“反坫谓之垿。”屏者短垣，垝者毁垣，垿与序同。东西牆爲序，皆以同类相称也。皇疏云：“坫，筑土爲之，形如土堆。”其说甚合《礼图》。哀思“以木爲之，高八寸，足高二寸，漆赤中，制殊庳[bēi]小”，且云：“以木与古制乖，非也。”《大射仪疏》以承尊之丰与坫爲一物，亦非。《礼经》言坫甚多，《明堂位》“崇坫康圭”，此在堂下。全氏祖望《经史问答》谓“《觐礼》‘侯氏奠圭’，以在堂下，故稍崇之”是也。《士冠礼》：“爵弁皮弁缁布冠各一匴，执以待于西坫南。”注：“坫在堂角。”《士丧礼》：“牀第夷衾，馔于西坫南。”《士虞礼》：“苴茅之制，馔于西坫上。”此堂隅之坫在西者也。《大射仪》：“将射，上迁于下，东坫之东南。”《既夕记》：“设棜于东堂下，南顺，齐于坫。”此堂隅之坫在东者也。《内则》说阁之制云：“士于坫一。”此庋[guǐ]食之坫在房中也。《周书作雒解》：“乃位五宫：太庙、宗宫、考宫、路寝、明堂。咸有四阿反坫。”是反坫不止一处。反者，还也，致也。凡可以庋物皆爲反坫、反爵，其一事也。孔晁注《周书》以反坫爲外向室，不知所本。而《黄氏日抄》、全氏《经史问答》据之以释《论语》、《郊特牲》诸文，可谓疏矣。爵者，饮器。《韩诗》说“一升曰爵”是也。《明堂位》：“反坫出尊，天子之庙饰也。”注：“反坫，反爵之贴也。”坫在尊南，言天子坫在尊南，则诸侯坫或在尊北与？尊以盛酒，爵以酌酒。此注云“在两楹之閒”者，《说文》“楹，柱也。”谓堂上东西两柱，当前楣下也。坫在两楹閒，此无文，郑以意言之。金氏鹗《礼说》以“两楹閒宾主行礼处，不得设坫于此”，历引《士昏礼》、《聘礼》说之：“《乡饮酒》‘尊于房户閒’，《燕礼》‘尊于东楹之西’。房户閒正当东楹，东楹之西，去楹不远。盖尊酒者，主人所以敬客，主人位在东阶上，故设尊必在东方。然则两君燕饮设尊，亦必在东矣。两君敌体，与乡饮一类，是亦宜尊于房户之閒，与东楹相当。由是言之，反坫不在两楹之閒明矣。或者以《燕礼》爲诸侯与臣下行礼事，两君好会与燕礼同，尊于东楹之西，是又君臣无别。《礼经》或言‘两楹之閒’，或言‘东楹之西’，正所以别其同异，岂可混而一之？”其说甚有依据，视郑爲优矣。礼，诸侯来朝，礼毕，主君享宾于庙，燕宾于朝，故云“爲好会”也。会者，合也，遇也。主人酌酒进宾，谓之献；宾饮毕，酌酒以进主人，谓之酢；主人饮毕，复自饮而后酌以劝宾，谓之酬。邢疏“熊氏云：‘主君献宾，宾筵前受爵，饮毕，反此虚爵于坫上，于西阶上拜，主人于阼阶上答拜。宾于坫取爵，洗爵，酌以酢主人，主人受爵，饮毕，反此虚爵于坫上，主人阼阶上拜，宾答拜。’是宾主饮毕反爵于坫上也。而云‘酌毕各反爵于坫上’者，文不具耳。其实当饮毕。”案：熊说见《郊特牲疏》，疏引此注作“献酬”，此《释文》引“一本亦作酬”，疑以“酬”字爲是。大夫无坫，以《乡饮酒礼》考之，凡奠爵皆于篚[fěi]，即君与臣燕，亦但设二篚以承爵，且皆在堂下，不在堂上。是大夫不得有反坫，今管仲僭爲之。
子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕如也；【〔注〕太师，乐官名。五音始奏，翕如，盛。】 从之，纯如也，【〔注〕从读曰纵，言五音既发，放纵尽其音声。纯纯和谐也。】 皦如也，【〔注〕言其音节明也。】 绎如也，以成。”【〔注〕纵之，以纯如、皦如、绎如，言乐始作翕如，而成于三。】
○正义曰：皇本“知也”下有“已”字，“成”下有“矣”字。《孔子世家》述此文在哀十一年反鲁后，即“乐正雅颂得所”之事。故云“乐其可知”，言乐正而后可知也。 云“始作”者，《尔雅·释诂》：“作，爲也。”言始爲此乐也。郑注云：“始作，谓金奏时。闻金作，人皆翕如，变动之貌。从读曰纵。纵之，谓八音皆作。纯如，咸和之矣。皦如，使清浊别之貌。绎如，志意条达。” 案：云“始作，谓金奏时”者，《周官》：“锺师掌金奏。”注云：“金奏，击金以爲奏乐之节，金谓锺及鎛[bó]。”是也。云“闻金作，人皆翕如，变动之貌”者，庄氏述祖《别记》申此注云“《国语》云：‘锺不过以动声。’韦注：‘动声，谓合乐以金奏，而八音从之。’《毛诗》：‘鼓锺钦钦。’传云：‘钦钦，言使人乐进也。’钦、翕声相近。言‘变动’者，亦使人乐进之意。”云“从读曰纵。纵之谓八音皆作”者，庄氏云：“从，纵通。《大司乐》：‘凡六乐者，文之以五声，播之以八音。’注云：‘六者，言其均皆待五声八音乃成也。’《大师注》云：‘文之者，以调五声使之相次，如锦绣之有文章。播犹扬也。扬之以八音，乃可得而观之矣。’上始作，既单言‘金奏’，此云‘从之’，则言‘八音’，可知金奏始作，律吕相应，使人皆变动，乐进由是从之，以均五声八音，而堂上堂下之乐皆作也。”云“纯如，咸和之矣”者，高诱《淮南原道注》：“纯，不杂糅也。”咸者，皆也。谓人声乐声相应而不杂，故爲和也。《乐记》：“审一以定和。”注云：“审一，审其人声也。”审一即纯如之义，谓人声既一，而后与乐和也。庄氏改此注：“咸”爲“感”，“矣”爲“美”，非是。云“皦如，使清浊别之貌”也者，庄氏云：“郑注《大司乐》云：‘凡五声，宫之所生。浊者爲角，清者爲徵羽。’《乐记》：‘倡和清浊。’注：‘清谓蕤宾至应锺，浊谓黄锺至大吕。’是十二律、五声、八音皆有清浊。又《乐记》：‘比物以饰节。’注云：‘比物，谓杂金革土匏之属也。’言杂八音之器，而有以别其清浊，唯明者能之。”云“绎如，志意条达”者，庄氏云：“《周颂》：‘驿驿其达。’《笺》：‘达，出地也。’《释训》：‘绎绎，生也。’绎、驿通，言美心之感发，如草木之有生意，畅茂条达也。《乐记》云：‘志意得广焉。’《孟子》云：‘乐则生矣，生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。’言乐至此而每变，足以致物矣。” 宋氏翔凤《发微》云：“始作，是金奏《颂》也。《仪礼大射仪》纳宾后乃奏《肆夏》，乐阕后有献酢旅酬诸节，而后升歌，故曰‘从之’。从同纵，谓纵缓之也。入门而金作，其象翕如变动，缓之而后升歌。重人声，其声纯一，故曰‘纯如’。即《乐记》所谓‘审一而定和’也。继以笙入，笙者有声无辞，然其声清别，可辨其声而知其义，故曰‘皦如’。继以閒歌，谓人声笙奏閒代而作，相寻续而不断绝，故曰‘绎如’。此三节皆用《雅》，所谓‘《雅、颂》各得其所’也。有此四节而后合乐，则乐以成。合乐即乡乐《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。《燕礼》‘大师告于乐正曰：“正歌备”。’郑注：‘正歌者，升歌入笙各三终，閒歌三终，合乐三终，爲一备。备亦成也。’郑《乡射礼注》云：‘不歌、不笙、不閒，志在射，畧于乐也。不畧合乐者，《周南》《召南》之风，乡乐也。不可畧其正也。’据此，知孔子所谓‘乐其可知’及谓‘然后乐正’者，并指乡乐，《仪礼》谓之《正歌》。如《乡射》不歌、不笙、不閒，而合乡乐则告‘正歌备’，《大射》有歌有笙，而不閒不合，乡乐则不告‘正歌备’，知正歌专指乡乐也。必合乡乐而后备一成，故知‘以成’是合乐也。《论语》于金奏至閒歌，以‘翕如’诸言形容其象，而于合乐但言‘以成’者，以合乐之象，已于‘乐其可知’一语先出之。后言‘师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉’，亦畅言合乐之象。子谓伯鱼曰：‘人而不爲《周南》《召南》，其犹正牆面而立也与？’则子之重乡乐也至矣。”案：宋氏依礼爲说，视郑氏爲确。李氏惇《羣经识小》不数金奏，以始作爲升歌，纯如爲笙奏，皦如爲閒歌，绎如爲合乐，不及宋说之备，故置彼录此。《诗·樛木传》：“成，就也。”《说文》同。《周官·乐师》：“凡乐成则告备。”注：“成谓所奏一竟。”《燕礼记注》：“三成，三终也。”是乐之终爲成也。
○注：“太师”至“如盛”。 ○正义曰：云：“太师，乐官名”者，《周官》“太师，下大夫二人。小师，上士四人。”注云：“凡乐之歌，必使瞽矇爲焉，命其贤知者爲太师、小师。”疏云：“以其无目，无所睹见，则心不移于音声，故不使有目者爲之也。”案：诸侯乐官，太师当止一人，此所语“太师乐”，应指师挚，是太师爲乐官名也。云“五音始奏”者，《管子地员篇》：“凡听宫，如牛鸣窌中；凡听商，如离羣羊；凡听角，如雉登木以鸣，音疾以清；凡听徵，如负猪豕，觉而骇；凡听羽，如鸣马在野。”是五音之别也。云“翕如盛”者，《说文》“翕，起也。”《方言》：“翕，炽也。”《文选甘泉赋注》：“翕，赫盛貌。”义皆相近，故此注以“翕”训“盛”。
○注：“言其音节明也。” ○正义曰：“音”谓乐声，“节”谓乐之节目也。《乐记》云：“文采节奏，声之饬也。”又云：“比物以饰节，节奏合以成文。”言“明”者，训“皦”爲明也。义见《埤苍》。
仪封人请见，【〔注〕郑曰：“仪盖卫邑。封人，官名。”】 曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。【〔注〕包曰：“从者，弟子随孔子行者，通使得见。”】 出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子爲木铎。”【〔注〕孔曰：“语诸弟子言何患于夫子圣德之将丧亡耶？天下之无道已久矣，极衰必盛。木铎，施政教时所振也。言天将命孔子制作法度，以号令于天下。”】
正义曰：皇本“斯”下“也”字作“者”，“无道”下无“也”字。《尔雅·释诂》：“请，谒告也。”言告夫子求见也。“木铎”者，《周官》《小宰》《小司徒》《小司寇》《士师》《宫正》《司烜[xuǎn ]氏》《乡师》皆有“木铎”之徇。郑注：《小宰》云：“古者将有新令，必奋木铎以警衆，使明听也。木铎，木舌也。文事奋木铎，武事奋金铎。”疏云：“以木爲舌，则曰木铎，以金爲舌，则曰金铎。”案：《鼓人》：“以金铎通鼓。”注：“铎，大铃也。振之以通鼓。《司马职》曰：‘司马振铎。’是武用金铎也。”《说文》：“铎，大铃也。”与郑同。《法言学行篇》以木铎爲金口木舌，其字从金，则木铎亦是金口，惟舌用木，与金铎全用金不同。李氏惇《羣经识小》：“铎如今之铃，中有舌，以绳系之，摇之而出声。”
○注：“仪盖卫邑。封人，官名。” ○正义曰：邢疏云：“郑以《左传》‘入于夷仪’，疑与此爲一，故云卫邑。”案：今直隶顺德府邢台县、山东东昌府聊城县并有夷仪故城。司马彪《郡国志》“凌仪”注引晋《地道记》曰：“仪封人，此邑也。”《水经注》引《西征记》同。浚仪，今河南开封府祥符县。焦氏循《论语补疏》谓“浚仪在开封，汉属陈留，陈留郡之长垣、封丘，皆在其北。以汉县计之，卫境止得长垣，多得封丘、南燕。自此而南，皆郑、宋地。使仪封人在浚仪，当今祥符、兰阳间，虽爲由陈至卫之道，而邑非卫邑矣。”案：《明一统志》仪城在兰阳西北二十里，即封人请见处。兰阳、祥符地本相接通，以浚仪之各附会爲封人所官邑。又浚仪始见《郡国志》，不若夷仪爲尤古矣。又《一统志》以仪爲开封府仪封县，其地在兰阳之东，去浚仪更远。考仪封，汉名东昏，后易东明，宋元始改今名。则谓仪即仪封者，尤非也。夫子五至卫：第一去鲁司寇，辄适卫；第二将适陈，过匡、过蒲，皆不出卫境，而反乎卫；第三过曹而宋、而郑、而陈，仍适卫；第四将西见赵简子，未渡河而反卫；第五如陈而蔡、而叶[shè]，复如蔡而楚，仍反乎卫。夫子之至仪邑，不知在何时。焦氏以爲由陈至卫之道，是指第三次至卫，此假设言之。阎氏或璩《释地》以“丧”爲失位去国，是第一次适卫，并恐未然。云“封人，官名”者，《周官·封人职》云：“掌设王之社壝，爲畿封而树之。凡封国封其四疆，造都邑之封域者，亦如之。”注云：“畿上有封，若今时界矣。”又《序官注》云：“聚土曰封。”其职则中士四人，下士八人。若侯国封人，当祇以下士爲之。《左传》颍谷封人，蔡封人，萧封人，郧阳封人，吕封人，皆此官。
○注：“通使得见。” ○正义曰：言弟子爲绍介，通之于夫子，使得见之也。《左传》伍员见鱄[zhuān]设诸于公子光，齐豹见宗鲁于公孟。
○注：何患于夫子圣德之将丧亡耶？ ○正义曰：钱氏坫《后录》：“丧读‘将丧斯文’之丧。”即孔此义。刘敞《七经小传》以“丧”爲失位，阎氏若璩说同，亦通。
○注：“木铎”至“天下”。 ○正义曰：《明堂位》：“振木铎于朝，天子之政也。”注：“天子将发号令，必以木铎警衆。”是木铎爲施政教时所设也。夫子不得位行政，退而删诗、书，正礼乐，修《春秋》，是亦制作法度也。《中庸》言天子方议礼、制度、考文，孟子亦以《春秋》爲天子之事，则知夫子所定之六艺，皆天子之政也。封人盖知夫子之终无所遇，而将以言垂教，故以“木铎”爲喻。《法言》云：“天之道不在仲尼乎？仲尼驾说者也。不在兹儒乎？如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。”李轨注：“莫如使诸儒宣扬之。”《春秋纬》：“圣人不空生，必有所制，以显天心，丘爲木铎制天下法。”皆以“木铎”爲制作法度也。
子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”【〔注〕孔曰：“《韶》，舜乐名，谓以圣德受禅，故尽善。《武》，武王乐也。以征伐取天下，故未尽善。”】
○正义曰：《乐记》：“韶，继也。”注：“韶之言绍也。言舜能继绍尧之德。”又作“磬”，见《周官·大司乐》。又作“招”，见《墨子三辨》、《伏生书传》、《史记舜记》、《汉书·礼乐志》。郑此注云：“韶，舜乐也。美舜自以德禅于尧，又尽善，谓太平也。《武》，周武王乐。美武王以此定功天下，未尽善，谓未致太平也。”案：《汉书·董仲舒传》：“对策曰：尧在位七十载，逎逊于位，以禅虞舜。舜因尧之辅佐，继其统业，是以垂拱无爲而天下治。孔子曰：‘《韶》，尽美矣，又尽善矣。’此之谓也。”仲舒此言，即郑君义。《左襄二十九年传》：“季札见舞《象箾》、《南籥》者，曰：‘美哉，犹有憾。’见舞《大武》者，曰：‘美哉，周之盛也，其若此乎!’见舞《韶箾》者，曰：‘德至矣哉，大矣!如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣。若有他乐，吾弗敢请已。’”此正《武》乐不及《韶》之证。盖舜德既盛，又躬致太平，非武所及，故《韶》乐独尽美尽善。若文王未洽于天下，则犹有憾，亦与《武》乐未尽善同也。《乐记》：“干戚之舞，非备乐也。”注云：“乐以文德爲备，若咸池者。”下引此文云云。疏云：“舞以文德爲备，故云‘《韶》尽美矣’，谓乐音美也。‘又尽善也’，谓文德具也。虞舜之时，杂舞干羽于两阶，而文多于武也。‘谓《武》尽美矣’者，《大武》之乐，其体美矣。‘未尽善’者，文德犹少，未致天平。”此疏申郑义，得之。《史记·封禅书》言“武王天下未宁而崩”，其时殷之顽民迪屡不静，馀风未殄，则是未致太平也。焦氏循《论语补疏》：“武王未授命，未及制礼作乐，以致太平，不能不有待于后人，故云‘未尽善’。善，德之建也。周公成文、武之德，即成此未尽善之德也。孔说较量于受禅征伐，非是。”案：《春秋繁露楚庄王篇》：“文王之时，民乐其兴师征伐也，故《武》。武者，伐也。是故舜作《韶》而禹作《夏》，汤作《頀》而文王作《武》。四乐殊名，则各顺其民始乐于己也。”又云：“纣爲无道，诸侯大乱，民乐文王之怒而咏歌之也。周人德已洽天下，反本以爲乐，谓之大武，言民所始乐者武也云尔。”《白虎通》礼乐篇》：“周乐曰《大武》、《象》，周公之乐曰《酌》，合曰《大武》。天下始乐周之征伐行武，故诗人歌之，‘王赫斯怒，爰整其旅。’天下乐文王之怒，以定天下，故乐其武也。”然则《武》兼文武。《左传》言“见《象箾》、《南籥》”，则文乐不名《武》也。文乐名《武》当出周公所称，其实亦因武王乐得名，故《左传》以《大武》爲武王乐。
○注：“以征伐取天下，故未尽善。” ○正义曰：顔师古《董仲舒传》注：“以其用兵伐纣，故有慙德，未尽善也。”即此注义。
子曰：“居上不宽，爲礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉！”
正义曰：邢疏云：“此章总言礼意。”案：“居上”者，言有位者居民上，礼乐所自出也。“爲礼”、“临丧”，并指居上者言之。“宽”者，《书皋陶谟》“宽而栗”，郑注谓“度量宽宏。”夫子言‘宽则得衆’，其答于子张问仁，告之以宽，是宽爲仁德。《诗》：“昊天有成命。”《笺》：“宽仁所以止苛刻也。”《春秋繁露仁义微篇》：“君子攻其恶，不攻人之恶，非仁之宽与？自攻其恶，非义之全与？引之谓仁造人，义造我。是故以自治之节治人，是居上不宽也。以治人之度自治，是爲礼不敬也。爲礼不敬则伤行，而民弗尊；居上不宽则伤厚，而民弗亲。”此先汉遗义，以“宽”爲仁德，“敬”爲义德也。“礼”谓凡宾祭、乡射诸礼也。“临丧”谓临视他人之丧。《曲礼》云：“临丧不笑。”又云：“临丧则必有哀色。”或谓“临”者哭临。“临”读去声。《周官·鬯人》“凡王弔临”，《左传》云“临于周庙”，亦通。“观”者，观礼也。礼无足观，斯懈于位，而民不可得而治也。